正法念处经卷第十六

正法念处经

正法念处经卷第十六

餓鬼品第四之一

「復次，比丘知业果報，遍观一切地獄苦海，为愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富兰那、末迦离等，俱迦离、提婆達多，如是等魚为大摩竭魚之所吞食，从活地獄乃至阿鼻地獄，其獄广大，沃焦深水。及餘地獄大苦海中，提彌魚、提彌鯢罗魚、那迦罗魚、鳩毘罗魚、失收摩罗魚、龜鼈黿鼉，旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注，时如水沫，受大苦恼，淚如雨墮，啼哭悲泣呻吟悲㘁，辛酸大叫，猶如濤波，愁思波覆。惡业龍力，雨大苦雨滿诸地獄。阿鼻地獄无間極深，其火猛焰，如劫火起燒大劫时，滿斫迦婆罗山(魏言轮山，即鐵圍山是也)，是为大地獄苦恼大海。劣弱之人无有善力，无能度者。如是比丘观大苦已，心則厭离，伽他頌曰(偈者正音云伽他，单舉伽字訛言为偈，魏言頌)：

「『一切众生癡所欺，为於愛染之所縛，將至世間嶮难道，老死惡濟恐怖处。三处退已入地獄，从地獄出生天上；三处命終墮畜生，復从彼終墮餓鬼。自业惡行之所迷，诸欲自在使众生，为癡羂網所纏縛，流转洄澓三界海。无始久受大苦恼，种种众生生死苦，无有厭离生死心，无始久集因缘故。诸天放逸自壞心，人中追求受诸苦，餓鬼常为飢渴燒，畜生迭共相食噉。地獄之中大猛火，餓鬼道中癡所恼，一切众生生死中，微毫少樂不可得。於诸苦中生樂想，众生癡惑愛所誑，无有教示正道者，於此苦中不得脫。若有遠离於善法，常行妄語无誠信，不能修習禅定法，長淪生死受诸苦。诸佛如来所说法，若今现在未来世，过於父母及親族，常隨众生而不离。三聚之類众生等，三种过惡常自在，常行三界不止息，以三种受为伴侶。三业迷惑於众生，行趣三惡嶮难道，於三有行常愛樂，三有法中轮转行。若有众生归三宝，自在修行三菩提，斷除遠离三种见，如是之人离众苦。於三时中樂正行，如實观见三种老，於飲食中知止足，是人則能离憂恼。过貪瞋癡三种聚，善思三业不造惡，如是行人离生苦，永斷一切诸憂熱。若人知於道非道，於有无中善思惟，能善修學慈悲心，則得第一最胜道。若有众生不濁亂，心常清净无所染，能离不善诸惡法，当知是人得解脫。若有人能行正道，正念大力堅牢故，常樂遠离於诸有，是人解脫必无疑。若人能斷於有愛，不起有愛悕望心，是人於生老死苦，乃至不生微細著。若有愚人造诸业，作诸惡已转增長，诸欲如毒不可親，有智之人應捨离。若人捨离於诸欲，心常樂求解脫果，是人不善滅无餘，如日光照除闇冥。如是親近善法者，常捨一切诸不善，能善思惟净不净，如是略说汝当知。』

「如是比丘当念此世、他世，以智慧利益。心既念已，当以智慧饒益一切世間，观地獄苦，於一切众生思惟憶念起慈愍心，修行慈悲。於一切地獄怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果報。知业報已，生厭离心，復作是观：此诸众生云何沒於种种惡道大怖畏处，行於生死曠野之中？如是比丘作是思惟，生慈悲心，知餓鬼道嶮惡之业，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜积聚欲望長富，广积众惡；惡貪所覆，不行布施，不施沙門、婆罗門及诸病瘦、盲冥貧窮，有来乞求，心生慳嫉不肯施与，不作功德、不持禁戒，此世他世无利衰恼，妻子奴婢悋惜不与，慳嫉自誑。以是因缘，墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故？女人之性，心多妬嫉，丈夫未隨，便起妬意，以是因缘，女人多生餓鬼道中。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼道，餓鬼所住在何等处？作是观已，即以闻慧，观诸餓鬼略有二种。何等为二？一者人中住；二者住於餓鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有见者；餓鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其数无量，惡业甚多，住閻浮提，有近有遠。

「復次，比丘知业果報，观诸餓鬼有无量种。彼以闻慧，略观餓鬼三十六种。一切餓鬼皆为慳貪嫉妬因缘，生於彼处，以种种心造种种业、行种种行，种种住处、种种飢渴自燒其身，如是略说三十六种。何等为三十六种？一者迦婆离，鑊身餓鬼；二者甦支目佉，針口餓鬼；三者槃多婆叉，食吐餓鬼；四者毘師咃，食糞餓鬼；五者阿婆叉，无食餓鬼；六者揵陀，食气餓鬼；七者達摩婆叉，食吐餓鬼；八者婆利蓝，食水餓鬼；九者阿賒迦，悕望餓鬼；十者㖉(區伊反)吒，食唾餓鬼；十一者摩罗婆叉，食鬘餓鬼；十二者囉訖吒，食血餓鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼；十四者蘇揵陀，食香烟餓鬼；十五者阿毘遮罗，疾行餓鬼；十六者蚩陀邏，伺便餓鬼；十七者波多罗，地下餓鬼；十八者矣利提，神通餓鬼；十九者阇婆隸，熾燃餓鬼；二十者蚩陀罗，伺嬰兒便餓鬼；二十一者迦(俱邏反)摩，欲色餓鬼；二十二者三牟陀罗提波，海渚餓鬼；二十三者閻罗王使，執杖餓鬼；二十四者婆罗婆叉，食小兒餓鬼；二十五者烏殊婆叉，食人精气餓鬼；二十六者婆罗門罗刹餓鬼；二十七者君茶火爐，燒食餓鬼；二十八者阿輸婆囉他，不净巷陌餓鬼；二十九者婆移婆叉，食風餓鬼；三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼；三十一者毘沙婆叉，食毒餓鬼；三十二者阿吒毘，曠野餓鬼；三十三者賒摩舍罗，塚間住食熱灰土餓鬼；三十四者毘利差，樹中住餓鬼；三十五者遮多波他，四交道餓鬼；三十六者魔罗迦耶，殺身餓鬼。是为略说三十六种餓鬼，广说則无量，重心造惡，业行各異，种种慳心，不行布施，貪心因缘受种种身。

「復次，比丘知业果報，观诸餓鬼，受大飢渴，自燒其身。以前世时，多起妬嫉，惡心破壞，广造三业身口意惡、十不善业，生餓鬼中。其人以作十种不善业道因缘，得一切苦，以惡业故生餓鬼中。惡业牽故、业为本故，入於惡道，为彼所縛。以因业故，不脫生死，为无始来獼猴之心躁擾輕转，行於嶮难障礙之处，攀缘种种罗網枝條，速疾往返，住生死山，睡於巖窟，所行之处不可觉知。观心獼猴，速疾不停，應作如是初調伏心。若心不調，能將众生至大怖处，得大苦恼；如是心怨，能令众生流转生死。比丘如是思惟心已，於生死中得离欲秽，厭生死苦，如是思惟：一切生死皆悉苦恼。如是比丘思惟分別，餓鬼之中有无量种。思惟是已，一一分別，观诸业報非无因生，苦樂好醜、净与不净、善惡貴賤上下生滅，一切杂類非自然生。

「比丘如是观诸餓鬼，知业果報，以闻慧观，云何观於迦婆离，鑊身餓鬼？其身長大过人兩倍，无有面目，手足穿穴，猶如鑊脚，熱火滿中焚燒其身如火燒林，飢渴恼熱，时報所縛，无人能救，无归无怙愁憂苦恼，无人救护。以何业故生於彼处？即以闻慧见：此众生於前世时，以貪財故为他屠殺，受雇殺生，臠割脂肉，心无悲愍；貪心殺生，殺已隨喜，造集惡业，其心不悔。如是惡人身壞命終墮於惡道，受迦婆离餓鬼之身(迦婆离迦魏言鑊身)，在於地下五百由旬。从此命終，忽然即往生於大怖黑闇之处，既生之後，上下二山一时俱合，壓笮其身受大苦恼，身增转大滿一由旬，为飢渴火焚燒其身，餓鬼道中经五百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲数经於十年。如是五百歲名为一生，少出多減，命亦不定。又第二业墮餓鬼中：若有众生受他寄物，抵拒不還，生於彼处。不施資財、不以法施、不施无畏，若男、若女不行如是三种布施，常懷慳嫉。以是因缘生餓鬼中。

「復次，比丘知业果報，观於餓鬼。彼以闻慧，观於針口诸餓鬼等，以何等业而生其中？彼以闻慧，观於蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏云針口)，知：此众生於前世时，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉妬，不行布施、不施衣食、不施无畏、不以法施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之身，受鬼身已，自业誑惑，所受之身，口如針孔、腹如大山、常懷憂恼，为飢渴火焚燒其身，受诸內苦，外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病恼等。如是身心受种种苦，餓鬼道中一日一夜，比於人間日月歲数经於十年。如是受命，滿五百歲，命亦不定，若男、若女生在其中。又第二业，墮此針口餓鬼之中：若有丈夫，勅其婦人，命施沙門、婆罗門食。其婦慳惜，實有言无，語其夫言：『家无所有，当以何等施与沙門及诸道士？』如是婦人誑夫，悋財而不布施，身壞命終墮於針口餓鬼之中。由其积習多造惡业，是故婦人多生餓鬼道中。何以故？女人貪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女人小心、輕心，不及丈夫。以是因缘，生餓鬼中。乃至嫉妬惡业，不失不壞不朽，於餓鬼中不能得脫；业尽得脫，从此命終，生畜生中。於畜生中，受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水)，常患飢渴，受大苦恼。畜生中死，生於人中，以餘业故，常困飢渴，受苦难窮，常行乞食，以自存濟。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观诸餓鬼。彼以闻慧，观於食吐诸餓鬼等，是诸众生以何业故受於食吐餓鬼之身？彼以闻慧知：此众生前世之时，身为婦人，誑惑其夫，自噉美食，心懷慳嫉，憎惡其子而不施与；或有丈夫，妻无異心，便起妬意，独食美味不施妻子。以是因缘，墮於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)，受餓鬼身，常为飢渴焚燒其身。其身广大長半由旬，於曠野中四奔疾走求覓漿水，高声㘁叫唱言飢渴。以此众生，前世之时不以財物、无畏布施，不行法施，以是因缘，生餓鬼中，寿命長遠，如上所说，经五百歲乃至惡业未尽、不破不壞，終不得脫。在食吐鬼中，常求歐吐，困不能得。从此命終，生畜生中亦常食吐，受飢渴苦。畜生中死，生於人中，餘业因缘，常患飢渴，於诸巷陌常拾世人所棄殘食，或从沙門及婆罗門乞求自活。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观诸餓鬼。彼以闻慧知：此众生於前世时，多行貪嫉，常懷慳惜不行布施，以不净食施诸沙門及婆罗門，如是沙門及婆罗門不知不净而便食之。此人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡道，生於食糞餓鬼之中，寿命長短如上所说，亦五百歲，飢渴燒身，求诸糞秽，猶不可得。以业力故，常不从心，不净之处蛆虫糞屎，馳走求索常不充足，至命不尽，常受苦恼。乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；若惡业尽，从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生人中，貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡，以自活命，无量衰惡以为严飾，其身破裂，不净臭秽，人所惡賤，口气腥臊，其齿䵩黑。餘业因缘，受如是報。

「復次，比丘知业果報，观於餓鬼慳嫉地处。一切餓鬼，慳嫉为本，是诸众生以何业故生於无食餓鬼之中？彼以闻慧知：诸餓鬼前身之时，以慳嫉故，自覆其心，妄語欺誑，自恃強力，抂誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其致死，殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教他人，既作惡业，初不改悔。如是惡人身壞命終生於无食餓鬼之中，若男、若女生於其中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之力，腹中火起焚燒其身无有遺餘，滅已復生，生已復燒。有二种苦焚燒其身：一者飢渴；二者火燒。其人苦逼，㘁叫悲恼，四方馳走，自业惡果不可思議。其人如是受內外苦，一切身分业火所燒，身內出火自焚其体，譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起焚燒其身，慞惶求道，地生棘刺皆悉火燃，貫其兩足苦痛难忍，哀㘁悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝酥，滅已復生。以惡业故，奔走求水至诸池流泉源诸水，水即枯竭。其人惡业，至於林中遊戲之处，若在高原、若陂澤中，顛倒见故，但见一切大火猛焰，山地樹木悉见熾燃。往趣诸水，见诸水邊守水诸鬼手捉器仗，逆打其頭，受大苦恼，皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。寿命長遠经五百歲亦如上说。如是惡业，常无所食，惡业不尽，故使不死，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；若业尽得脫，从此命終，惡业所吹，隨业流转受生死苦，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，处母胎时，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺生业故，胞胎傷墮。設不胎夭，令母身体臭秽可惡，樂行不善；若得出生，短命多难，王难繫縛，受牢獄苦飢渴餓死。以餘业故，受如是報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食气诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生於前世时，多食美食而自食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香气，不知其味，於妻子前而独食之；以慳嫉故，同业眷屬而不施与，亦教他人不給妻子，起隨喜心，数造斯过而不改悔，不生慚愧。如是惡人身壞命終生於食气餓鬼之中。既生之後，飢渴燒身，处处奔走呻吟㘁叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀有信之人設诸供養，因其香气及嗅餘气以自活命。復有嗅气诸餓鬼等，以诸世人多病因缘，水邊林中巷陌交道設诸祭具，因斯香气以自活命。如是食气诸餓鬼等，无量苦恼，惡业不尽，故使不死，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，貧窮多病，身体臭秽。以餘业故，受如是報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食法诸餓鬼等，以法因缘令身存立而有勢力，以何业故生於其中？彼以闻慧见：此餓鬼於人中时，性多貪嫉，为活身命、为求財利与人说法，心不敬重，犯戒无信，不为調伏诸众生故。说不净法，说言：『殺生得生天福。』強力奪財，言无罪報；以女適人，得大福德，放一牛王亦復如是。以如是等不净之法为人宣说，得財自供，不行布施，藏舉积聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之中，受於食法餓鬼之身。是人寿命经五百歲，日月脩短亦如上说。於嶮难处，東西馳走求索飲食，飢渴燒身无能救者，猶如乾木为火所燒，頭发蓬亂身毛甚長，身体羸瘦脈如罗網，脂肉消尽皮骨相裏，其身長大堅勁麁陋，爪甲長利。惡业所誑，皺面深眼，淚流若雨，身色𩅝黮猶如黑云，一切身分惡虫唼食，蚊虻黑虫从毛孔入食其身肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人来於众僧中行二种施，因此施故上座说法及以餘人讚歎说法；此鬼因是，得命、得力，命得存立。乃至惡业未尽、不壞不朽，終不得脫；若业尽得脫，从此命終，由前世时以种种心造种种业，处处受生，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，常守天祀祠婆罗門，殺羊祀天，作呪龍師，不得自在，常依他人乞求自活。惡业因缘，還墮地獄，以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食水诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：诸餓鬼於前身时，惡貪覆心，麴釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁或沈蚓蛾，以惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不聽正法、不行正法，復教他人令行惡貪，见作隨喜，作已不悔。如是惡业，身壞命終生於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走於曠野嶮难之处惆慞求水，困不能得。其身状貌堅澁可惡如焦鹵地，身破裂壞舉体熾燃，長发覆面、目无所见，飢渴燒身走趣河邊。若人渡河，脚足之下遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取以自活命；若有餘人，在於河側掬水，施於命过父母，則得少分。以是因缘，命得存立。若自取水，守水诸鬼以杖撾打，身皮剝脫苦痛难忍，哀叫㘁哭走於河側。以作惡业，自誑身故，业繫不尽，故使不死，乃至惡业不尽不壞不朽，猶不得脫；业尽得脫，从此命終，业風所吹流转生死，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生於邊地貧窮困厄，无有林樹、无水漿处而依住止，常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴。以餘业故，受如是報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观有诸餓鬼名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生嫉妬惡貪，自覆其心，见他善人因得少物，賣買價直，不以道理，欺誑取物，作已隨喜，不生悔心，亦教他人令作此惡，不行布施、不修福德、不持禁戒，心无誠信不順正法，其心麁獷不可調伏，不親善友，常懷嫉妬。如是惡人身壞命終墮於悕望餓鬼之中，若诸世人为亡父母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食悉不得食，常患飢渴焚燒其身如火燒林，无能救者，面色皺黑，淚流而下，手脚破裂，頭发覆面，身色可惡猶如黑云。辛酸悲叫而说頌曰：

「『不施則无報，无施果亦无，如无燈无明，不施无樂報。如盲人无目，不能有所见，不施亦如是，来世无樂報。若生餓鬼道，人中常貧窮，流转受苦恼，嫉妬因缘故。不施則无報，造业終不失，自业得果報，众生依业食。我为惡业燒，生在餓鬼中，受此大飢渴，猛火常熾燃。何时离飢渴？何时得安樂？受苦極熱恼，何时得解脫？不識道非道，不知善业果，飢渴如火燃，如是受苦恼。亂发覆面目，无人能救护，脈现如網縛，苦逼命不尽。惆慞行曠野，常受诸苦恼，孤独无救护，具受诸辛苦。』

「如是悕望餓鬼呻吟奔走，处处逃遁。比丘观已，如是思惟：生死熾燃，欲界增上。如是餓鬼，若其种姓或时設供祭祀亡者得而食之，以濟身命，唯得食此，餘一切食悉不得食。惡业不尽，故使不死，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；若惡业尽，从此命終，业風所吹，流转世間受生死苦，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生工師家下賤僮僕，为人策使。餘业因缘，受如是報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食唾诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生若男、若女慳嫉覆心，以不净食誑诸出家沙門道士，言是清净，令其信用而便食之，或时復以非所應食，施净行人，数为此业，復教他人令行誑惑，不行布施、不持禁戒、不近善友、不順正法，樂以不净而持与人。如是惡人身壞命終生惡道中，受於㖉吒餓鬼之身(㖉吒魏言食唾，㖉區伊反)，为飢渴火常燒其身，於不净处若壁若地，以求人唾食之活命，餘一切食悉不得食，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦。若生人中，貧窮下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛，生除廁家，或於僧中乞求殘食以自濟命。餘业因缘，受報如是。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於魔罗食鬘餓鬼(魔罗魏言鬘，世人所奉九子魔是也)，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以前世时，盜佛花鬘，及尊重師長盜其花鬘，以净潔故，用自庄严，不以惡心，其心貪嫉。身壞命終或生佛塔、或生天祀而有神力，若人忿諍，詣塔要誓，則得其便，能示惡夢以怖众人。若有異人遭诸惡事，求其恩力，言：『此鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之，因此事故得鬘食之，少离飢渴，不为飢火之所焚燒，世人讚歎、鬼常喜悅是食鬘鬼。乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦。若生人中，作守園人，賣花自活。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观诸餓鬼食血自活，以何业故而生其中？彼以闻慧见：诸餓鬼本为人时，愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子。如是惡人身壞命終墮惡道中，貪嗜血故，生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食)，受鬼身已，人皆名之以为夜叉，供養奉事，以血塗泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，数求禱祀，人皆说之，以为靈神。如是次第，得自活命。寿命長遠亦如上说，经五百歲。如是餓鬼作诸妖𦾨，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦。若得人身，生旃陀罗家噉食人肉。以餘惡业因缘故尔。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食肉诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生嫉妬惡貪，自覆其心，以众生肉而作肉叚，臠臠称之，賣買欺誑，實少言多，以賤为貴。如是惡人身壞命終墮於惡道，生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼於四衢道或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住处、天祀中生，形状醜惡，见者恐怖，而有神通。其性輕軟，不多为惡，行不净施，以是因缘，故得神通。以诸众生，杂類牛羊麞鹿之肉，設会与人，以是业缘，故有神力。乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。有微善业得生人中，墮於邊地如旃陀罗蠻夷之屬，噉食人肉。餘业因缘，故受斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观食香烟诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生为嫉妬心惡貪所覆，商賈賣香，见人買香，速須供養，不以好香与彼買者，乃以劣香，價不酬直；心无净信，謂无惡報，不識诸佛真實福田。如是惡人身壞命終生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘，塗香末香，妓樂自娛。或生神廟四交巷中，寺舍林間遊戲之处，重閣樓櫓皆遍遊行，世間愚人恭敬礼拜，燒沈水等种种诸香而供養之。以前世时，商賈賣香令人供養胜上福田，非心田故。若於佛法僧中行少布施，得大果報，譬如尼拘陀樹其子甚小，种之良地，成樹甚大，枝條四布。若於佛法僧福田之中行布施者，得大果報亦復如是。福田力故，如是夜叉有神通力而得樂報。於鬼世界得脫苦已，从此命終，隨业流转受於生死，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生貧窮家，其身香气而似香塗。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於疾行诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生貪嫉覆心，或为沙門，破所受戒而被法服，自遊聚落，諂誑求財，言为病者隨病供給，竟不施与便自食之；为乞求故，严飾衣服，遍诸城邑广求所須，不施病者。以是因缘，身壞命終墮於惡道，生阿毘遮罗餓鬼之中(阿毘遮罗魏义言疾行)，受鬼身已，於不净处噉食不净，常患飢渴，自燒其身。若有众生行不净者，如是餓鬼則多恼之，自现其身，为作怖畏，而求人便，或示惡夢令其恐怖；遊行塚間，樂近死屍；其身火燃，烟焰俱起。若见世間疫病流行死亡者众，心則喜悅。若有惡呪，喚之即来，能为众生作不饒益；其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名为疾行餓鬼。凡世愚人所共供養，咸皆号之以为大力神通夜叉。如是种种为人殃禍，令人怖畏。乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦。若生人中，生呪師家，屬诸鬼神，守鬼神廟。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於伺便诸餓鬼等常求人短，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生貪嫉覆心，誣抂众生而取財物，或作斗諍恐怖逼人，侵他財物，於村落城邑劫奪他物，常求人便，欲行劫盜，不行布施、不修福业、不親良友，常懷嫉妬，貪奪他財，见他財物心懷惡毒，知識善友、兄弟親族常懷憎嫉，众人见之咸共指之为弊惡人。是人身壞墮於惡道受蚩陀罗餓鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴，义云伺便)，遍身毛孔，自然火焰焚燒其身，如甄叔迦樹花盛之时(此樹花赤如火聚色，故以喻之)，为飢渴火常燒其身，呻㘁悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。世有愚人逆塔而行，若见天廟順行恭敬；如是之人，此鬼得便，入人身中，食人气力。若復有人近房欲秽，是鬼得便入其身中，食人气力以自活命，自餘一切悉不得食。乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦。若生人中，多遭众难——王难水难、火难賊难、飢儉之难——常生貧窮下賤之处，多诸病苦，身体尫羸。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於地下黑闇之处诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生愚癡造惡，貪嫉覆心，抂法求財，繫縛於人置闇牢中，令其黑闇目无所见，互相呼声，音常哀酸，在於獄縛受大憂苦，无人救护。如是惡人身壞命終墮黑闇处生餓鬼中，在於地下黑闇之处，有大惡蛇遍滿其中，受身長大長二十里，風寒噤戰，飢渴燒身，頭发蓬亂，身体羸瘦，打棒其身皆悉破壞，行大嶮难黑闇之处，受大劇苦惆慞奔走，唯独无侶，猛風勁切猶如刀割。以惡业故，求死不得，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫，从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，多处深山幽嶮海側，不见日月，生此國土，其目盲冥无所见了，貧窮下賤，乞求自活。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，见有餓鬼名曰神通大力光明，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生妄語誑人，貪嫉破壞，偷盜他財，誑人取物，或恃勢力強奪人財，賜诸惡友，不施福田，不净布施。为求恩故、为求救故、为節会故、为急难故、为親附故、为如是等，是为不净施。是人身壞命終之後，生於大力神通鬼中，受鬼身已，多有无量苦恼。餓鬼圍遶左右，在於深山或处海渚，生处其中，神力自在。唯此一鬼受第一樂，自餘眷屬身如燒林，飢渴火逼皆共瞻視，是受樂鬼，不净施報。业尽得脫，从此命終，隨业流转受诸生死，人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若得为人，於飢饉世統領國土或为大臣。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观夜熾燃诸餓鬼等，火从身出，呻㘁悲叫，奔突而走至诸城邑村落、人間山林住处，身如火聚，飢渴火燃。以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生貪嫉覆心，破壞他人，妄語誑人，抂奪人財，破人城郭，殺害人民，令他眷屬宗親散壞，抄掠得財，持奉王者大臣豪貴，得王勢力；王善其能，称歎讚美，转增兇暴，如上所说。如是惡人身壞命終墮阇婆隸餓鬼之中(阇婆隷魏言熾燃)，以前世时夜行劫奪，繫縛於人，加诸楚毒，以是因缘，夜則遍身熾燃火起。以前世时繫縛於人，㘁哭叫喚，以是因缘，熾火燃身悲声大叫。惡业不尽，故使不死，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；从此命終，隨业流转，人身难得，如海中龜值浮木孔。若得人身，常为他人之所破壞，設有財物，多为王賊侵陵劫奪；若登高危或昇林樹，顛墜傷身。以餘业故，受如是報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，见有餓鬼常求人便，伺求其短，殺害嬰兒，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，为他惡人殺其嬰兒，心生大怒，即作願言：『我当来世作夜叉身，報殺其子。』如是惡人身壞命終，墮於惡道，受蚩陀罗餓鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼)，常念怨家，瞋恚含毒，求诸婦女產生之处，伺嬰兒便而斷其命。此鬼勢力神通自在，若闻血气於須臾頃能行至於百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，以瞋恚心常求其便，处处追逐欲殺嬰兒，求其害便。如是餓鬼遍一切处求小兒便，覓其因缘。若母犯过，育養失法，得其子便。若不净秽污，为鬼得便，闚視窓牖，或復門中大小便处、不净水邊，呪中求短，求彼所忌。若见影像，若衣不净、若火若水、若地若刀、若求喜慶、若臨高巖、若上高閣、上下求便，如是种种常求其便，怨怒之心常不捨离，如上所说。若得其便，能害嬰兒；若不得便，至於十歲，种种求便猶殺不捨。如是不善，自纏其心，飢渴燒身，不能殺害，若得其便，則斷其命。若此小兒有強善业、或为善神之所擁护，不能殺害，彼鬼瞋心。从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，猶如海龜值浮木孔。若生人中，宿业瞋習，怨結所縛，无缘之处悉如怨家，种种方便求他短闕。以餘业故，受如是報。