正法念处经卷第五十四

正法念处经

正法念处经卷第五十四

观天品之三十三(夜摩天之十九)

「尔时，鵝王见彼天主牟修樓陀，作如是言：『今者善来。』种种語言问訊供養，既供養已，讚言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚为希有。在此第一放逸之处，而能如是不行放逸，不放逸行，此为希有。復有希有：一切天主皆於天中百倍受樂，不行放逸，此甚希有；离樂因缘，則不可得。』

「如是菩萨善时鵝王憶自本生，尸棄佛所曾闻经法。念彼经已，而为天主牟修樓陀如是说言：『汝大天王獲得善利，不放逸行，为闻我声，是故来此，甚为希有。汝今善聽，我为汝说。如彼世尊尸棄如来所说而说。当於尔时，我作人王，闻如来说，如本所闻，今为汝说。汝今諦聽，善思念之。有一法門，名王法行，如是法門則能利益灌顶受位刹利大王。王得此法，於现在世常得安樂，常有利益，正护國土，能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。

「『灌顶受位刹利大王成就何业，於现在世常得安樂，常有利益，正护世間，大富大力，能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王，有大神通、大富大力？所謂此王具足成就三十七法，於现在世常得安樂，常有利益，正护世間，护世間故，大富大力，一切餘王不能破壞，能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。

「『何等名为三十七法？一者軍众一切净潔；二者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順舊，依前而与；七者布施，心不慳悋；八者不攝非法行者；九者不近不善知識；十者貞謹，不屬婦女；第十一者闻诸語言不一切信；第十二者愛善名称，不貪財物；第十三者捨离邪见；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美说；第十六者如實語说；第十七者於诸臣众若无因缘，不舉不下；第十八者知人好惡；第十九者常定一时，数见众人；第二十者不多睡臥；二十一者常不懈怠；二十二者善友堅固；二十三者不近一切无益之友；二十四者瞋喜不动；二十五者不貪飲食；二十六者心善思惟；二十七者不待後时安詳而作；二十八者法利世間；二十九者恒常修行十善业道；第三十者信於因缘；三十一者常供養天；三十二者正护國土；三十三者正护妻子；三十四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六者不令惡人住其國內；三十七者於一切民若祿、若位，依前法与。是等名为三十七法。若成就此三十七法，得名受位刹利大王，於现在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財宝，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以如是等三十七法善业因故。

「『何者名为刹利大王軍众净潔？所謂善心利益他人。於對諍者依法斷事，不違法律，依法正护，不違本要。忠心諫主，主行利益，順成讚善，依法护國。所設言教，依量利益，且起直心，不恼於他。依法事主，不唯畏罰。心无貪慢。於一切法皆順不違，为未来世，隨法而行，怖畏生死，信业果報，捨三惡业，不樂多欲，不憙行罰，正意不亂。如是自他二皆能度，能利益王。若如是者，是王軍众。如是軍众与王相應，是故令王於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以诸軍众一切净潔，是故令王不生惡心，善业因故。

「『又復受位刹利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於现在世常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。何者第二？所謂依法賦稅受取，以供衣食。云何依法？或國或城、或村或邑、或人集处，於一切时常依舊則、依道理取。彼王如是，若國壞时、若天儉时則不賦稅，取时以理，不逼不罰，依先舊来常所用称斗尺均平。如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不奪，如是國王則是憐愍一切众生。王若如是依法受取，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以常依法賦稅受取善业因故。

「『又復受位刹利大王有第三法應勤修習，成就相應，不逼國土，现在、未来二世利益。何者第三？所謂恒常懷忍不怒。心如是念：「隨何因缘令我瞋忿，如是因缘一切皆捨。」身虽自在，见他瑕疵，不譏不調。於诸臣僚、眷屬、僕使有罪过者，不重刑罰。於他怨人，若他親善，不说其过、不说其惡。若於軍众起瞋心时，則念忍辱；念忍辱故，瞋心則滅。口说美語，更说異言，令彼軍众不憂不怖。恒常如是一切法中一切时忍，自体實忍，非因缘故，如是不瞋，如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以能於人恒常懷忍善业因故。

「『又復受位刹利大王有第四法應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。何者第四？所謂平直斷事不偏。王善心意，於一切民猶如父母，不以物故、不以用故、不以親故、不以恩故、不以友故、不以貴勢有囑及故，不用如是一切因缘，依法斷事，不偏不黨。於諍對者怨親平等，利益語说，實語而说。王若如是平直斷事，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，不失國土、不失名称，一切軍众皆无罪罰，能护國土，不畏他論，他王不胜，久时为王，王領國土，能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以心平直斷事不偏善业因故。

「『又復受位刹利大王有第五法應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益，如是乃至到於涅槃。何者第五？所謂恒常供養尊長。何者尊長？謂尊長者，如實而见，持戒智行利益众生，常作善业，身口意等恒常寂靜，自心无垢令他攝福。如是尊長，王應親近。既親近已，聽法闻法，常往供養，受其所说，受其言教。如其所说，王應受持，如所说行。以一切时供養尊長功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以一切时供養尊長善业因缘。

「『又復受位刹利大王有第六法應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。何者第六？所謂順舊，依前而与。若父先与、若祖先与，或復先祖於先舊与，若地、若金、若銀等物，彼受位王以不濁心、以清净心隨順欢喜，愛樂彼法。如是依舊，隨順讚善，教他令与。王若如是依前而与，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以常順舊依前而与善业因故。

「『又復受位刹利大王有第七法應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。何者第七？所謂布施，心不慳悋。何者布施？布施者名少、壯、老时恒常布施，布施一切，一切种施、一切时施，利益一切、饒益一切、安樂一切，常念地獄、餓鬼、畜生一切道中受飢渴等种种苦恼。布施之时，願如是等三趣众生早得解脫，生人天中。王若如是，得现世報。何者现報？所謂名称；若遭难时，奴僕軍众則不捨离；他國土人常来供養，餘人见已，不能破壞，一切怨敵乃至不能得其少便，於他常胜。如是布施，得现世報。非福田处如是布施，尚得如是现世果報，況於福田物思具足胜善布施，常閉惡道，常受樂報，彼无量种布施而与。何者无量？謂法布施，資生布施，无畏布施。王如是等种种布施，若施沙門、施婆罗門，如是布施功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以彼布施善业因故。

「『又復受位刹利大王有第八法應勤捨离，成就相應，现在、未来二世利益。何者第八？所謂不攝非法行者，不令在國。以刹利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名为非法行者？所謂有人种种方便劫奪他物，或扠他咽令其悶绝，而取其物。或与惡藥，令无觉知而取其物。或設方便，盜偷他物。或復私竊盜取他物。或在道路或在市中，作诸方便而取他物。買真賣偽，种种欺誑而取他物。或復有人姦欺无道，壓善舉惡，進非退是，誣抂贤良，黨助不肖。或有邪见、或有斷见。或復有人苦殺众生，望得解脫。若外道齋，於大会中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍割众生，令使不男。或復有人婬於男子。或復有人不能供養父母師長。如是等人，不令住國。何以故？若共同國，令诸善人心意壞故，相倣習故。同处住故，善人壞故，令王无力，失增上力。非时降雨，时則不雨；五穀熟时，五穀不熟。所有國土一切破壞，惡人过故。以此因缘，不令惡人住在國內。此因缘故，不攝一切非法行者，不令住國；依法行者，攝令在國。攝法人故，隨时降雨，日觸順时，是故五穀至时善熟，不壞國土，离於怖畏，不生憂愁。一切國土利益之事，是攝法人因缘力故，能斷一切生死苦恼，令有福人在己國住。以近如是福德人故、行法人故。第一梵行，所謂安住。有福德人近福德人、順法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住國內。王若如是不攝一切非法行者，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以彼不攝非法行者善业因故。

「『又復受位刹利大王有第九法應勤捨离，成就相應，现在、未来二世利益。何者第九？所謂不近不善知識。不善知識是惡知識，彼惡知識略有八种，一切王者皆應捨离。何等为八？一者斷见，所謂有人如是心言：「无业，无施，无有此世，无有他世。」此是最初惡知識也。又復第二惡知識者，所謂有人如是心言：「一切婦女依时共行，不破梵行。」又復第三惡知識者，所謂有人如是心言：「若以火燒，得大福德。若与众生，則无福德。」又復第四惡知識者，所謂有人如是心言：「乃至未死，有命以来，得名为人。若身死已，善不善业一切皆失，如風吹云，更无可集，众生如是无有罪福。」又復第五惡知識者，所謂有人常教他人破壞父母，亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所謂有人言殺生善；若殺老人、若殺盲人、惡病之人、長病人等，奪其命故，得生樂处。又復第七惡知識者，所謂有人如是心言：「於山崖上自投身下，若火燒身、若自餓死，或五处火以炙其身，如是取死，有无量福，後得天上，无量眷屬、无量天女之所供養。」又復第八惡知識者，所謂有人如是心言：「一切由天，非业果報。」如是八种惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看。唯攝一切實語说人，从如是人聽闻正法，闻已攝取，受持修行。王若如是不近一切不善知識，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以彼不近不善知識善业因故。

「『又復受位刹利大王有第十法應勤捨离，成就相應，现在、未来二世利益。何者第十所謂有法應当捨离？捨何者法？所謂婦女。有智之人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間中最为凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尚凡鄙，豈況國王人中第一。一切婦女能破壞人，一切國土、一切人民、一切王者皆由婦女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物，令行非法，不聽布施。以貪心故，能令王等一切懈怠。以樂欲故，常近不离，能令丈夫失自利益。婦女如雹，能害善苗。一切婦女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人，行同婦女。屬婦女人，國土亦失。是故不應繫屬婦女，若屬婦女則为凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬婦女人，亦为鄙惡。屬婦女者，失一切法。屬婦女者，常入苦处。若屬婦女，善人捨离。以欲过故，如是之人，婦女所誑。一切婦女皆悉欺陵軟弱之人，体性尔故，不知恩養，能与衰恼，多貪妬嫉。婦女如是，皆不可信。若屬婦女，彼人則於城邑聚落一切人中最为凡鄙，何況王者，其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如是畏婦女过，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以离婦女善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十一，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十一者，謂闻言語不一切信。一切世間人心不同，迭相破壞，性憙破壞。作时能壞，成时能壞。本性自体垢故破壞，常樂諍斗故相破壞。以近親故，共相破壞。自体破壞，以國土过，是故破壞。自輕因缘，故相破壞。彼此迭互闇地相说，各为自明，故相破壞。欲令自胜，令他不如，故相破壞。如是等語，王皆不信，違道理故，前後相違。以从惡心次第来故，以愛自朋如是说故。先被教来，於先囑来、先有恩来、先有怨来，迭相破壞，来向王说。此如是等，前说因缘，迭相瞋故，作如是说。王不普信，是以國土則不破壞。如是王者，心性本好，不違不亂，依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語，心不生信。彼王自有如是功德，不信於他，自心所樂，少於瞋恚，一切众生於王愛樂，心善思量，隨順法行，心意正直，多攝州土。王若如是不一切信，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以不普信善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十二，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十二者，謂愛善名，不貪財物。以王之心不貪財物，不急拳手、不动眉面、不怒眼目、不惡語说，其心終不无因缘瞋，又心亦不无因缘喜，心意堅固。王若如是得善名称，亦得財物。如是得已，於財物中不大欢喜。得名称故，胜欢喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便。財物多故。又復更有十种因缘得美名称，何等为十？一者美語；二者能捨；三者審諦、四者他國遠人来看；五者近之則得安樂；六者以时給施左右；七者敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤独；八者净行；九者好心，不恼亂他；十者正见，不生邪见。得此十法，行如是法，復教他人行如是法。以如是行得此法故，得善名称。王若如是愛善名称，不貪財物，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，隨順法行，他不能胜，異人近之則得安樂。彼人久时作人中王，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以愛善名不貪財物善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十三，應勤捨离，成就相應，现在、未来二世利益。第十三者，謂捨邪见。邪见者名一切众生不安隱本。此顛倒见，一切因缘皆不生信。彼不信处，一切憎惡，一切毀訾，王則應捨。若王不捨，則邪见行，一切人憎，一切不信，一切诸人皆不順行。不順行故，一切人捨，得衰恼时，依法行天一切捨离；天捨去已，无所能为。是故王者應捨邪见，王若如是正见不邪，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，於一切时作正利益，为一切人之所供養，一切人愛，依法行天常不捨离，一切國人如王意行，一切分別、一切心念皆悉具得。彼王心意本性不亂，能於久时王領國土，安隱无患，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以捨邪见善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十四，成就相應，现在、未来二世利益。第十四者，謂世間法、出世間法、王根本法，所謂惠施。王若大臣能行惠施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其國向餘國土。若餘國人，以王能施，共自妻子并其軍众，一切皆来归屬於王。多人来故，令王國人增長更多，自餘诸國不能破壞。以人多故，无能破壞。如是施者，世間布施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施第一好施，若人布施，为天所攝，有大力能，有大威德。布施沙門、若婆罗門、貧窮等人，庄严未来，现在好色。何以故？心清净故，食則清净；食清净故，面色清净；面色净故，端正可憙。此等皆是布施之力，又復有法，现得果報。何者现報？所謂布施，心无憍慢，离貪离嫉，信於因缘，信因、信報、信未来世，供養尊長，其心柔軟，正意思惟，捨种种物，攝大富因，攝离慳嫉，信於福田、福田功德、福田种子。王若如是善語熏心，第一净心功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，久时为王，王領國土久时受樂，國土不亂恒常安隱，不怖不憂，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以能惠施善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十五，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十五者，謂勤愛語。愛語王者，一切皆愛，一切皆近。若与財物，不能如是攝取众生。如此愛語，更无能令欢喜清净如愛語者。一切众生如是因缘，故愛語说。先愛心生，然後发語，此因缘故，口说愛語。如是王者，能取他城、他國土等，自國、自城他不能得，一切人愛。王若實語，杂有愛語，設有怨家亦为親友，何況中人本来親者。王若如是愛語言说，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，怨成親友，不作中人，一切人愛，一切供養，能护國土、能护自身，善人所讚，一切人中久时为王，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以彼愛語善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十六，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十六者，謂修實語。實語者名一切生死解脫之因，不須物買，不可窮尽，乃是大藏，无能劫奪，心海中生，第一叵见，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門，於一切时用不可尽，增長功德，能滅诸过，一切人信，能除貧窮。若能實語，虽復醜陋，於餘一切端正人所則为最胜，以實光明而自庄严。一切下姓若能實語，則胜一切大姓之人。如是實語，庄严种姓，一切人信、一切人近，一切人见如见兄弟。隨何处行，於彼彼处为人供養，如父如母、如王不異。虽行曠野險惡之处，猶故受樂。隨行何國，为王供養，如供養主。若村若城、多人住处，一切诸人及大長者皆悉供養。自餘國土所不行处，流名遍滿，彼处诸人作如是言：「彼处若王、若王大臣實語善行，如高幢幡，名闻六天。」彼善男子，天常供養，隨後而行，不见惡夢。第一胜天，供養如天。若更貧窮，以實語故，後還大富。一切憶念皆具足得。念念漸老，诸根不衰。得好神通、大力身体，作長命业，成就相應。一切諍對，以其为量，以其为證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯此一人最为可信。如是富者以物寄之，以實語故，心意不动。怨親之人不能令动，唯以實相而自娛樂，生欢喜心。以實語食，而自充飽。實語之愛数数思惟，或瞋、或喜不动其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世間二种利益，不越所作，實畫之文，常以實水澡浴清净，常著鮮白无縷宝衣。實名之香，十方遍嗅。一切世間未相见者，皆成知友，何況见者，善名流布过須彌峯。虽是年少，老人见之，供養如父。以實老故，亦復能作長命之业，乃至造作无上菩提大智之业，何況能造夜摩天王世間之业。王若如是修如實語，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以修實語善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十七，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十七者，謂於臣众若无因缘，不舉不下。是王重意，彼王不知他戒形相及不知意，則不生信。为王之法：細意思惟，然後乃作。王於臣众若不於先深細思惟，或下、或舉，彼則非王。若为王者，則不久滅，唯可单有王名而已。不思惟作，心意少动，意輕不住，若说舊法，众則不信，言王妄語，是故於王不生愛心，或以餘人換其王位。是故王者知此过已，不作妄語。如是妄語，现在、未来不能利益，是故现在无量种过。知此过已，不妄語说。餘人若尔，亦不相應，況復王者，如是如是失於王法，如是如是亦失世間。若王有福，胜世間人，一切皆胜。王常實語則护世間，护彼樂故，王法不妨。一切善法，實为根本。若不實说，則於臣众无有因缘或舉、或下。若常實語，則於仕人若无因缘不舉、不下。王若如是，則於王位不动不失，一切臣众知王如是，則不捨离，向他國土；深生敬重，如父如母，一切时樂，生欢喜心。彼王則有堅意、住意，有不动意、有一廂意，与臣众樂。王若如是不无因缘或舉、或下，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以无因缘不舉、不下善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十八，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十八者，謂能識知人之善惡。此大智慧数数修故，若能知者，則为第一最胜大王。王知彼人是智、非智，若如是知，則是世間一切地器，任为王者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應处，安置使令，彼如是业皆得成就，不失財物。於所作法，次第增長。王见人中若非法行，王則不攝。貪食之人、不知恩人，王則不攝。多人怨人、邪见之人、无憐愍人、妄語之人、他王怨人、惡律儀人、不知时人、难調伏人、常惡业人、著境界人、曲因说人、其体本性不知足人、恒常不作利益行人、常於他所先作惡人、慢心之人、常樂怨人、踴躍之人、語动之人、意动之人如是等人，王則不攝。攝何等人？所謂隨法修行之人、不諂曲人、不我慢人、實語之人、聰明智人、柔軟心人、不恼他人、不誑他人、於三宝所能供養人、得信之人、知足之人、調伏之人、不懈怠人、常作业人、少食之人、一切愛人、有慈心人、有悲心人、精進之人、正见之人、智慧之人、依法律人、生来清净身口意人、信因缘人、知业報人、不飲酒人、不多睡人、近善友人、樂惠施人、有戒之人、有智之人如是等人，王則應攝。如是等人，王於其中知輕知重，堪为何业，則令營作。彼王如是，更无餘王能为破壞，无量財宝富樂具足，隨順法行。隨法行故，則能布施，能为福德，供養三宝。王若如是知人好惡，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以識別人善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第十九，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第十九者，謂定一时数见众人。若刹利王常定一时数见众人，如是王者久时为王，一切國人皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不陵弱，一切國人隨时见王，財物具足。以此方便，增長熾盛財法富故，不屬他王，以安隱故，隨順法行，供養沙門、婆罗門等，从其闻法。既闻法已，法行转胜，以定一时数见人故，修法之行，转胜增上。如是如是隨法行故，如是如是富樂增長。大富樂故，能大布施，广作福业，精勤持戒。王若难见，彼王則无如是功德，是故王者應定一时常数见人。王者若能常定一时数见人者，則能行法，是行法人有大福德。王若如是常定一时数见众人，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以定一时数见众人善业因故。

「『又，刹利王復有一法是第二十，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。第二十者，謂少睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不鈍，怨不得便，恒常一意。所作決定，決定作故，善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法，皆速成就，不经久时。彼王晨朝則不放逸，不放逸故，寿命則長。善思惟故，一切國人心則慕樂，不生厭惡。國內人民、一切軍众、一切僮僕、左右百官、诸大臣等，皆悉熾盛。財物豐饒，多臣民故，則多財物；多財物故，有大威德；有威德故，則能布施修行福业，能善持戒。王若如是少於睡眠功德力故，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以少睡眠善业因故。

「『又，刹利王復有一法是二十一，應勤修習，成就相應，现在、未来二世利益。二十一者，謂一切时常不懈怠。不懈怠王，堅固精進，如法修业，隨何所作，一切皆能究竟成就。隨心制御，皆悉屬己，他不能壞、他不能奪。一切國人愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一切具足。若城若村、多人住处，遍滿國內，間不空曠。不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如是隨何所作，彼彼所作一切成就。何以故？不懈怠故。法时处等，方便具足。不懈怠王，於世間业、出世間业皆能成就，乃至能成涅槃之业，何況餘业。若勤精進而不懈怠，时处方便，所作具足，彼王則胜一切餘人，种种具足。彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而復能作。出世間业皆悉成就，出世間者，謂施、戒、智。王若如是常不懈怠，功德因缘，於现在世常得安樂，常有利益，能护國土、能护自身，善人所讚，施、戒、智等猶如香气，身壞命終生於善道，天世界中为夜摩王。以不懈怠善业因故。