正法念处经卷第四

正法念处经

正法念处经卷第四

生死品之二

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行。彼比丘受阴地分，略如六天之所知见，又復云何得第五地？又彼比丘已諦见受，彼六天众既作业已，观想阴相分別思量：『何者地中我共彼想行於白法？』正思惟已，一分中行，观察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何缘於有见、有對，生不可见、无對之想？彼比丘更广观想，彼想攀缘十一种色，所謂長、短、方、圓、三角、團及青、黃、赤、白、紫等。

「依彼長相則起長想。如是世間，愚癡少智，无邊生死，业果退生，愛离、寒熱、飢渴之患，为他作使，若奴僕等，迭互相食，如是和集，虛妄不實，一切所有不饒益事，如是无量不可堪忍；无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业，以为庄严，虛妄誑詐，愚癡凡夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺誑、斗秤不平、言訟諍斗、治生求利、參承王等，入海遠行、种种斗諍、田作放牧；生夷人中，喜生邪见、根不具足、离闻正法，生无佛处无善因缘，虽得无难，心常憙樂飲酒、婬、盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語；如是之人，是長生死，缘彼長相，則起長想。

「又復天中長生死相，缘彼相想，如是天中，不得境界，喜樂境界、声味色香、貪欲瞋癡，种种放逸、習近婦女、欢喜園中种杂庄严，宝間宮殿、樹林水池有妙蓮花，遊戲快樂，天诸花香、种种味食、舞食遊行，貪著喜樂，天栴檀末，若散若塗，曼陀罗花、天歌音声心生憙樂，离於正法，是長生死。若生天中，有如是事，缘彼長相，則生長想。

「又復餓鬼長生死相，缘彼相想，惡业行故，飢渴乏瘦、雨火墮身、咽則如針、脇状山巖、如空破瓮，以妬嫉故，以刀劍等迭相斫割，在黑闇处墮墜嶮岸，疾走往趣河渠陂池，閻魔罗人手執刀杖，若利钁等斫打斲之，受大苦恼；食人唾吐是等惡食，无量百千不可堪忍，受种种苦；眼中淚出、頭发蓬亂覆身盖面，有百千虫周遍其体，擔負惡身饒一切病，長行生死；常有鐵烏爪嘴火燃，攫啄其眼；口如燒樹，迭互相食；於三十六百千亿数尔許由旬曠野中行，无主无导，飢渴所逼，其身火燃，入黑闇处。如是餓鬼，邪见所誑，离闻正法，是長生死。

「缘彼相想，又復畜生迭互相食，非理婬欲，不知所應；若生水中，水中而行，心燥常飢，常畏他取，黿龜慳獸及水獺等，魚則堤彌、堤彌宜罗，有名瓮魚——金毘罗魚、那迦罗魚，名大口魚——蛤䗍等虫，常一切时大者食小，常畏網等，遮障而取；又陸地行，麞鹿水牛、猪象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等，种种苦縛，刀刃所殺，有病老死，迭相恼害，百千苦恼；如空中行，烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜鵒鷄雉、鳩鴿水鴈、青鳥护澤、百舌鸛雀，命命他養，是等诸鳥如是无量，復有異鳥，殺縛飢渴，迭相食噉、寒熱苦恼之所逼切。如是畜生，水陸空行三处皆畏，是長生死，缘彼相想。

「如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、大呌喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄，第一苦恼，不可思議，无量百千畏火刀等，墮诸惡池、身分血洋、入刀葉林、入大火中、墮在灰河、行火燃地、受火燒苦，堅䩕相似无量种惡苦恼所逼，不可忍耐。如是地獄，是長生死，缘彼相想。

「彼比丘慧聚观察：彼见有對，缘彼長色业果因缘，缘於四諦；观察众生种种诸行，百千由旬，如是道行，分分思量，观察因缘，厭离生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何彼比丘，分分思量观彼短相？彼见闻知或天眼见：彼比丘欲动魔軍，云何分分思量观察短生死相？受戒頭陀，精勤布施、持戒智行、恭敬尊長、直心欢喜；如是正见敬重父母、见佛闻法、恭敬供養、不諂曲行、不慢不誑、近善知識、守信正行、直心起业、严身口意。如是之人，生死則短。

「缘彼相想，若生天中則有放逸：欢喜園中、間錯宝輦，种种樹林、水池蓮花，有好栴檀、胜妙瓔珞庄严端正，有劫波樹、河流泉林、遊食快樂。捨如是樂，受持禁戒、飲食遊行，如是种种禅思读诵，樂见善人，教他读诵，捨施調順，正行梵行，寂靜诸根，少語樂法，如法飲食。若天如是，生死則短。」

尔时，世尊而说偈言：

「种种诸苦恼，飢渴口焦乾，火炎燒其身，如被燒枯樹；彼苦不可数，若一念靜根，暫依佛法僧，彼人生死短。

「比丘如是缘於相想。

「常怖畏撾打，若雨及寒熱，迭互相食噉，如是等众苦；彼苦不可数，若一念靜心，暫依佛法僧，畜生生死短。

「比丘如是缘於相想。

「在活黑繩合、叫喚大叫喚、阿鼻等地獄，种种極苦逼；彼苦不可数，能於一念中，寂靜心取戒，地獄生死短。

「比丘如是缘於相想。彼比丘如是思惟生死短相。何者四楞？彼正观察：欝单越人，於一切物无我所心，決定上行；彼人如是四楞生死。比丘如是缘於相想。

「何者是圓？地獄、畜生、餓鬼等中无智轮转，非自心行，是圓生死。比丘如是缘於相想。

「何者三角？若人行善、不善、无記种种杂业，地獄、天、人诸处杂生。彼不善业，生地獄中；善业，天中；杂业，人中。若行三业，於三处生，如是名为三角生死。比丘如是缘於相想。

「何者是團？四大天王、三十三天、夜摩、化樂、他化自在，业相似生，於天中退，復生天中；於人中退，復生人中；非难处地，是團生死。比丘如是缘於相想。

「何者是青？不善业攝地獄之人，入闇地獄，是青生死。比丘如是缘於相想。

「何者是黃？黃色业攝生餓鬼中，互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死。比丘如是缘於相想。

「何者是赤？赤业所攝生畜生中，迭相食血，於血生愛，是赤生死。比丘如是缘於相想。

「何者是白？白色业攝生於天中，彼人白业，善道宝價，買天人生；天欲退时，餘天語言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，親友知識、妻子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍，今捨我去，当好处生，生於人中。』如是天人是白生死。比丘如是缘於相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修施戒智，彼人自誑，流转地獄、畜生、餓鬼曠野中行；如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是业道。彼比丘諦观察受，观察想阴攀缘而行，諦见諦求，因眼缘色而生眼識，三和合觸，修多作想。歷別观察，见色好惡，若近若遠、若長若短、若方若圓，若白、三角，是色形相；歷別观察，彼诸相想，观想因缘、观阴界入，因缘相想；歷別观察，若惡业報，分分正證，因相應缘，觉因相應，然後捨离。若有利益、若不利益，各各異相，知过去想：『我於此业，已得善報，已得惡報，如前所说。』如是知想，若有想者，猶須憶念；彼憶念者，缘彼想生，如燈光明，因燈缘燈，因缘於燈故有光明。如是如是，因想缘想，以想勢力，故有憶念，彼比丘得第五地。

「比丘如是知想觸已，於彼天樂，不生貪樂；於地獄苦，不生怖畏；彼平等见，想如真金。彼想比丘，破如是想，異法观想，解脫彼想，復观餘人虛妄不實：『我今观察，何因何缘，何因缘想？』彼观察想，因缘和合，生如是想；若因缘滅，彼想則滅，如彼月珠。譬如月珠，缘月缘珠，則清水生，想亦如是因缘而生。如是想者，非无因缘，非有作者、非有受者，非自然生。比丘如是諦观想阴。彼既如是諦观想已，諦知生滅，復微細观：如河激流，想亦如是，善想生已，餘因缘力转为不善；不善想生，餘因缘力转为善想；彼心猿猴，初始破壞，无記为記。彼观樂想，不生貪樂，无漏樂中生於樂想；樂中苦想，如是知樂。云何而见？善阴界入若生若滅，不喜樂受、不樂想滅、不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望，識生住滅。比丘如是諦知此阴，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不能縛，无有常、樂、净、我等见，无明不能於生死中以色声香味觸愛羂之所繫縛，不失憶念，彼憶念生能尽诸漏、能到涅槃。」

尔时，世尊而说偈言：

「若何等比丘，親近懈怠人，不常勤精進，如是非比丘。若不樂床敷，佛说是比丘，若意樂懈怠，彼不應善法。烦恼根唯一，所謂懈怠是，若有一懈怠，彼人不得法。非唯有法服，而得名比丘，若无读诵心、无禅无漏尽，唯有比丘形，如是非比丘。但憙林中遊，不樂道境界，貪意樂酒色，如是非比丘。若能绝魔縛，復能斷惡业，佛说彼比丘，不妄食僧食。寧食蛇毒菵，及以洋銅等，終不破禁戒，而食僧飲食。如是則不應，食所不應食，若食烦恼者，則是地獄人。若人捨烦恼，如蛇窟中出，彼比丘應食，非樂见婦女。以自身为質，而心憙樂惡，此人污僧宝，云何是比丘？若貪愛利養，喜樂於境界，见婦女生染，非道非俗人。若能燒烦恼，如火焚樹林，名善婆罗門，不貪著飲食。常樂行聚落，憙数数洗浴，愚癡誑自他，悉沒於道法。靜心空閑处，常行禅不捨，得名婆罗門，入善道境界。好处阿兰若，非其人不住，离欲人能止，悲憙樂欲者。若憙多言語，愛樂於境界，不向涅槃城，不生不死处。近王極美食，常飲酒憙瞋，唯名字比丘，妄語誑檀越。若詐設方便，数到王門所，衰恼他俗人，損敗空閑者。若人捨妻子，而依寂靜林，猶有係戀意，如吐已還食。

「彼比丘，此过寂靜，諦观诸阴，如實諦见，勤修解脫，諮问尊長：『若道、非道？』諦知见故，八分圣道，求解脫城，常勤行道，平等正见，心无垢染，其心寂靜，於所行道樂修多作。彼比丘，如是善法无漏业道和合修行，減損魔众，長正法朋。彼地夜叉如是知已，转復上闻虛空夜叉；虛空夜叉次第復向四大王说；彼四大王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊，如前所说。兜率陀处有一菩萨極大欢喜，向化應天如是说言：『閻浮提中某善男子，剃除须发被服法衣，如前所说。』彼化應天，转復欢喜，如前所说。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何彼比丘得第五地？彼见闻知或天眼见：观十色入。十者所謂眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入。云何观察此十色入？眼入因缘、色入因缘，我此想生。彼如是观：以眼因缘、色因缘故而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，如此色長、如此色短，此色可愛、此不可愛，此色可见、此不可见，此色有對、此色无對，如是乃至此意名色，有十一种。

「如是分別，三和合觸，觸共受想思等俱生，知彼眼觸，生受想思。彼义云何？觉知名受，受知时節，是名想义、是名意转，此等法生，有異異相、有異異体；異义則如十大地法，如是異相，是思異相。念慧解脫，受想思觸，欲進三昧，此一攀缘，有異異相。如是受想、如是想相，有異非一，譬如日光，一缘異体。如是如是，異自体受，異自体思，諦知眼觸，生受想思。彼正观察，眼如是空，无物不堅。比丘如是實见彼眼，諦知於道，遠离邪见，正见现前；彼捨如是共癡濁行，不净眼想、不真實想，諦观此眼，唯是肉摶，脂膿血淚不净物合，如是知已，則能斷欲。彼於此眼知无常已，則见无常；彼知此眼唯有肉摶在骨匡已，心得离欲；復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互，各不相應，此物不堅，一切无我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既观知已，离眼入欲。既观眼入，如是知已，次復观色：如是色者，有愛不愛，是无記法，不實分別，此有何堅、何净、何常、何我、何樂？如是观色，思惟知已，知一切色皆悉无堅，唯有分別；此色如是，有愛不愛，此愛不愛，体不可得，此唯世間若愛若憎分別攝取，若愛若憎，如是憶念。

「又彼比丘既如是观眼色入已，观耳声入，彼观察声云何而生？根尘相對而生此声。彼如是观：以耳因缘、念因缘故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生，若以知觸共思而生，觉知思想，所謂長相、遠等因缘，得闻其声厚麁細业，若愛不愛。彼比丘知如是声，思知想知，分分思量，以意識知、思知受知，憶念思量。彼耳声入，思量簡擇，然後觉知如是声者非有自体，无愛不愛，唯有分別此声如是有愛不愛。如是声者，非有自体、非常非物，破壞不堅，无樂、无我亦无我所，唯貪瞋癡愛不愛声。如是正观声耳入已，若闻声时則不迷惑，不生憙樂，不取不著，不謂有堅；如是观察耳声入已，不樂耳識，离耳識欲：耳識非我，我非耳識，觸、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘观鼻香入：以鼻因缘、以香因缘、念因缘故而生鼻識。若近若遠，若愛不愛，若香若臭，風和合来，因風而闻，鼻为內入，香为外入，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是观察鼻香入相，知內觸相，則知觸相、思相平等，於如是法，一相攀缘，異因缘用。異者所謂有異異相、有異異体，異相則如十大地法，如前所说。此一切法，如是異相，非是一相、一因缘作。彼比丘如是諦知彼鼻香入，如是諦求：此如是物有何物堅？有何物常？何物不壞？此入无常，苦空无我。彼人如是知鼻香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分別。此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫非黠慧者。比丘如是一种观察。

「又彼比丘观舌味入：彼念等缘而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼隨順觉，名为受相，知是想相，對是觸相，想是思相，想缘於相。彼如是法，各各自相，復平等相，異因缘生。如是一切共成一事，譬如因筒、因鉗、因糠、因水、因瓫，金師因缘作一指環，若作手釧，如是法者非一相成；此舌味入，亦復如是。又彼比丘諦观舌入及以味入，如是观已，彼舌味入无有少法常、樂、我、净，一切种种深細思惟，不得一法。如是如是，一相相應。彼於舌入味、入、离、染，一切众生沈沒此海，憙樂味海，迭相障礙，是故復於人、天、地獄、畜生、餓鬼五道大海，如是繫縛。比丘如是於舌味入，虽欲解脫：『舌入非我，我非舌入，非常、非物亦非不动、非不破壞、非舌味入。』比丘如是得离染欲。

「又彼比丘观身觸入，身觸因缘而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所说眼根入等，此身觸入，應如是知。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何比丘如是观察十色入已，观察法入？彼见闻知或天眼见：彼法入中攝三种法，謂数缘滅、非数缘滅，及以虛空所有无法，皆法入攝。如是观已，彼虛空者亦是法入。数缘滅者，此法名智，无量种种證已，順行数缘，作已證斷烦恼，令彼烦恼尽滅失壞，一切无漏。非数缘者，彼非数缘名智非受，非知非觉又亦非疑。餘人之識有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞，不復更生，如是名为非数缘滅。此非数缘，第三虛空，知此三法，不生是常，非三世攝，此非今生亦非已生，又非当生。

「又彼比丘，法入二种，各各分別，謂色、无色。所言色者，謂十色入。云何眼識非见非對，见對见色？如是耳識非见非對，云何取声？如是鼻識非见非對，云何取香？如是舌識非见非對，云何取味？如是身識非见非對，云何取觸？云何如是彼外五入、此內五入，非见非對，与彼见對？云何相得？彼比丘如是观察：眼識生时，二种攀缘，乃至意識皆有二种，如是識生，如印印物，彼不似印，印軟物堅，則不能印；印堅物軟，印則文生。如是如是，識非见對，缘取见對，一切法中，第三印生，不相似物，不相似生；如是诸法，不相似物，不相似生，是初居致。第二居致，二法相似，還相似生，所謂白縷，生成白衣。第三居致，二不相應，不相應生，如燧火生，木之与火，不相應见。第四居致，见从稀物而生稠物，如乳生酪，乳稀酪稠，彼法如是，則不相應。如是如是不相似法，謂眼識等，異因異缘，眼識等生。」

尔时，世尊而说偈言：

「若樂觉知法，在林而行禅，正觉知諦相，則得无上处。常樂行慈心，勤於法境界，諦知於身相，則名真比丘。若人正观察，欲恚不能壞，彼得言比丘；異此非比丘。愍一切众生，捨一切貪戀，解脫一切縛，則名真比丘。若人調御心，境界不能壞，无垢如真金，名知足比丘。若人愛不愛，不垢污心意，当知彼行善，捨离一切过；威儀不可嫌，法行調诸根，勇猛清净意，如是名比丘。若人常喜樂，知诸論中义，不貪著飲食，名寂意比丘。林行阿兰若，塚間草为敷，若以此为樂，如是名比丘。諦知罪业过，善達诸业果，深識因与缘，是离惡比丘。破生死曠野，壞惡調诸根，復能善知友，名寂意比丘。於譽心不喜，毀訾心不憂，如大海之深，是修行比丘。堅意隱他惡，不餐軟滑語，时語善恭敬，名寂靜比丘。知欲界业因，亦知色界因，无色亦諦知，是知論比丘。不喜世俗語，常樂斷诸过，於境界如毒，佛说是比丘。若人欲如泥，意常如是行，黠慧開心意，解脫生死縛。若人禅诵业，遠离於懈怠，利益诸众生，名兰若比丘。若能答问难，辯才調诸根，当知是法師，不尔如草等。若身行意行，一切不疲倦，僧所有事业，一切皆能作，而不求財物，不为富樂名，唯利益僧意，解脫一切縛。持戒不悕天，亦不求名利，持戒为涅槃，是寂靜比丘。常捨离众惡，但樂行善行，不近惡知識，是佛法比丘。常以慈修心，恭敬質直意，學句不缺者，去涅槃不遠。常畏老病死，不悕樂世間，修禅不放逸，去涅槃不遠。若人以无常，自他空无我，修禅上上智，去涅槃不遠。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何彼比丘得五地已，得第六地？彼见闻知或天眼见：彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果；不相似因不相似果；因不相似果不相似；有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果？譬如稻因還生於稻；如是如是，內相似者善业相似，如是得果，謂天人中；是初居致。云何名为不相似因不相似果？譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂；如是如是，內不相似謂於此世愛染声觸味色香等，而得地獄不可愛果、不可樂果，猶如酢酪；第二居致。云何名为因不相似果不相似？譬如青等，合生異色，色不相似；如是如是，內不相似謂业果報皆不相似，非其业果，所謂邪见：外道齋法，殺羊悕天，而墮地獄；第三居致。云何名为有半相似半不相似？譬如白縷以成白衣，縷細衣麁，是不相似；如是如是，內半相似、半不相似，細不善业得大地獄不善麁報；第四居致。

「又彼比丘思惟观已，不取业果，更復思惟，观異业果，於有中行，猶如轮转，有四居致。有业未到，众人共作而能逼恼；此初居致。有业已到，方能逼恼；第二居致。有业若到、若其未到，皆能逼恼；第三居致。有业非到亦非未到，第四居致。有业未到，众人共作，能逼恼者，如世間法，星虽未到，國土得殃；若出世間，眼識未到，业海能逼，所謂欲心憂悲等逼；此初居致。有业已到，方能逼者，如世間法，火到乃燒，刀至方割；若出世間，不善业到，地獄、畜生、餓鬼逼恼；第二居致。有业若到、若其未到能逼恼者，如世間法，呪毒勢力，若到、未到悉能逼恼；若出世間，人欲死时，有悕望相未到地獄；第三居致。有业非到、非未到者，譬如世間种种藥子，非到生力，非未到生；若出世間，亦復如是，罗汉比丘決定受业，量如須彌，彼阿罗汉，若入涅槃、若未涅槃，此业不能逼阿罗汉；第四居致。

「有业现受而非生受；此初居致。有业生受而非现受：第二居致。有业生受亦现世受；第三居致。有非现受亦非生受；第四居致。

「何业现受而非生受？若世間者，如犯王法，王法与罰，此业现受而非生受；出世間者，修行布施善人所讚，此业现受非他世受；此初居致。何业生受而非现受？若世間者入火得火；出世間者此世行善、若行不善，異世得果，此可现见；第二居致。何业生受亦现世受？若世間者，所謂现受，生世亦受；出世間者亦復如是；第三居致。何业非现亦非生受？若世間者，如不語戒、不語布施；出世間者，謂无記业，非现世受、非生世受；第四居致。

「彼比丘如是一廂处坐，如是观察无量种枝业果報罗網，遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之中，如是见已，隨順法行。◎

「◎又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何比丘知业果報？謂知此业，知此业果，知善不善，知此众生成就身惡行、成就口惡行、成就意惡行，毀謗贤圣、邪见所攝，彼人以是业因缘故，身壞命終，或墮地獄、或墮畜生、或墮餓鬼；若有众生成就身善行、成就口善行、成就意善行，讚歎贤圣、正见所攝，彼人以是业因缘故，身壞命終則生善道天世界中。「彼比丘如是观察自业報法，彼比丘如是观已，魔界众生不与共行，終到涅槃；如是法行，修厭离行，勤行善道，終尽生死；攝取他人，令度生死如自度已，及诸檀越。彼比丘知业報法，观察地獄、餓鬼、畜生、人、天诸趣业報法数，譬如清净毘琉璃珠，为庄严故，以繩穿之。隨彼繩色若青、若黃、赤白紫等，如彼色见。如是业珠，報繩穿之。彼比丘於是业中皆见闻知或天眼见，清净明了。

「又彼比丘若见、若闻知业報法，猶如彼珠。譬如有珠，其色極白，普清无瑕、清净任穿、已善修治，普門殊胜，一切世人之所讚歎，任王、王等所應畜用；如是功德相應净珠，唯王、王等知此功德清净珠價，取此珠已，著庄严上。如是如是，彼比丘十善业道净分宝珠，普白善净、离过无瑕、清净任穿、對治法分、有大勢力、是答难法，乃是法師法鑽所穿，善巧修治，如是如是，願施戒智；如是如是，修治十善业道珠已，隨願所取转轮圣王、若取天王、若取魔王、若取梵王，修无漏禅，三昧自在；如是如是，彼正法珠善修治已，名为普門，此普門者謂天人門。彼正法珠，名为普門，世間城中既得出已，入涅槃門，一切世人所讚歎者，謂正见人學人所讚，任王、王等所應用者，入正法道心王所應。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是宝珠与正法珠相似相對。

「又彼比丘观业報法，猶如彼珠。譬如有珠，其珠有瑕，不普清净，非一切門而不鮮白，不任鑽穿、不任修治，一切人见則不讚歎，非王、王等所應畜用。如是如是，彼外道法，是相似法，如有瑕珠，所言瑕者謂：身见瑕、戒取疑瑕，非一切門，唯是地獄、餓鬼、畜生三趣之門，非是好法；又亦不与无漏相應，不任鑽穿、非答难法，非是法師法鑽所穿，非王、王等所應畜用。八富伽罗正法道行是心之王，彼外道珠，非其所應。如是等法相似相對，非法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠用繫咽已，在於地獄、餓鬼、畜生无始以来生死流转。彼比丘如是观察珠、相似珠，譬如世間有琉璃珠似毘琉璃，有人见之謂毘琉璃，愚癡凡夫亦復如是。

「彼比丘如是諦知法、非法已，得第七地。彼地夜叉见彼比丘清净持戒得第七地，转復欢喜，如是傳闻虛空夜叉，虛空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王如是傳闻三十三天，三十三天如是復向帝释王说，彼帝释王次第復向炎摩天说，彼炎摩天展转復闻兜率陀天，兜率陀天如是具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，彼化應天復向他化自在天说，作如是言：『閻浮提中某善男子，如是次第，如前所说。』

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何比丘观业報法，第十一者名为无作，是色所攝？一切法中与色相應，若人受戒，一发戒已，若睡若悶、失心癲狂，如是善法相續转行，譬如河流流常不斷。如是之人，若睡若悶、失心癲狂，如是无作，常流不斷。无作名色，不可见對。彼復云何色业所攝？此无作色乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。◎