正法念处经卷第十

正法念处经

正法念处经卷第十

地獄品之六

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名血髓食，是彼地獄第十七处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒，业及果報如前所说。復有妄語作集惡业，謂：王、王等、若聚落主诸自在者，賦稅物已，後言未足，而復更取、若或長取，違王舊法。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄血髓食处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等诸地獄中所有苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：彼处炎燃樹葉，閻魔罗人以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金刚嘴烏有金刚爪，先食其足，足上血出，下入其口，彼地獄人即自食之，而常不死。何以故？一切苦中飢苦最大，处处皆说，一切皆知、一切皆诵。彼飲自血受二种苦，既受大苦，復受飢苦。」

尔时，世尊而说偈言：

「非如熱風燒，風吹火燒苦，业風之所吹，飢渴苦甚重。

「彼地獄人如是无量百千年歲自食血髓，頭面在下，为第一火之所燒燃，如是无量百千年中，於一切时，彼地獄处常被燒煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝。鼻中齿間常有血出，是彼地獄餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名十一炎，是彼地獄第十八处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，业及果報如前所说。復有妄語，謂：王、王等、若可信人、能斷事者，若或長者、或於兩人、若於兩朋相對諍事而为斷之。或因取物、或因相識、或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語说。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄十一炎处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。朋妄語人，更復偏重。何者为重？以惡业故。十一炎处有火聚生，十方为十，內飢渴燒是第十一。內火飢渴，炎从口出。彼妄語人舌朋妄語，是惡业故，念念燒舌，燒已復生，受燒舌苦，为十六分十火聚苦不及其一。以惡业故受是舌苦。彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦恼，乃至无量百千年歲常燒常煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信；性甚愚癡、懵鈍醜陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路若四出巷、若三角巷，恒常乞求；若常治生，賣微賤物；从生至終受第一苦；於對諍中常墮負朋。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观察大喚大地獄处，唯有此处更无異处。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，见彼比丘欲入寂靜不老不死、不尽不滅涅槃之道。彼地夜叉见彼比丘勤精進已，心大欢喜，转復上闻虛空夜叉，虛空夜叉如是次第至少光天，说如是言：『閻浮提中某甲种姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂与愛心共行，捨离染法。』彼少光天闻已欢喜，而作是言：『魔分損減，正法朋長。』

「又彼比丘知业果報，勤斷世間生死繫縛，如是憶念：此诸众生受大苦恼，为愛所誑，癡結所縛，心使相應，三时中煮而於生死无心欲斷。此诸众生豈可无心，若其有心則應有知，若有知者何不离欲？又復众生久在天中受胜樂者，猶尚离欲，何況地獄久受大苦而不离欲？彼众生心如是堅䩕，受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦，長夜眠睡而不寤寤，如是心者有五种过，如是无量謂老、病、死、怨憎合会、恩愛別离。

「又復更有十种苦恼。十者所謂：飢渴过患、愛离过患、彼此國土斗諍过患、退生过患、他毀过患、求他过患、寒熱过患、兩人相憎共斗过患、失財过患、所求念中不得过患。如是略说心有如是十种过患。众生之心受如是等多种过患猶不离欲，此诸众生无始无終，怨心所誑。如是心者常动不住，无耳无心如石金刚，多吉祥处能为妨礙，不住正法、不曾喜樂、一切时渴，色声香觸味等境界未曾飽足，如毒刀火，五境界毒六入大賊，不知不觉七菩提分，亦不安忍八分圣道，又亦不知九众生居，乃至不知十善业道。於十一地不能思量，於十二入生住行等不能諦知，十三地上不能思量，十四心缘常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行、十五因缘不能安忍，十六惡行和合相應，穿穴而行近二十处。彼二十邊，心常亂行。

「比丘如是观察心已，於彼众生起憐愍心，諦观思量业果報法。又彼比丘如是精勤，復更生心欲斷魔縛，作是思惟：为当更有胜地獄不？彼见闻知：更復有餘胜大地獄，於大叫喚之大地獄十倍胜惡，惡业苦恼，勢力極惡，名为焦熱，有十六处。何等十六？一名大燒；二名分荼梨迦；三名龍旋；四名赤銅彌泥魚旋；五名鐵鑊；六名血河漂；七名饒骨髓虫；八名一切人熟；九名无終沒入；十名大鉢頭摩；十一名惡嶮岸；十二名金刚骨；十三名黑鐵繩𢶏刃解受苦；十四名那迦虫柱惡火受苦；十五名闇火風；十六名金刚[＊]嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別处，彼大地獄寿命長遠无有算数。众生何业生彼地獄？彼见闻知：若人堅重殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語言说，復有邪见，樂行多作，惡业普遍而復究竟樂行多作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺、盜、邪行、飲酒、妄語业及果報，如前所说。今说邪见：若人邪见，樂行多作，向他人说所謂：『世間无施无会、无善无惡及以果報，无此世間、无他世間、无父无母。』如是斷说，自失业果，向他人说，安住他人、隨喜他人，自身增長他人邪见，说言：『无因、无业、无道。』如是之人虽有形服而是大賊。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼焦熱大地獄中受大苦恼。

「彼不信人實业果報：彼不信人臨欲死时，未到中有，惡相已现，謂：彼病时眼中自见險惡闇处，多有師子虎蛇熊羆，高大如山。既如是见，生大怖畏，见彼惡獸疾来向已，速行不住逼近其身。彼重病人闻彼師子虎等吼声，生大怖畏，悲苦懊恼。復见異人皺面喎口，復见在上有黑色火，闻野干鳴作种种声。又復更见閻魔罗人身作种种可畏形状，生大怖畏。彼邪说人说惡因人、说惡朋人、说惡见人、说惡法人、樂说不信业果之人所作言说，是墮嶮岸惡处。因人自他皆誑，造作最大惡业之人。彼如是业，樂行多作，作而復集，得果时至，见如是等不善影相，生大怖畏，诸根戰动、状相外彰、失屎失尿，或復呻喚，踧声不出，或復皺面、或復張口、或復以手摩挽床敷，或自见身山頭墮地；如是见已，手欲拒拓，瞻病之人见如是已，作如是言：『如是病人挽摩虛空。』如是病者或见自身欲有所墮，以手摩觸一切身分。如是邪见惡业行人，於业果報不生信心，如是种种在地獄中受報相生，譬如屎堆，人虽未到已闻其臭。如是如是，未到地獄而见地獄惡处生相，極大恐怖，一切邪见不信之人如是驚怖。愚癡之人作集惡业，不善业價，買得地獄苦恼財物，彼处受報。如是地獄多有惡風，所謂斜風、卑波罗風，彼風严利，觸其身分，若拍若劈，彼風急惡，彼受身心二种苦恼。此身欲尽將至中有，臨死殘命，而心不能攀缘善法。

「彼邪见人於人世間如是空过，不得利益，於中有中，未入地獄，地獄相现，自业邪见惡业所致，謂心戰动，有不可愛惡色声觸、诸味香等一切皆得，闻不可愛、可怖可畏地獄罪人啼哭之声，有惡風觸如極利刀，得極苦味，见惡炎色、臭惡臭气。彼人如是一切境界生大怖畏，心甚驚恐。如是惡人顛倒说法，惡业力故见地獄色皆悉顛倒，如是顛倒见地獄处庄严殊妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云何得生彼处？』彼邪见人於有分中不得受苦，要生地獄，取因缘故生地獄中，取心即生，更无中間。既彼处生，即於生时，如前所说，活等地獄所受诸苦，彼一切苦此中具受十倍更重，四百四病，如地獄中極惡相似，无異譬喻，诸怖畏中此畏最胜，惡业果報皆悉平等。一种火生，如是惡火以胡麻許，若置山林、若國若洲，能速燒尽一閻浮提，何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如生酥塊，洋已復生。在大闇处，无有晝夜差別之相，如是无量百千年歲。苦恼海中、一切闇中，邪见最闇，作集而说得如是果，於无数年时節長遠常被燒煮，所受苦恼不可譬喻。於一切时如是受苦，乃至惡业破壞无气、腐爛尽滅，彼地獄中尔乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼处既得脫已，於五百世生多苦恼畜生之中。彼处脫已，难得人身，如龜遇孔。若於前世过去久遠有善业熟，得生人中，在於邊处夷人中生，常病常貧，目盲少命，所有語言人所不信，是彼邪见餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次观焦熱之大地獄，有何異处？彼见闻知：有別異处名大燒处，是彼地獄最初別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，业及果報如前所说。復有邪见，樂行多作，得惡业果。云何邪见？所謂有人作如是见：殺生因缘得生天中。如是惡业得惡果報。何以故？以死苦者，苦中最重；诸道中樂，天樂为最。殺生之业，非彼樂因；殺生与苦，故非樂因。如是既作惡因业果，为他人说如是邪见，得惡业果而不懺悔。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生大燒处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。復有胜者：以惡业故，自身生火，其火極熱。餘地獄火於此地獄極熱大火，十六分中唯是一分。此地獄人见餘地獄所有诸火猶如霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒。彼地獄人自知邪见，如是苦果苦報苦味，以邪见故如是火燒，无一念間暫时得樂。如是焦熱大地獄处名大燒处，彼惡邪见惡业行人，長遠时煮。云何長时？无人知数。彼地獄人於一切时燒煮散壞，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，於二百世生畜生中。彼人彼处既得脫已，若生人中同业之处，則於父母不生敬重，无慚无愧、无羞无恥，食人糞屎，於诸國土处处遊行离闻正法，为一切人之所嫌賤，与狗同食、与狗同行，手足麁捩，常依他食，尽其身命空无福德；捨此身已，次第還入不可愛道，如前邪见不愛中下。彼比丘既观察已，隨喜正见、正意諦观，行於正道，得涅槃行，相應观察。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为分荼离迦，是彼地獄第二別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说，復有邪见，如是一种樂行多作，所謂：有人自餓而死，望得生天，彼人如是復教他人、若隨喜他令住邪见，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，復教他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄分荼梨迦別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受兩倍更重。復有胜者，所謂：彼人一切身分炎鬘无間，如是罪人一切身分，无芥子許中間无火、无炎燃处，彼人惡业相似因果，火熱甚熾不可譬喻，无有相似。如彼邪见，一切业中最第一惡，如彼相似，其火熱極，一切火中此火最熱。一切惡业相似得果，是故彼火不可譬喻，无有相似。彼业力故，於一切时常燒不停。如是燒已，復见開敷分荼梨迦，无量鳥众喜樂池流，清水具足。異地獄人如是说言：『汝疾走来，汝疾走来。我此間有分荼梨迦，池林清軟，有水可飲，林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪见人而安慰之，相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入已，一切身分皆悉燒尽。燒已復生，生已復燒。渴欲飲水，走猶不息。既如是走，鞞多罗杖生在道上，杖有火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散尽，尽已復生。以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦池水樹林，以惡业故，有食肉虫遍其身体，啄其兩眼而噉食之。啄已復生，生已復啄。彼人无眼而復熱渴，如是走趣分荼梨迦池水樹林，復有異虫生在其身，彼盲眼人一切身分为虫所食，唱声大喚。又復眼生，虫復啄食。如是无量百千年歲，食已復生，生已復食。若復走趣分荼梨迦池水樹林，既到彼已，悕望涼冷，便前進入。既入彼处分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，彼地獄人惡业所誑，各各別上分荼梨迦。既上樹已，多有炎鬘普遍身分，如是上已，受第一惡極重苦恼。飢渴所逼，如是彼处所有熾火，其色猶如分荼离迦，彼火燒炙，死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，於一切时受大苦恼。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，受飢渴苦。既得脫已，於三百世生畜生中。既得脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，彼人則生畏刀鐵处、儉处、賊处、多惡人处國土中生，又彼生处常貧常病，僕使下賤诸根不具。是彼邪见惡行惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名为龍旋，是彼地獄第三別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪见，樂行多作，所謂：有人形相不正，或有常𨀛不曾正坐，若常合掌、常手支頰、常舐手食，有如是等诸外道輩，彼有说言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是則不然。寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生龍旋处，受大苦恼。所謂苦者：彼处多饒炎頭惡龍，瞋怒毒盛，在彼地獄。彼龍身量若一居賒有一由旬，惡毒熾盛普身遍体，有见毒者、有觸毒者、有牙毒者，滿彼地獄。彼地獄人生龍群中，众龍回转拶磨罪人碎如麨摶。復有生在龍口中者，彼牙毒炎連急速嚼，有无量到、若百千到，死已復生，生已復嚼，嚼已復死，死已復生。彼诸罪人三种火燒：一是毒火；二、地獄火；三、飢渴火。彼诸罪人生三火中受堅䩕苦，自业相似；復有第四病火煮之，病重苦恼，不可具说。如是罪人惡业行者，常一切时在火中生，燒煮拶磨乾燥碎散，乃至惡业破壞无气、腐爛尽滅，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，百五十世生在針咽餓鬼之中；於二百世生畜生中，飢渴燒身，离水无水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬无水之处。若得脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中則为野人，眼不见食，何況食之？唯食藥草及诸果等，以自存活。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，更有何处？彼见闻知：復有異处名为赤銅彌泥旋处，是彼地獄第四別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，所謂：計言一切世間命无命物，一切皆是魔醯首罗之所化作，非是业果。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生於赤銅彌泥旋处，受大苦恼。所謂苦者：彼地獄处赤炎銅汁滿中如海，其中多有鐵彌那魚，惡业所作，復有樹葉利如剃刀。生在赤銅彌泥旋处诸地獄人，在彼处生，生已復死，死已復生，一切身分皆悉散壞，爛熟浮出，在銅汁上出已復沒，受大苦恼，迭相走奔，更互唱声。彼邪见人邪见说者，唱喚既走，惡业所作，惡彌那魚張口疾走，向地獄人。彼魚既到，即以涎羂攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎。彼罪人身半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二种堅急苦恼。彼人如是半在魚口常被咀嚼，半在熱炎赤銅汁煮，经无数时。既得脫已，更復入餘異赤銅汁。既入彼处，多有惡虫，虫金刚嘴，牙復甚利无量熾毒。如是惡虫在彼闇处赤銅汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙，然後食之。彼地獄人既受苦恼，若欲唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出声。彼赤銅汁遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋。又復彼处时節長久，煮之下沈，沈已浮出，既浮出已，惡业所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不實語、不信业果邪见之人，常一切时燒煮散壞，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，彼鬼名为悕望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作象、作熊、作蟻子等，常患飢渴，寒熱所逼，風吹日炙，忍耐叵堪。彼畜生中既得脫已，难得人身，如龜遇孔。若於前世过去久遠有善业熟，得生人中，在多怖畏嶮惡之处、常斫木处、常取魚处，常生怖畏，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，更有何处？彼见闻知：復有異处名鐵鑊处，是彼地獄第五別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，业及果報如前所说；復有邪见，樂行多作，所謂：外道邪见齋中殺於丈夫，而作是言：『我今作会而殺丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，与我为證。』或有取龜殺證因缘後世生天；或復教他一生如是、种姓如是。妨礙正道安住邪道。如是惡业邪见之人，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生鐵鑊处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。復有胜者：有六鐵鑊十由旬量，六者所謂平等受苦无力无救；火常熱沸；鋸葉水生；極利刀鬘；極熱沸水；多饒惡蛇。平等受苦无力鑊者：罪人入中，詳聚一处，作一身聚猶如麨摶，被煮无力而復更煮，转復无力。如是惡处，身不能救、心不能救，如是无法惡道之人无法可救，离能救人，以无救故，長久时煮。火常熱沸熱鐵鑊者：罪人入中，熱沸赤銅煮之身散，灰亦叵得，尽已復生，生而常煮。鋸葉水生熱鐵鑊者：罪人入中，赤銅色水鋸割其身，彼处火炎，頭在下入。既入彼处，或沈或浮，常为鋸割，熱沸銅汁割其身体，脈脈分散，如是劈裂，又復沈沒，沒已更浮，浮已復沈。如是鋸水，常割常裂，皆悉熟爛猶如熟豆，身体分裂或浮或沈，於長久时常煮割劈。極利刀鬘熱鐵鑊者：罪人入中所受苦恼，有利刀鬘在彼鑊中，利如剃刀，劈其身分。若置罪人極熱沸水、多饒惡蛇。此二鑊者罪人入中所受苦恼，有熱沸水極沸勇沫，高半由旬，沫中有蛇，牙甚严利，若觸若见，皆有熾火燒地獄人，觸如刀割，肉尽骨在，煮之則熟，身皆爛尽，沸沫煮之，身分皆洋。若在水中苦毒煎煮，受第一苦，堅䩕重苦。彼地獄人，閻魔罗人若来到者起如是意：『作何方便，閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？』閻魔罗人起如是意：『当以金刚堅塞其口，合之在地則不能走，种种苦恼在中具受。』閻魔罗人既发此意，一切鐵鑊合口在下，復炎鬘火兩倍熾炎，彼地獄人受如是苦。閻魔罗人極有瞋意，復更思惟：『云何方便，更与異苦？』既思惟已，復取鐵薪，兩重炎燃。若地獄人意欲向上，熱沸銅汁，迭互相著，有身散者，有蛇严毒火燒其身已爛熟者。常一切时受种种苦，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处熱鐵鑊中尔乃得脫。既得脫已，於三百世生食臭气餓鬼之中。彼处脫已，於三百世生畜生中。彼处脫已，若生人中同业之处，作癡論師说惡因論，心意顛倒：或望富樂，一月不食；有望生天，一日不食，愛使所縛。彼人如是，为苦所縛，如是如是復更受苦，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名血河漂，是彼地獄第六別处。众生何业生於彼处？所謂邪见惡业众生，生於彼处。彼见有人違犯禁戒，多犯戒已，如是思惟：『我若苦行，罪則消滅，有多福德。』彼人既作如是思惟，入樹林中，懸脚著樹，頭面在下，以刀破鼻或自破额，作瘡血出，以火燒血，望得生天。是惡道行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血尽而致命終。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄血河漂处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。復有胜者，所謂：彼处閻魔罗人手執熱炎枷刀𥎞石，散之为末，流血成河，此河急漂餘地獄人，多饒发骨。在彼河中復有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏，彼河有虫，名为丸虫，其觸如火，彼地獄处觸彼罪人，燒而食之。如是地獄血河所漂，年歲无数时節久遠受大苦恼。彼血河漂地獄之处，常一切时受惡苦恼，如是乃至彼邪见人惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世食煙活命，餓鬼中生。既得脫已，於四百世生畜生中，而作海鳥，或在海畔河口处生，彼鳥赤頭，是彼前业餘殘果報。若生人中同业之处，貧窮多病，是本惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为饒骨髓虫，是彼地獄第七別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人多作惡不善业——身不善业、口不善业、意不善业，復离正闻，如是癡人望生梵世，惡行离戒、本性无戒。此諂曲人与他苦恼，遠离正戒，以乾牛屎而自燒身。彼人现世燒身受苦，如是人中人火所燒，身壞命終墮於惡处——饒骨髓虫地獄处生，受大苦恼。所謂苦者：鐵椎打頭乃至脚足，唱声大喚，一切身分如蜜蠟摶不可分別，而復不死，是彼邪见惡业力故。彼地獄处曠三由旬，高五由旬，地獄人身广長亦尔，遍滿其中以为肉山。彼地獄处饒濕生虫，皆是众生。如是虫者，何业所致？若何丈夫、若何婦女，自身、他身有虫虱等，本殺彼虫——或殺蟻子、或黑虫等、或殺蜱等，彼人以是惡业因缘，身壞命終彼处作虫，名機關虫。如是罪虫生在彼山，自业所作，自业果生，以惡业故，饒骨髓虫地獄之处，更復有餘閻魔罗人以火燒之。彼邪见者本人中时，以乾牛糞燒身业故，与機關虫一处合燒，受大苦恼。彼山既燒，火炎上出高十由旬。彼地獄人自罪业故，大火燒身，共機關虫一处被燒，彼虫身小，受苦亦少；彼地獄人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒，时節長遠年歲无数，不可窮尽。乃至彼人邪见惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼处脫已，於五百世生畜生中，受海魚身，在於大海大波浪处，極冷水中、灰水之中。既得脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，常在林行，在林中住或荒榛处資生活命，貧窮困苦，如是之人，彼荒榛中野火所燒。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为一切人熟，是彼地獄第八別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说；復有邪见，所謂：有人愚癡邪见聽闻邪法，如是癡人身业顛倒、口业顛倒、意业顛倒，如是三业常顛倒行。彼邪见人修邪见行，若於樹林、若山若榛、若兩村間、若洲潬上，如是等处放火燒之，彼邪见人有如是心：『若火飽滿，天則欢喜，天若欢喜，我則生天。』如是癡人闻惡法故，惡法所誑，作如是計，餧火令飽，当得生天，如是放火。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，一切人熟地獄处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。復有胜者：既生彼处，见本人中男女妻妾、所愛知識、若父若母，一切所愛親友之人皆被燒煮。彼地獄处男女妻妾、所愛善友、父母知識皆是人中业化所作，见在地獄而被燒煮，彼人见已心大憂悲，極受大苦，见彼一切所敬愛者被燒被煮，彼地獄处愛火自燒、憂悲苦重，十六分中彼地獄火不及一分，地獄人中一切苦恼，愛火苦胜。彼愛火者火中之火；彼愛羂者，羂中之羂；彼愛縛者，縛中之縛，繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪见不善业故，於地獄中见所愛敬親善等人被燒被煮，彼地獄人愛火自燒——彼地獄火於愛心火猶如霜雪——闻妻子众、父母等众悲号大喚，作如是言：『汝来救我，可来救我！』彼地獄人为地獄火之所燒煮，不得自在，云何能救？彼地獄处常一切时受如是等身心火燒，时節長遠年歲无数，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，唯食解等所棄飲食。彼处脫已，於五百世生畜生中，常作水虫，多饒兒子，如是兒子为漁獵人常所殺害。既脫彼处，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，貧窮短命，诸根不具，无妻无子，常作賤人、天祀奴等。是彼惡业餘殘果報。