正法念处经卷第六十四

正法念处经

正法念处经卷第六十四

身念处品第七初

尔时，世尊遊王舍城，在那罗帝婆罗門聚落，告诸比丘：「我今为汝说身念处，初善、中善、後善，善义善味純备具足，清净梵行，所謂身念处法門。汝今諦聽，善思念之，当为汝说。」

诸比丘言：「唯然，世尊！願樂欲闻。」

佛告诸比丘：「云何名为身念处法門？所謂內身循身观，比丘观已，則不住於魔之境界，能捨烦恼。如實观身，既得知见證如是法，我说是人涅槃所攝。如是比丘實见身已，不为诸惡之所亂也，能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色声香味觸法，如是循身观，能到涅槃。如是比丘，眼虽见色，不生分別，不起染欲欢喜之心，如實观身，此身唯有发毛爪齿、薄皮脂血、筋肉骨髓、生藏熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小腸、屎尿不净、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目淚、頭顶髑髏。如是观身，隨順係念，若如是念，則不著色声香味觸外境界也。

「初观眼色，如實见眼，但是肉摶，四大所成。云何行者如實观眼？观於眼根，此肉堅分，內有觉法，是名眼根肉摶內地界也。復观眼根肉摶之中，內有觉法——目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水界也。復观眼根肉摶之中，內有觉法——有暖、有熱，是名眼根肉摶之中內火界也。復观眼根肉摶之中，內風輕动，是名眼根肉摶之中內風界也。於內風界如實观察，耳鼻舌身隨順观察亦復如是，如是观已，於可愛色不生樂著，不为愛境之所破壞。

「復次，修行者內身循身观。如此身者，念念生滅，生老病死，此身如幻，空无所有，无實无堅，如水泡沫，众苦集处、众苦所依、众苦之藏，如是身中无有少樂，一切皆苦、一切无常、一切破壞，衰變之法，磨滅不净。

「復次，修行者观身循身观。如是身者，孰为其本？云何順行？誰为救护？云何而住？是比丘如實观察，復作是念：『如是身者，以业为本，由业順行，业为能救。若集善业，生天人中。惡业相應，墮於地獄、餓鬼、畜生。如是身者，不净不堅，无常不住。』如是比丘如實观身，於愛欲中不復生念。

「復次，修行者如實观眼。如閻浮提人所有眼根，有虛空处得见色像，餘方所见如是不耶？若诸弟子或闻我所说，或以天眼、智慧观察：閻浮提人见色之时，有眼、有色、有明、有空无礙、有意念心，五因缘故，而得见色；欝单越人則不如是，設无空处，亦得见色，猶如魚等水中见色，欝单越人於山障外徹见无礙亦復如是。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人耳之所闻愛不愛声，近則了了，遠則不了，大遠不闻；欝单越人則不如是。是比丘如實观於欝单越人耳之所闻，若近若遠、若大若小、若愛不愛，以報胜故，而皆能闻。譬如日光，近遠麁細、若净不净，光明悉照。欝单越人所闻音声亦復如是。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人鼻根所闻，欝单越人如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：欝单越人以報胜故，但闻众香，不闻臭气。譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶存。欝单越人亦復如是，但闻众香，不闻臭气。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人舌所得味，欝单越人如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：閻浮提人上中下食，欝单越人則不如是。欝单越人无我所心，常自行善，自然粳米，其食一味，閻浮提人則不如是。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人种种色身，欝单越人如是不耶？彼以闻慧或以天眼观：閻浮提人种种色身，欝单越人則不如是，以善业故，純一色身，道等、身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比閻浮提人。閻浮提人无量种业，其行不同，是故則有无量种身、无量种色。

「如是比丘於二天下人世界中隨順观已，次观第三弗婆提國。如閻浮提人、欝单越人所有诸入，与弗婆提人诸入所见，为同不耶？彼以闻慧或以天眼见：弗婆提人於黑闇中亦见众色，如閻浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬，无光明处能见众色；弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境界，能见一切麁細众色。

「復次，修行者隨順观身，云何观於閻浮提人？如前所说，如閻浮提人所闻之音，弗婆提人如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：弗婆提人闻怖畏声，耳識所缘，尽一箭道，以福德故，不闻遠处怖畏之声。

「復次，修行者隨順观身已，观三天下众生住处。如閻浮提人、欝单越人鼻識所缘，弗婆提人如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：弗婆提人晝所闻香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報胜故。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人、欝单越人舌識知味，如是弗婆提人所得之味如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：弗婆提人一食賒盧迦，三日不飢。弗婆提人乃至命終，身无病恼，以法胜故；若臨命終遇病五日，尔乃命終。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人、欝单越人身之形相，弗婆提人如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：弗婆提人其身圓滿如尼俱陀樹。

「復次，修行者隨順观身，於三天下如實观已，观於第四瞿陀尼人所住之处。云何瞿陀尼人缘身境界？彼以闻慧或以天眼见：瞿陀尼人眼識所缘山壁无礙，如於頗梨琉璃之中见众色像，瞿陀尼人亦復如是。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提中、欝单越中、弗婆提中，三天下人闻声差別，瞿陀尼人耳識缘声，如是不耶？彼以闻慧或以天眼见：瞿陀尼人眼識闻声，如閻浮提中蛇虺之類眼中闻声，瞿陀尼人亦復如是，如隔障礙，闻众音声、见众色像亦復如是，以法胜故。

「復次，修行者隨順观身。如閻浮提人、弗婆提人鼻識缘香，瞿陀尼人如是不耶？瞿陀尼人嗅香法異，眼等別缘。云何瞿陀尼人鼻識缘香？彼以闻慧或以天眼见：瞿陀尼人若眼见色，即亦知香，若眼不见亦闻其香，以法胜故。

「復次，修行者隨順观身。云何瞿陀尼人舌識缘味？彼以闻慧或以天眼见：瞿陀尼人食於稗子、飲於牛味，如閻浮提人飲苷𧀹酒、蒲桃之酒，瞿陀尼人飲牛五味，能令惽醉亦復如是。瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提人食粳糧飯，充足飽滿。

「復次，修行者隨順观身。云何观於瞿陀尼人身之量耶？彼以闻慧或以天眼见：瞿陀尼人其身長短——半多罗樹，如业相似，自业色身。

「復次，修行者思惟观察四天下中何等住处，性等相似、意等相似、行等相似？互對观察。彼以闻慧或以天眼见：四天下众生心意，无有一人心意相似，无有一人行等相似，无有一人身等相似，一切无有一人相似。是名比丘隨順观身。

「復次，修行者隨順观身。云何四天下人頗有一人无业无因来生不耶？无业藏耶？无业流转耶？頗有不行習欲法耶？如是比丘不见一人无业藏者，无有一人无业而生，无有一人无业流转，无有一人不習欲法，隨所作业，或善或不善，隨业受報，无有一人不为怨親中人所攝。是名修行者隨順观身。

「復次，隨順观身。云何集业而得天身？云何天中受五欲樂？彼以闻慧或以天眼观：诸众生生四天王天处，受天五欲，眼視美色，不知厭足，或細或麁，自以天眼见萬由旬，若化神通，能见无量百千由旬。如是修行者观天无量善业勢力，四天王天所见色貌皆悉可愛，心生愛樂，不见惡色。

「復次，修行者隨順观身。云何四天王天耳闻音声？彼以闻慧或以天眼见：四天王天若闻天声，甚可愛樂，若以報耳闻三千由旬，若化神通，則能闻於二萬由旬，所闻音声皆可愛樂。

「復次，修行者隨順观身。云何四天王天鼻闻香耶？彼以闻慧或以天眼见：四天王天自報鼻根，闻於众香二百由旬，若化神通，闻於百千由旬之香。

「復次，修行者隨順观身。云何观於四天王天舌根充滿？彼以闻慧或以天眼见：四天王天舌根无厭亦无不愛，如业所得，以善业故，於味不厭。

「復次，修行者隨順观身。云何观於诸天身耶，若麁若細、若速疾行？彼以闻慧或以天眼见：诸天身有大勢力，神通微細，於一手中置五百天在手而住，各令诸天身不妨礙，亦不迫隘。譬如一室燃五百燈，其燈光明不相逼迫，诸天手中置五百天亦復如是不迮不妨。

「復次，诸天若化大身无量由旬，若好若醜，若有见者或怖不怖。

「復次，修行者隨順观身。云何观於速行天耶？彼以闻慧或以天眼见：速行天一眴目頃能行无量百千由旬還至本处，隨天憶念所往之处，无所障礙。若有所欲，皆悉具足，无能奪者，於一切处所得之物皆悉自在，於他无畏，无能为礙，天境界樂念念增長，以善业故，受五欲樂。是名行者隨順观身。

「復次，修行者隨順观身。云何观於三十三天身耶？云何缘於境界受樂？彼以闻慧或以天眼观：三十三天如四天王天受境界樂。三十三天受於愛色声香味觸，胜四天王天足一千倍。何以故？三十三天所作之业，胜愛大力可愛樂故，胜於四天王天所作业故。以三十三天所作业胜，是故四天王天不及上天，如是三十三天所受樂胜不可具说。是名修行者隨順观身。

「復次，修行者隨順观身。云何观於地獄？地獄众生所受之身，謂活地獄、黑繩地獄、大合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄。彼以闻慧或以天眼见：诸众生所作之业——不可愛业、不喜樂业、不善之业，謂三种业，於身口意造集业故，墮地獄中。集惡业故，受地獄苦，於地獄中受诸劇苦，乃至惡业不尽終不得脫。是名修行者隨順身观。

「復次，修行者作是思惟：『作何等业墮於地獄？』彼以闻慧或以天眼见：此众生習近殺害，樂習增長，以是因缘，墮活地獄。又见众生習近殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因缘，墮黑繩地獄。又见众生習近殺生偷盜邪婬，習近喜樂，增長斯惡，以是因缘，墮众合地獄。又见众生習近殺生偷盜、邪婬妄語，習近喜樂，增長斯惡，以是因缘，墮叫喚地獄。又见众生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒，以是因缘，墮大叫喚地獄。又见众生殺生偷盜、邪婬妄語、飲酒、邪见，以是因缘，墮焦熱地獄。又见众生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪见不信，或破比丘、比丘尼戒，以是因缘，墮大焦熱地獄。又见众生作五逆业五种惡业，以是因缘，墮阿鼻地獄。云何五逆？若有众生殺父、殺母、殺阿罗汉、破和合僧、若以惡心出佛身血，如是五种大惡业故，墮阿鼻地獄。思惟如是地獄业報，於诸众生起悲愍心。

「復次，修行者隨順观身。云何众生墮餓鬼道？彼以闻慧或以天眼见：无量餓鬼以慳嫉故，墮餓鬼中，在於地下五百由旬。无量餓鬼惡食、无食或食不净，互相食噉，飢渴所逼，受大苦恼，上雨大火以燒其身。此诸餓鬼隨惡业故，受如是苦。

「復次，修行者隨順观身。彼以闻慧或以天眼见畜生道，彼见无量种种畜生，略说三处：一者水行，所謂魚等；二者陸行，所謂象馬牛羊、麞鹿猪等；三者空行，所謂无量众飛鳥等。

「復次，修行者隨順观身。彼以闻慧或以天眼观於畜生有幾种生？彼以闻慧或以天眼见：诸畜生有四种生。何等为四？一者胎生，所謂象馬水牛、牛羊之類；二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨、鷄雉种种众鳥；三者濕生，蚤虱蚊子之類；四者化生，如長面龍等。是修行者如實观畜生已，若天若人、若地獄餓鬼畜生，不见一处不为恩愛別离所恼，一切众生轮转生死，或作怨家或为親友，无有一处不生不滅。如是比丘於生死处不生愛心，如是心不喜樂，如是厭离不隨，如是破壞，如是滅法，不可久住一切众生众苦之处。是故比丘生死之中多苦少味、无常破壞，当應厭离，厭离生死便得解脫。

「如是那罗帝婆罗門聚落比丘修行者，內身循身观，观於內身——於此身中分分不净。如實见身，念念思惟，从頭至足循身观察。是修行者初观頭顶，彼以闻慧或以天眼观：頭髑髏以为四分，於頭骨內自有蟲行，名曰腦行，遊行骨內，生於腦中，或行或住，常食此腦。於髑髏中復有诸蟲住髑髏中，若行若食，還食髑髏。復有发蟲住於骨外，食於毛根，以蟲瞋故，令发墮落。復有耳蟲住在耳中，食耳中肉，以蟲瞋故，令人耳痛或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋故，能令其人飲食不美；腦涎流下，蟲食腦涎，是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中，住於脂中，常食人脂，以蟲瞋故，令人頭痛。復有續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙，以蟲瞋故，令人脈痛猶如針刺。復有诸蟲名曰食涎，住舌根中，以蟲瞋故，令人口燥。復有诸蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故，令人牙疼。是名內修行者循身身观，是十种蟲，住於頭中。

「復次，修行者观身循身观。頭肉中有幾骨耶？彼以闻慧或以天眼见：髑髏骨頭有四分，额骨、頰骨合有三分，鼻骨一分。交牙二骨，頤有一骨，牙齿合有三十二骨，齿根亦尔。咽喉二骨，如是項中有十五骨。

「復次，修行者內身循身观。云何頭肉以食增長，和合有觉？彼以闻慧或以天眼观：於頭肉則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩唇及其兩耳皮肉四分。其舌根者，名为脈肉，貪嗜上饍，樂於六味。

「復次，修行者內身循身观。有何等蟲？住在何处？作何等业，或病或安？彼以闻慧或以天眼：初观咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食时，猶如嘔吐，唌唾和杂，欲咽之时，与腦涎合，喉中涎蟲共食此食，以自活命。若蟲增長，令人瘶病。若多食膩或多食甜，或食重食或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於疾病。观涎蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观於唾蟲能消诸唾，或能为病或令安隱。彼以闻慧或以天眼见：消唾蟲住咽喉中，若人不食如上膩等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中流出美味，安隱受樂。若人多唾，蟲則得病，以蟲病故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病。观唾蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观於吐蟲，云何令人安隱疾病？住在何处？食何等食？彼以闻慧或以天眼：见於吐蟲住人身中，住於十脈流注之处。若人食时，如是之蟲从十脈中，踊身上行至咽喉中，即令人吐，令人生於五种嘔吐。何等为五？一者風吐；二者阴吐；三者唾吐；四者杂吐；五者蠅吐。若蟲安隱，食則調順，入於腹中。

「云何吐蟲生於風吐？彼以闻慧或以天眼见：食輕冷，若无膩食，則发風病，令人大小便利难通，眼不能睡。風入咽喉，風动吐蟲，以此过故，是名風吐。观吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者观內身循身观。云何吐蟲令人吐阴？彼以闻慧或以天眼见：人食辛，醎熱和合，令人发熱，恼於吐蟲，从其住处动而上行，令人吐阴。观吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者观內身循身观。云何吐蟲令人吐唾？彼以闻慧或以天眼见：人食於甜冷重食、膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長故，唾蟲增長，为咽喉病，令身沈重，則有冷唾。观吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者观內身循身观。云何吐蟲生於杂吐？彼以闻慧或以天眼见：食輕冷无膩之食、辛酢醎食、滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，以是三过，能令人吐。观吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者观內身循身观。云何蠅吐令人嘔吐？彼以闻慧或以天眼见：蠅食不净故，蠅入咽喉，令吐蟲动，則便大吐。观吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者观內身循身观。彼以闻慧或以天眼见：醉味蟲行於舌端乃至命脈，於其中間或行或住，微細无足。若食美食，蟲則惽醉增長，若食不美，蟲則萎弱。此蟲食时如蜂食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如是。然其所食虽復微細亦得充足，若蟲得味，我亦如是得此食味；若蟲憶食，我亦憶食；若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安隱。观醉蟲已，如實知身。

「復次，修行者观內身循身观。观放逸蟲，云何此蟲为我病恼或作安隱？彼以闻慧或以天眼见：放逸蟲住於顶上，若至腦門，令人疾病；若至顶上，令人生瘡；若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中；若住本处，病則不生。是名观於放逸之蟲。观放逸蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观於貪嗜六味之蟲，云何病恼？云何安隱？彼以闻慧或以天眼见：六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜，隨此味蟲所不嗜者，我亦不便。若得熱病，蟲亦先得如是熱病，以是过故，令於病人所食不美，无有食味。观味蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观抒气蟲住於顶下，彼以闻慧或以天眼见：抒气蟲以瞋恚故，食腦作孔，或咽喉痛或咽喉塞，咽喉風噎，生於死苦。此抒气蟲共咽喉中一切诸蟲，皆悉撩亂，生诸病恼。此抒气蟲常为唾覆，其蟲短小，有面有足。观抒气蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。彼以闻慧或以天眼见：憎味蟲住於頭下咽喉根中。云何此蟲为我病恼或作安隱？彼见：此蟲憎嫉诸味，唯嗜一味，或嗜甜味，憎於餘味；或嗜酢味，憎於餘味；或嗜辛味，憎於餘味；或嗜醎味，憎於餘味；或嗜苦味，憎於餘味；或嗜醈味，憎於餘味；隨所憎味，我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜之。舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥。以蟲瞋故，令舌㿇㿇而腫或令咽喉即得瘶病。若不瞋恚，咽喉則无如上诸病。观憎味蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。见：嗜睡蟲其形微細，状如牖尘，住一切脈，流行趣味，住骨髓內，或住肉內或髑髏內，或在頰內或齿骨內或咽骨中，或在耳中或在眼中，或在鼻中或在须发。此嗜睡蟲風吹流转，若此蟲病，若蟲疲極，住於心中。心如蓮花，晝則開張，无日光故，夜則還合，心亦如是。蟲住其中，多取境界，诸根疲極，蟲則睡眠，蟲睡眠故，人亦睡眠。一切众生悉有睡眠，若此睡蟲晝日疲極，人亦睡眠。观睡蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观，见：有腫蟲行於身中，或住頭中或住項中，行於血中或行脂中，其身微細，隨飲血处則有腫起㿇㿇而疼。或在面上或在項上，或在咽喉或在腦門，或在餘处，所在之处能令生腫，若住筋中則无病苦。观腫蟲已，如實知身。

「如是那罗帝婆罗門長者、聚落比丘修行者观蟲种類，从於頭中、舌耳腦門、毛孔发中、皮肉骨血筋脈之中如實观之，既观察已，於舌味中生厭离心，於後生处不復愛味，於无量无邊由旬愛縛味海能生厭离。以厭离故，不为食愛之所亂恼，不復親近豪貴長者，离於多欲，於食知足，取得支身。以是义故，不嫉他人得供養利，不樂多言、不樂住寺，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟鉢盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親里而生憍慢，独一无貪，遠离尘垢，住寂靜处，近於涅槃。若貪嗜美味，沒於味海，为魔所攝，去涅槃遠。是修行者观诸蟲已，於味厭离，不貪飲食。

「復次，修行者內身循身观，如實观於脊骨。彼以闻慧或以天眼见：其脊有四十五骨，胸十四骨，左右脇肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然。如是分別观骨節已，復观从肩至髋幾分肉臠？如是左右各十二臠。作是观已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有幾許筋，連綴繫縛？彼以闻慧或以天眼见：左右脇除於皮肉，一百細筋以为纏縛。观筋纏已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观於此身从膊至髋有幾許脂？彼以闻慧或以天眼自见己身：以食因缘，脂則增長；以食因缘，令脂損減。極羸瘦人——摩伽陀等，有五兩脂。既观察已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观我此身有幾許水？彼以闻慧或以天眼自见：身中有十掬水，从毛孔出，名之为汗。於诸根中，眼則出淚，名为濕界。以食因缘，脂血增長。观身水已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观其身中幾許糞秽？彼以闻慧或以天眼见：其身中有七掬屎，有六掬唾。作此观已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观我身中幾許痰癊及尿？彼以闻慧或以天眼见：其身中五掬黃癊，尿有四掬，除其病时，或增或減。如是观已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观我身中幾許脂髓、不净秽精？彼以闻慧或以天眼见：其身中十二掬脂，髓有一掬，精有一掬。如是观已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观其身中有幾許風？彼以闻慧或以天眼见：身空处有三掬風。如是观已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观其身中幾脈常流，飲食消化？彼以闻慧或以天眼见：其身中有十三脈，若脈流注，令身肥悅。譬如𣚃槹汲水流注溉灌，令其增長，身脈溉灌亦復如是。何等十三？一名命流脈；二名隨順流脈；三名水流脈；四名汗流脈；五名尿流脈；六名糞流脈；七名十流脈；八名汁流脈；九名肉流脈；十名脂流脈；十一名骨流脈；十二名髓流脈；十三名精流脈。观流脈已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。如彼流脈与誰为本，令身肥悅，復有诸蟲处处遍行？彼以闻慧或以天眼见：命流脈，心为其本；隨順流脈，兩脇为本；水流脈者，生藏腭心以为根本；汗流脈者，毛根及脂以为根本；尿流脈者，根胞为本；糞流脈者，熟藏下門为本；十流脈者，咽喉及心以为其本；汁流脈者，肺为其本；肉脂流脈者，筋皮为本；骨流脈者，一切續節为本；髓精流脈者，卵及身根为本。如是行者观流脈已，如實知身。

「復次，修行者观身循身观。有何等蟲何处流行，或为疾病或为安隱，从於髋骨乃至遍身？彼以闻慧或以天眼见：十种蟲至於肝肺，人則得病。何等为十？一名食毛蟲；二名孔穴行蟲；三名禅都摩罗蟲；四名赤蟲；五者食汁蟲；六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血蟲；九名㿇㿇蟲；十名酢蟲。此诸蟲等，其形微細，无足、无目，行於血中，痛痒为相。

「復次，修行者內身循身观，观一一诸蟲在於身中，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：食毛蟲若起瞋恚，能噉须眉，皆令墮落，令人癩病；若孔行蟲而起瞋恚，行於血中，令身麁澁，頑痺无知；若禅都摩罗蟲流行血中，或在鼻中或在口中，令人口鼻皆悉臭惡；若其赤蟲而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡；若食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身体作青痶瘓，或黑或黃痶瘓之病；若毛燈蟲起於瞋恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂；若瞋血蟲以瞋恚故血中流行，或作赤病，女人赤下，身体搔痒，疥瘡膿爛；若食血蟲瞋而生病腦，頭旋回转，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡；若㿇㿇蟲血中流行，則生疾病，疲頓困極，不欲飲食；若酢蟲瞋恚，亦令其人得如是病。如是一切诸蟲及其种類，既观察已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观十种蟲行於阴中。何等为十？一名生瘡蟲；二名刺蟲；三名閉筋蟲；四名动脈蟲；五名食皮蟲；六名动脂蟲；七名和集蟲；八名臭蟲；九名濕蟲；十名熱蟲。

「復次，修行者內身循身观。观何等蟲住我身中，或为疾病或为安隱？彼以闻慧或以天眼见於：瘡蟲隨有瘡处，诸蟲圍遶噉食此瘡，或於咽喉而生瘡病。观瘡蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。观於刺蟲作何等病？彼以闻慧或以天眼见於：刺蟲若生瞋恚，令人下痢猶如火燒，口中乾燥，飲食不消，其身刹刹，水入熟藏，晝夜不睡，於熟藏中撓攪糞秽令尿冷等，与尿和合，住如是处，作下痢病，令不憶食劣弱不健；若人愁恼，蟲則欢喜，嚙人血脈以为衰恼，或下赤血或不消下痢。如是观刺蟲已，如實知身。