正法念处经卷第三十七

正法念处经

正法念处经卷第三十七

观天品之十六(夜摩天之二)

「『「尔时，世尊知彼調伏心淳熟已，即令声闻以天眼力而調伏之。尔时声闻告樂见言：『樂见！当知：此佛世尊，并诸天、人、魔及沙門、若婆罗門，一切世間诸天及人、阿修罗師。此佛世尊一切悉知、一切悉见，常为一切世間说法，初中後善，义善語善，独法具足鮮白清净，说出世法寂靜，乃至到於涅槃。所謂：「此色，此色集，此色滅，此色滅道。」今者为汝夜摩天众说法故来，利益安樂饒益故来。』

「『「时，彼樂见夜摩天王於声闻所，如是闻已，喚言：『大仙！我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊。我於今者，不解儀式，云何供養？』时彼声闻闻已答言：『樂见天王来近世尊。』樂见闻已，捨冠庄严，心善調伏，寂靜诸根，一心正念，整服左肩，右膝著地，頭面敬礼，合掌向佛。一切天众皆从声闻如是闻已，捨庄严具，一心正念，寂靜诸根，一切皆詣坐蓮花臺。如来世尊诸声闻众之所圍遶，如月悉为众星所遶，又亦如彼須彌山王众山圍遶，又亦如海为诸大河之所圍遶。如转轮王八萬四千小王圍遶，又亦如日光明圍遶，诸声闻众如是圍遶。如来世尊，第一胜妙不可称量威德光明，於大蓮花臺上而坐。

「『「尔时，樂见夜摩天王身著法衣，整服一廂，合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者捨离放逸。』尔时，樂见一处坐已，彼迦那迦牟尼世尊即出勇胜不畏音声——一切夜摩皆悉遍滿——告言：『樂见！我今说法，初中後善，义善語善，独法具足鮮白梵行，如是而说。汝今諦聽，正念善思，我於今者，善为汝说。』时，樂见言：『如是，世尊！願樂欲闻。』

「『「尔时，世尊为樂见等天众说言：『有九种因能生放逸，於彼放逸樂行多作，能壞世間愚癡凡夫，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。以生因缘，受大苦恼，生死繫縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益。何等九因？一者所謂樂於放逸，行於放逸，常行放逸，不近圣人，不能調攝身口意业，不攝根行，不能自正身口意等，而令行於不善境界，常喜樂闻不善之法，而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行，愚癡众生身不善行、口不善行、意不善行，以身口意不善行故，身口意等不善之业和集。癡人放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。若捨放逸，是善丈夫，常捨放逸。若求善者，應捨放逸。此是初因能生放逸。

「『「『復次，樂见！復有第二放逸行因，能生放逸，起放逸已，能壞善根，所謂舉动心不審諦。彼眼见已，則生分別，数数如是憶念思惟，樂於彼色，更不異缘。常如是作不善之行，非是善念，心意錯亂。彼放逸者以放逸故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第二放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第三放逸行因，能生放逸，所謂不實未见未闻，本未曾有，唯有心念，心生分別，或依止欲或依止癡。彼如是念、如是思惟，心常缘彼、心常念彼，第一之法不善思惟，以自亂心。此是第三放逸行因，能生放逸，縛诸众生，能誑众生，令身口意行不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『「『復有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸众生，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是，樂见！何者第四放逸之因？所謂恒常樂见婦女，樂见庄严不實之色，於不實色，心生愛樂；见其歌舞，心生分別，彼則心欢。如是分別身口意等，非作善业。彼放逸者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。復有第四放逸行因，能生放逸，所謂憙樂种种園林，樂蓮花池或樂种种诸花樹林，见已心樂，在中戲樂、在中遊行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第五放逸行因，能生放逸。如是，樂见！近惡知識，与共和合，毀破净戒，行於惡行，不善思惟，造作惡行。如是众生近惡知識，行放逸行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第五放逸行因，能生放逸。復次，樂见！復有第五放逸行因，能生放逸。所謂众生无量种行、无量种意，无決定意造作善业。如是众生无一定业，如是众生不定作业，一切作业悉皆散失。於世間业、出世間业，彼一切业不究竟作，不能布施、不作福业，非善思惟，以放逸过，是故犯戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第五放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第六放逸行因，能生放逸。所謂众生捨离正法、捨离圣諦，乃至捨离八圣道分，有所行作，不善观察。如是，樂见！如是众生以放逸行亂其心故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第六放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第七放逸行因，能生放逸，所謂貪味。何处何处著彼诸味，彼处彼处心樂常念，隨彼心作。如是众生更无異念，不作善业、不持正戒，心常樂他请喚与食，常貪味故，为味所誑。不作善业，於苦、无常、空、无我等，此四种中一亦不念，唯念不善顛倒之法，一切所作非自利益。如是众生身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第七放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，樂见！復有第八放逸行因，能生放逸。所謂众生若得种种无量樂已，於彼樂事喜樂貪著，謂常不动、謂常安隱、謂不破壞。彼常憶念如是之樂，身口意业常行不善，不知應作及不應作，不知是法、不知非法，不觉不知破壞苦恼，不念地獄、餓鬼、畜生无量百千分別苦恼。一切不念，不應念者而便念之。如是不念死滅之法，一切世間生死之中，死能作亂而不知念。如是众生为樂所誑，如是惡貪著樂众生，後时死至，尔乃生悔，悔火自燒，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第八放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，樂见！復有第九放逸行因，能生放逸。所謂种种樂樂之心。天人之中为愛所誑，不知归依佛法众僧，不持禁戒、不聽佛法、不住圣律；所應作法而不知作，而常憙闻不應作法；不入正法，而心不畏未来世罪，不见後世死後之苦，失自利益，怨心所誑。身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第九放逸行因，能生放逸。

「『「『樂见当知！此之富樂，非常、非恒、非不破壞。如是，樂见！夜摩天王过去无量於此已退，彼何处去？彼自业果成就故尔，彼以善业、不善业羂所繫縛故，轮转生死。以善业故，生天人中；不善业故，生於地獄、餓鬼、畜生。是故，樂见！若有欲得人身之者，莫行放逸。何以故？身命无常，富樂亦尔，当如是念，勿放逸行。何以故？多有无量百千天众以放逸行，是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者行於此道，非善男子。一切生者，必定归死，死在现前，老亦如是，病亦如是，愛离亦尔，善不善业、富樂亦尔。如是一切不饒益过，常隨不离一切众生。』

「『「尔时，世尊而说偈言：

「『「『放逸之毒樹，三枝住在上，謂老病死物，常在其上住。老等不能恼，丈夫善行者，若不放逸行，彼行涅槃道。不放逸大斧，常能斫诸过，彼解脫过故，得无上之樂。若放逸受樂，彼樂常怖畏，若离彼放逸，彼樂常不退。如是百百倒，放逸之所誑，以未觉知故，今猶有不离。四种顛倒见，住在放逸上，捨离放逸故，則失世間怨。此无量分別，无量怖畏逼，生死转行苦，皆由彼放逸。若离一放逸，則得樂不退，一切无漏法，放逸故能失。天中不放逸，上上而转行。何放逸癡天，不能得解脫？彼此善思惟，种种分別已，如自利益作，後时則不悔。若天若受樂，若其餘少法，此有为相法，應知皆无常。若法有为数，彼畢竟失滅，後时必破壞，常受诸苦恼。若有憶念樂，放逸所壞者，彼於离散时，則多受苦恼。』

「『「彼佛世尊如是如是无量分別种种調御樂见天王。如是因缘，於一切法皆不障礙。一切知见天众圍遶，种种調御，令彼诸天捨离放逸。若有诸天被放逸縛，不得自在乃至退时。夜摩天王二萬天众，从佛世尊闻正法已，一切皆得須陀洹果。

「『「尔时，世尊如是思念：『我所應作，如是作已，更何所作而利益他？』尔时，世尊见未来世，如是思量更何所作，如未来世利益安樂苦恼众生。世尊如是又復於彼大蓮花內——神通所化，更作如是天妙神通与天一种住而不滅，令有飛鳥，復为说偈。以彼如是天神通力調伏天已，作如是言：『如未来世，樂见天王於彼退已，復有天王，其王名曰牟修樓陀夜摩天王，未来当生，行放逸行。当於彼时有善众生，彼於一时出遊戲处滑高山中。徐上彼山，上彼山已，次復上彼大蓮花已，亦坐如是蓮花臺上。彼大蓮花是我所化。彼天见已，生希有心而入其中，入彼种种甚可愛樂大蓮花中。復从彼出，向他天说。彼时舊天於前次第先曾闻来，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王如是而说。当於尔时，牟修樓陀夜摩天王既得闻已，信佛世尊，信彼佛法——善根种子，於是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久时闻释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修樓陀夜摩天王及於释迦牟尼佛所，得闻正法。牟修樓陀夜摩天王次第傳闻，於舊天邊如是傳闻，如是一切如所闻事，如是一切皆悉具有。』如汝今见大蓮花中希有之事，我於今者如是为说。又復释迦牟尼世尊於今出在閻浮提中，为众说法，汝今應当到彼聽法。如彼过去名迦那迦牟尼如来世尊所说，汝如是得，必定无疑，必得解脫。」』

「尔时，彼名牟修樓陀夜摩天王从宿舊天如是闻已，心生欢喜，生敬重心。『过去久遠名迦那迦牟尼佛说，次第傳来，我今得闻。以如是故，我心欢喜，心得清净。以於舊天得傳闻已，故生欢喜心得清净，何況现见释迦牟尼如来世尊，从佛闻法。』尔时，彼天如是念已，八萬天子相与共向波罗柰國，见佛世尊无比之色，以三十七菩提分法庄严其身，猶如金山，威德焰然。一切众生皆蒙利益，一切皆见无量百千眷屬圍遶而为说法，四諦相應。

「尔时，彼名牟修樓陀夜摩天王、八萬天众共至佛所。到佛所已，頭顶礼足，尔时佛告牟修樓陀夜摩天王喚言：『善来！牟修樓陀！汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说，如是闻已，来到此处。』

「尔时，彼名牟修樓陀夜摩天王如是念曰：『佛一切智、極微細智、无障礙智，如我过去天中之事尽皆解知。』牟修樓陀念已心喜，八萬天众一切皆共更礼世尊。礼世尊已，住在一面。

「尔时世尊如是告言：『牟修樓陀！我於今者，为汝说法，初中後善，义善語善，独法具足鮮白清净。此法門者，名天乘樂，汝当諦聽，善思念之，我为汝说。』牟修樓陀夜摩天王受教而言：『如是，世尊！我今樂闻。』

「尔时，世尊如是说言：『何者法門名天乘樂？此有十二。牟修樓陀！何等名为十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，猶如世間著官道者，則得入城，离於怖畏、离於疑慮。如是不壞身口意等，行十二道，則得至天，如是丈夫入於天中。何等十二？一名實道。若著彼道，得到天上。牟修樓陀！彼實道者有五功德。何等为五？一者實語，實说丈夫一切人信。二者不壞，常一切时无人能壞。三者清净，常一切时名色清净。四者可重，常一切时天所貴重。五者上生，身壞命終生於天上。此有偈言：

「『「實語常調御，恒为天供養，一切世間愛，後时得生天。」

「『牟修樓陀！此初天道。牟修樓陀！何者復为第二天道，而著彼道得到天上？所謂布施清净无垢，不破、不壞、不悕果報。如是熏思，此則名为第二天道，此善业人得至天中。此第二道有三功德。所謂三者：一切人愛；常自熏思，心生欢喜；身壞命終生於天上。此第二道至天世間。此有偈言：

「『「布施人所愛，亦復增長恩，後时生天富，布施果如是。」

「『牟修樓陀！何者復是第三天道，而著彼道得到天上？所謂忍辱。能忍之人有五功德，所謂五者：不諍、不懟，此初功德；一切无能偷盜其物，此二功德；一切人愛，此三功德；多有悲心，此四功德；身壞命終得生善道天世界中，此五功德。此有偈言：

「『「忍辱相應行，悲心亦不怖，一切人所愛，身壞得生天。」

「『牟修樓陀！何者復是第四天道，而著彼道得到天上？所謂美語。牟修樓陀！如是美語有六功德：一者一切人愛；二者无怖畏处；三者面常清净；四者得善名称；五者行則不慮；六者身壞命終生於天上。牟修樓陀！此是美語六种功德。此有偈言：

「『「一切人所愛，增長善名称，普面甚端严，身壞則生天。」

「『牟修樓陀！何者復是第五天道，而著彼道得到天上？所謂憐愍一切众生。此善男子乃至終得到於涅槃，我说彼人无等功德。此有偈言：

「『「於一切众生，悲心如父母，彼人憐愍宝，常在心中住。」

「『牟修樓陀！何者復是第六天道，而著彼道得到天上？所謂正心。正心之者，能作善业；善思惟者，善語言说。總略说此正心功德。此有偈言：

「『「若善正心者，常順法观察，不为过所使，如日光除闇。」

「『牟修樓陀！凡为一切法之根本，謂善正心。牟修樓陀！何者復是第七天道，而著彼道得到天上？所謂正见。正见丈夫能到涅槃，何況於天。彼若少有身口意业，一切如是利益众生，得生天中乃至涅槃。此有偈言：

「『「唯正见为胜，隨何人有心，俗人亦如是，得脫生死縛。」

「『牟修樓陀！何者復是第八天道，而著彼道得到天上？所謂遠离不善知識，无三种过，善人不捨，为同戒故。诸惡因缘一切不生，餘胜大过亦更不得。此有偈言：

「『「近惡知識者，彼則不得樂；近惡知識已，广得不饒益。」

「『牟修樓陀！何者復是第九天道，而著彼道得到天上？謂闻正法。略说闻法攝七功德：一者得闻未闻異法；二者所闻堅固不失；三者捨离一切惡业；四者诸圣之所樂见；五者深心信敬如来；六者則得增長寿命；七者身壞命終生天。此有偈言：

「『「未闻者得闻，已闻者堅固，捨离诸惡业，身壞得生天。」

「『牟修樓陀！何者復是第十天道，而著彼道得到天上？謂柔軟心。牟修樓陀！彼柔軟心有四功德：一者於他不生怨嫌；二者虽作而不堅固；三者不为瞋恚所恼；四者身壞命終生天。此有偈言：

「『「若善净无垢，诸过不著心，瞋垢不能污，死後得生天。」

「『牟修樓陀！何者復是十一天道，而著彼道得到天上？謂信业果。信业果者，一切惡业皆悉捨离，乃至不起微尘等惡，唯於惡业见則怖畏。彼人善业、不善业果，一切皆知。彼人知已，造作善业，捨不善业。彼人恒常習作善业，身壞命終得生天上。此有偈言：

「『「若知业果者，常见微細义，彼惡所不染，如空泥不污。」

「『牟修樓陀！何者復是十二天道，而著彼道得到天上？謂於三宝深心信敬，不顛倒信。彼於三宝深心信敬，不顛倒故，无量功德。多有无量百百功德，此一功德，則胜一切诸餘功德。謂此丈夫先受人樂，終到涅槃；謂天、天女不放逸行，若放逸天，非世間樂、非出世樂。以是义故，牟修樓陀！如彼大仙名迦那迦牟尼世尊，如是为彼夜摩天王樂见说法。彼如是法，一切如来法皆如是，更不異法，如汝於前舊天所闻。此有偈言：

「『「深心信三宝，无量数勤修，於先得生天，終得涅槃果。」

「『此等則是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑。』尔时，天王牟修樓陀并八萬天，从佛世尊闻此法門，闻已皆得須陀洹果。

「尔时，天王牟修樓陀礼世尊足，而说偈言：

「『我得脫惡道，依於佛世尊，一切天孤独，如来法救度。我朝日得果，入於佛法中，共天如是入，过生死畏处。』

「牟修樓陀如是说已，飛昇虛空，并诸天众向夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到，既到天中，猶故受樂，遊行嬉戲。一生命业尽已則退，惡道閉塞。生於人中，第一富樂、第一端正，有胜大心，一切國土於中皆胜。若有非是須陀洹者，彼天退已，如其业行，或生地獄、餓鬼、畜生。若餘业故，得生人中，彼亦如是得大富樂，种种庄严。以餘业故。

「又彼比丘知业果報，次復观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：夜摩天中復有地处，彼处名为乘处遊行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人善心，善深直心，不殺盜婬。彼人善业，身壞命終生彼地处。始生彼时，即见天中种种樹林、清流水河、蓮花池等，胜妙殊異甚可愛樂。众鳥音声，闻香知味觸等皆胜，可愛可樂。

「见彼妙色、闻妙声等，作如是言：『今此所见种种樹林，种种可愛清流水河、蓮花池等，种种妙色昔所未有，甚为可愛、甚为可樂，有无量种，更无相似，心叵厭足。今此所闻种种歌声、众鳥音等，悉皆胜妙昔所未有，甚为可愛、甚为可樂，有无量种，更无相似，心叵厭足。今所闻香昔所未有亦甚可愛，亦甚可樂，有无量种，更无相似，心叵厭足。此味亦尔，昔所未有，亦甚可愛，亦甚可樂，有无量种，更无相似，心叵厭足。此觸亦尔，昔未曾有，亦甚可愛，亦甚可樂，有无量种，更无相似，心叵厭足。』彼天如是內心思惟五欲境界，念欲常得。如是胜妙五境界樂，嬉戲遊行，心不厭足。

「彼处所有一切天女闻已語言：『此天世間，法常如是，一切境界一切常尔，无不樂处、无不樂时。如此胜相，处处普遍，具足皆有五欲功德，有无量种隨念皆得，常受天樂，更无与等。天见此林已，生如是希有之心，何況入中。牟修樓陀天王之前，復过於是。彼处九亿那由他千种种庄严少色天女，歌舞具足，欢喜心面，五欲功德而为供養。牟修樓陀夜摩天王如是受樂，夜摩天王牟修樓陀天子必见。何以故？此处境界，牟修樓陀夜摩天王則是其主，此一切天皆屬彼王，我等依之猶如父母，在此一切夜摩天中所有地处。』

「彼始生天，既闻此已，诸天女等而为圍遶，入彼林中。既入林已，见下中色种种形服庄严诸天，一切皆受五欲功德。行食俱樂，一切皆有五功德食。见彼遊戲，多有无量诸天女众共餘诸天美声語说，无量百千种种功德而为庄严。復有七宝妙樹庄严，復有种种行樹庄严。彼处多有隨憶念樹，天有所念，从彼樹得，如是具足功德宝樹。彼始生天，有无量种胜妙功德皆悉具足，五境界樂亦皆具足。彼天见已，眼著甚樂，生胜愛樂，处处遍见。如是见已，共诸天女入彼大林，入大林已，豐飲食河百千庄严，种种色鳥、种种音声。彼诸天女歌声普遍，耳闻其樂，与鳥合声。

「彼始生天，復於異处见蓮华林，希有殊妙，長三由旬，广二由旬。见彼大林有金蓮花，无量形相，有无量色以为庄严。譬如秋时，虛空之中诸曜庄严，如是如是。百千天女多饒具足，歌舞遊戲，五樂音声，受诸快樂，迭相心念，迭相附近，一念不离，恒常一心，迭相愛樂。见園林中处处多有欢喜天众，亦见多有种种鳥群，迭共戲樂，迭相愛念，迭相附近，一念不离，恒常一心，迭相愛樂。如是天等遊戲受樂，鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦如是等鳥有无量种，无量群众在蓮华林清净水中，处处遊戲於彼河岸。其处有天摘取金葉用飲天酒，共天女众歌舞遊戲，受种种樂。復摘銀葉用飲赤酒，酒色猶如蓮花宝色，香味清冷一切具足，共诸天女歌戲受樂。自善业力之所感致。復有異天亦在彼处蓮花林中極可愛处，如是诸天五欲境界受诸快樂，摘青宝色蓮花之葉，共诸天女用飲天酒。復有異天入彼樹下，天华所覆，既飲天酒，怡然快樂，於園林中共诸天女遊行放逸，飲色香味天果美汁，欢喜歌笑。復有異天金銀玻瓈、青宝樹枝覆蔭为舍，共诸天女歌笑嬉戲，受天快樂。復有異天依止河岸鳥音声处，在柔軟地、妙觸之地其处生华，摘取彼华。其华五色，有別、有合。共诸天女取已嗅之，彼诸天女近於天子歌舞戲笑。復有異天在种种宝石地之上，所謂青宝、玻瓈金銀，如是地处嬉戲遊行受诸快樂。乃至集作愛善业尽，善业尽已，於彼处退。彼处退已，墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。若有餘业，得生人中，常生樂处，則有第一端正之色，大心大富，得为國主。以餘业故。

「又彼比丘知业果報，次復观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：復有地处，彼处名为云处遊行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人直心，本性正直，信於三宝，不殺不盜，不行一切不善邪行——不樂、不行亦不多作。见诸婦女，乃至不生欲意之心，不念婬欲，捨婬欲心，亦不分別，猶如捨毒。此善男子身壞命終生夜摩天，在彼云处遊行之处。生彼处已，身之光明与日不異，受善业樂、受无比樂，无量境界受诸快樂。即初生时，甚大欢喜，心生思惟：『我今云何独在此处？』即生念时，见诸天女在樹林中。樹种种枝，具足宝鈴，鈴有妙声。地色猶如火洋真金，地处有如銀玻瓈色，多有百千妙蓮花池以为庄严。彼地分处林樹柔軟，有百千鳥出美妙声。彼诸天女如是林中遊戲受樂，即彼天子心生念时，林間速出妙庄严具而自庄严。以蓮花鬘庄严其頭，其身皆著种种色衣，到天子所。既到近已，种种庄严而圍遶之，詠种种歌，微妙音声心極愛染，娛樂天子。无量樂具，具足而有，彼诸天女如是种种娛樂天子。如是天子於彼天女本未曾见，既得见已，如是思惟：『此是何人？从何处来？繫屬於誰？为誰而来？』

「既来见已，见其具有种种色衣，有种种宝庄严其身，其手執持无量樂器，且少分喻。何处何处三十三天所有天女歌樂之声，不得为比，何況三种功德具足，无量善业所得之果。夜摩天女於彼三十三天天女歌詠音声甚为殊胜，色少勢力、身之形量、歌声樂受、園林诸樹、流水河池、須陀之食、胜妙堂舍、戲樂之处一切皆胜。上上次第乃至他化自在天中，色少勢力、身之形量、歌声受樂如是等事，一切皆胜。何以故？业果重故。心戒清净，无垢染故。此夜摩天如是天女不可比類，一切具足。

「彼如是处有二种过，謂无常、欲，唯有少分微樂可说。若愚癡人受持禁戒，悕望於有，作如是心：『願我持戒得生天中。』为回彼心，我说：无常、退及愛离，如是等过。何以故？若起少心悕望於有，一切善法皆悉散失。一切有中，无处常者。下上傍廂，若常不动、不破壞者，无有是处。一切分別无不分別，以此因缘，说彼天報非可愛处。

「尔时，彼处诸天女等圍遶如是始生天子，歌舞遊戲种种娛樂。尔时，天子本未曾见，心自思惟：『此屬於誰，而来近我？』隨彼天子心之所念，即心念时，以善业故，彼天女言：『天为我主，何以不共我等語说？天是我夫，隨天所須，我为給使，令天受樂。』时，彼天子既得闻已，作如是言：『汝若屬我，今可来近在此林中，何以故？此之天处是受樂地。生此天者，此处受樂。』时，彼天女即抱天子，无量种种受快樂已。天女復起作如是言：『我共天子在園林中处处遊行。此園林中多饒无量种种天众，隨眼所见种种可愛种种诸鳥音声可樂，多有种种流水河池、蓮花庄严，多有百千种种山峯。其峯高峻，种种七宝，多有光明庄严山峯。种种山谷处处严好，多有种种诸鳥音声。在地处处有池庄严，如是功德悉皆具足。我共天子俱行遊戲，受诸欲樂。』尔时，如是始生天子从彼天女闻是語已，語天女言：『我隨汝意，皆如是作。』如是说已，起彼坐处，为受樂故。一切天女共彼天子園林中行，种种音声天宝樂器在手執持，共彼天子遊行放逸。

「尔时，天子共彼天女遊行放逸，復有其餘天子、天女共行遊戲合会相逢。时二天子见則相愛迭共語说，彼此天女亦復如是，心迭相愛，一切和合，復向異林。如是林者，名戲樂林，彼林之量三千由旬，彼林无量有百千亿那由他数。诸天子众滿彼林中，如欢喜林曠野无異，如是具足种种功德，名戲樂林。天遊行处种种具足。彼兩朋天，共见彼处皆悉本来未如是见亦未曾闻，不可譬喻。见彼林已，生欢喜心，面眼目等皆有喜状。时始生天及其天女即語彼天，作如是言：『此如是等，昔来未见。』如是说已，兩朋天子、兩朋天女頭著天鬘，身塗栴檀坐天堂殿，上昇虛空，歌舞喜笑迭共遊戲，相与共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去，復有餘天并其天女，手執蓮花坐天之处，上昇虛空，歌舞喜笑迭共戲樂，相与共詣牟修樓陀夜摩天王。亦尔上去，復有餘天能微細行，手執箜篌，能穿无量百千山过，行不障礙。共诸天女歌舞嬉戲，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍，心生欢喜。亦尔上去，復有餘天於虛空中雨诸天花，共诸天女歌舞嬉戲，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。亦尔上去，彼始生天如是无量种种差別，无量遊戲皆悉具见，亦共同行，在天女前如是而行。彼无量天皆以美語共其言说。

「尔时，如是始生天子遙见遠处有胜光明，过百千日，自餘凡夫眼不能观。復闻彼处无量音声，声有四种：一者相應；二者真正；三者和合；四者平等。如是音声彼天闻已，心生欢喜问天女言：『今见彼处胜妙可愛，有大光明在於彼处，如是遙见。彼处如是胜上音声，美妙平等和合歌声，復有舞戲，云何如是？』尔时，天女即便語彼始生天子作如是言：『夜摩天王彼处受樂，多有无量百千天众，復有无量诸天女众，一切天众之所讚歎。猶如兜率寂靜天王，受天之樂。』

「尔时，如是始生天子既闻是語，則生第一希有之心，如是念言：『除寂靜王，如是受樂，更有何处如是受樂？』时，彼如是始生天子既思念已，語天女言：『誰名寂靜？於何处住？我见此已，当往见之。』时，彼天女闻其語已，心則思惟作如是念：『此始生故，不知更有大勢力，故作如是言：「我见寂靜。」』时，彼天女復語之言：『兜率陀天在我之上，於我为胜，过百千倍。我之所有受用之樂，一切业果皆悉殊胜。彼於此处夜摩天王威德勢力及餘一切，种种皆胜，在我上住。一切凡天皆不能往，非其境界。彼天一切於我皆胜，若天具有福德之力、大神通力則能往到，非一切天皆能到彼。』