正法念处经卷第六

正法念处经

正法念处经卷第六

地獄品之二

「◎又彼比丘观活地獄，第六別处名不喜处。彼业果報，众生何业生於彼处？彼见闻知：行惡之人，心常憶念欲殺众生，为獵殺故，遊行林野、吹貝打鼓种种方便作大惡声，声甚可畏，林行众生——鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜——遊行无畏，行惡业者为欲殺故，作彼畏声，为獵殺故，遊行林野；为欲奉王、若奉王等。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮活地獄，生不喜处。如彼业因相似受果，如作业时令他众生心不生喜，墮在地獄，入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡声，獯狐烏鷲狗犬野干食其耳根，令心不喜；彼有惡声，最为極惡，不可愛樂、心不喜闻，一切声中最可怖畏；金刚嘴虫，入其骨裏、行其骨中、噉食其耳；如是乃至惡业未尽。心彌泥魚愛河中行，瞋心旋转浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋癡分，貪少味欲，为鉤所釣，常行邪见深水之处，於三界中若退若生，以为身滑，常渴声、觸、味、色、香等如是罪业，作时喜笑，得殃報时号哭而受。」尔时，世尊而说偈言：

「癡心彌泥魚，住於愛舍宅，作业时喜笑，受苦时号哭。

「若其惡业彼处受尽尔乃得出，復生餓鬼、畜生之中。若其前世过去久遠有少善业，若生人中，常懷愁苦，於一切时闻不吉声，心不曾喜，所謂常闻不饒益事：妻子死亡、財物散失、眷屬有殃、若殺若縛、常懷悲恼、心初不喜。彼不善业，因果相似。

「又彼比丘观活地獄，第七別处名極苦处。众生何业生於彼处？彼见闻知：行惡业者作惡业时，深厚結使、極深怨惡，多殺众生而行放逸。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮活地獄，生極苦处，受熱鐵火極重苦恼，墮嶮崖下，鐵鉤炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜不停。

「又彼比丘諦知业果，求涅槃城，諦知世間生死苦恼，观察黑繩大地獄处。如是黑繩大地獄处，有何異处？彼见闻知：黑繩地獄，有处名曰等喚受苦，彼处惡燒，受苦无間。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人说法依惡见論，以因譬喻，一切不實；不顧一切投崖自殺；无正善戒。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮在黑繩大地獄中，生等喚处受大苦恼，彼受極苦：舉在嶮崖，无量由旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分，分分分离；唱声吼喚，无有救者、无有护者、无所归訴、无有安慰令离苦者。自心所誑，在生死轮，常恒疾转，癡闇盲冥，身如普燒黑林相似彼地獄地；见閻罗人，苦切偈語責疏之言：

「『汝邪见愚癡，癡羂所縛人，今墮此地獄，在於大苦海，惡见燒福尽，人中最凡鄙，汝畏地獄縛，此是汝舍宅。若屬邪见者，彼人非黠慧，一切地獄行，怨家心所誑。心是第一怨，此怨最为惡，此怨能縛人，送到閻罗处。心常馳诸境，不曾行正法，迷謬正法道，送在地獄殺。心不可調御，甚於大猛火，速行不可調，牽人到地獄。心第一难調，此火甚於火，难調速疾行，地獄中地獄。若人心自在，則行於地獄；若人能制心，則不受苦恼。欲为第一火，癡为第一闇，瞋为第一怨，此三秉世間。汝前作惡时，自心思惟作，汝本癡心作，今受此惡報。心好偷他物，竊行他婦女，常殺害众生，自心之所誑；如是业自在，將汝到此处，是汝本惡业，何故尔呻喚？若人作惡已，後懊恼則癡，彼不得果報，如下种醎地。欲者少味利，受苦報則多，癡人貪著欲，彼从闇入闇。癡人作诸惡，为饒益妻子，独受地獄苦，自业之所誑。若为妻子故，造作诸惡业，則到此地獄，今受此苦恼。非妻子非物，非知識能救，人中欲死时，无能救护者。若人染欲心，为愛之所誑，而共相隨行，今得如是苦。本为境界劫，已为愛所誑，自作此惡业，今何故呻喚？』

「於彼等喚受苦恼处如是受苦，閻魔罗人如是治罪，彼地獄人如是受苦，如是无量百千年歲受第一苦，如是乃至惡业离散、破壞爛尽，尔乃得脫。若於前世过去久遠，有善业熟，若生人中，不善业故，在於邊地——陀毘罗國、婆婆罗國、海畔境界、辛頭境界、洲潬境界——为人抄劫掠其財物，於極苦恼貧处为奴；若作門兵，身体癃殘；一切身分，鄙劣不具；飢渴燒恼、寒熱衝逼，如箭射埵，受極苦恼；常被誣枉，为诸小兒木石塼等之所打擲；为一切人之所嫌賤；无妻、无子；一切人中最为凡賤，受第一苦；餘业果報，与因相似，因缘相似，如本所作，後如是受。若彼比丘如是观察地獄黑闇極苦恼业，於生死中得离欲縛。

「又修行者观彼比丘常勤精進、諦见业果、善行正行，厭离世間一切生死，斷绝第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於烦恼地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉见彼比丘有如是等功德相應，转復上闻虛空夜叉，如前所说，次第乃至大梵身天，广说如上。

「又彼比丘观察黑繩之大地獄，復有異处，彼见有处名曰旃荼黑繩地獄。众生何业生於彼处？彼见：有人床臥敷具、病所須藥，非已所應而多食用；俗人愚癡覆藏惡业，若自殺羊、若他教殺，如婆罗門外道所誑。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处黑繩地獄，生旃荼处，受大苦恼，所謂：惡鳥——若烏、若鷲、若惡猪等，拔其眼根；彼地獄主，若以杵枷、若以大斧、若以惡火，極怒急瞋，种种苦逼。既生如是地獄之中，復受种种極重苦恼，所謂：挑眼、若拔其舌，一切身分，分分皆拔；飲熱銅汁；三奇熱鐵，遍刺其身；削躄其足，烏鳥所食；一切病集，啼哭号咷，无主无伴；閻魔罗人瞋怒極打。如是黑繩地獄之处，乃至无量百千年歲，惡业壞爛尔乃得脫。若於前世过去久遠善业未熟，則生餓鬼、畜生之中；若生人中，瘻脊目盲、寿命短促，人中死已，復入惡道。如是众生业鎖所縛，行善业者則得善報，作惡业者則得惡報，业果所縛，常在生死。

「又彼比丘观察黑繩大地獄处，名畏鷲处，众生何业生於彼处？彼见：有人貪物因缘，而殺他人，若縛、若餓、若奪飲食。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲处，受大苦恼。彼地獄处，鐵地火燃普皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵蒺䔧彼地獄人怒杖急打，晝夜常走；火炎刀枷挽弓弩箭，隨後走逐；鐵錐尋刺，恒常急走；閻魔罗人手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之；唯行彼处，飢渴所逼，命常欲斷，无救无归，气息欲绝，有命而已，他人所秉，具受众苦。」尔时，世尊而说偈言：

「多人共相隨，造作不善业，後惡业熟时，有生独受果。火刀怨毒等，虽害猶可忍，若自造惡业，後苦过於是。親眷皆分离，唯业不相捨，善惡未来世，一切时隨逐。隨花何处去，其香亦隨逐；若作善惡业，隨逐亦如是。众鳥依樹林，旦去暮還集，众生亦如是，後时還合会。毀滅他胜事，自取而陵他，隨作何惡业，彼人癡所誑。若不趣涅槃，復不向天处，彼癡第一因，从闇復入闇。

「彼人如是自作惡业，受地獄苦，乃经无量百千年歲地獄流转，乃至惡业破壞爛尽尔乃得脫。然後復生畜生、餓鬼；若生人中，为放牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放草馬，当象、当狗常驅驢駝，处处治生以自存活；若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命。鄙惡作业，餘殘业因，相似果報。

「又彼比丘观察黑繩大地獄处，普遍观察十六別处，如活地獄。

「又彼比丘观活地獄、黑繩地獄，既观察已，知业報法，一切惡业果報堅䩕，有作而集、集而不作、作而不集。作而集者，則決定受；集不作者，不決定受；作不集者，不決定受。彼见闻知三种惡业及业果報，如實知已，重生厭离，观察业繩迭相縛处；又復观察无量种业，又復观察无量种心动转攀缘。彼比丘如是观察，见诸众生心自在已，又復观察餘诸地獄，彼见闻知：第三地獄名合地獄。众生何业而生於彼？所謂作集惡不善业，燒煮众生。彼见闻知：众生三种作集惡业，生合地獄，受惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行。如是三种惡不善业，生合地獄。彼上惡业，則生如是根本地獄，中、下惡业則生別处，有上中下三种苦受。又作业时，心力異故，彼中受命有上中下。又作业时，心力攀缘有上中下，於彼受苦有上中下。三种业定，身业三种，口、意三种，謂上中下；又復三种，謂：欲界生、色界中生、无色界生；又復三种，所謂过去、现在、未来；又復三种，所謂现受、生受、後受；又復三种，謂：善、不善及以无記；又復三种：现縛、中縛、異生处縛；又復三种，人非人縛、非人人縛、自处自縛，所謂捨人還得人身。作地獄业，是业勢力相似所作，业相似生。

「如得解脫神通比丘，又復三种：一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門；言縛作者，後相續縛；言不作者，乃至獲得阿罗汉果。又復作者，作沙門已，作沙門行。又縛作者，此处退已，於異处生。又復三种：一者禅縛，二者非禅縛，三、无報縛。彼禅縛者如初禅地、二禅縛地，非第三禅、非第四禅；非禅縛者謂施戒等；无報縛者謂阿罗汉，诸漏既尽，決定受业，不得果報。彼比丘观世間海业網繫縛，迭互因生行业果報，非有作者、非有受者、非无因缘，唯有业力。

「彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善法，更復胜上观合地獄业因果報。云何众生生於根本合大地獄？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作；如是之业，普遍究竟，樂行多作，是业則生根本地獄并及別处。彼人於是根本地獄受大苦恼，作业如前，若人偷盜及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異作，復異分別。若人邪行尊者之妻，彼人生於合大地獄受大苦恼，所謂苦者：鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之；彼有大河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔罗人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦恼，彼苦无比，无有譬喻，所謂彼处受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤打其身；閻魔罗人取地獄人置彼河中，按令使沒，彼地獄人迭互相沈；既相沈已，唱喚号哭。河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人猶如漂木，流转不停，如是漂燒受大苦恼。彼鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者；有身沈沒如重石者；有著河岸不沒入者；或有罪人身如水衣；有为炎嘴鐵鷲食之如食魚者；或有身洋，其身猶如生酥塊者；有以鐵塼而打之者；或有身破百千分数如沙摶者；有在河中如洋銅者；有以熱灰燒其身者；有以炎鉗鉗其身已置熱灰中，復以鐵鉗連劖刺者；有擘其身猶如細縷，挽而打者；有挽其頭，令頭在下，在上打者；有置鑊中湯火煮之如熱豆者；有在鑊中迭互上下速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，舉手向天而号哭者，有共相近而号哭者，久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鷲鳥、野干狗等，在熱地上，不殺而食；屏处受苦，各不相见。种种因缘、种种受苦，彼受无量百千种苦，自心所誑，十不善本邪行所得，缘殺生得，缘偷盜得。

「又復如是：閻魔罗人以鐵炎杵，築彼罪人，罪人怖走，四向顧望，望有归救，作如是言：『何人救我？我何所归？』四向走望，如是行已，炎杵築已，置炎燃河、若炎燃樹、山巖石間、窟穴等中極嶮惡处，受种种苦，謂著樹頭，復推令墮在鐵鉤地，彼身瘡裂如是千到、若百千到。

「又復如是：閻魔罗人取地獄人，置刀葉林——刀葉甚多、火炎熾燃，而此罪人见彼樹頭有好端正严飾婦女，如是见已，極生愛染。如是婦女妙鬘庄严、末香坌身、塗香塗身，如是身形第一严飾，身極柔軟、指爪纖長、熈怡含笑，以种种宝庄严其身，种种欲媚，一切愚癡凡夫之人见則牽心。彼地獄人既见如是端正婦女在樹上已，生如是心：『是我人中本所见者，是我本时先所有者。』彼地獄人自业所誑故如是见；如是见已，即上彼樹，樹葉如刀，割其身肉；既割肉已，次割其筋；既割筋已，次割其骨；既割骨已，次劈其髓。如是劈割一切处已，乃得上樹，欲近婦女，心转專念，自心所誑，在彼樹上如是受苦。既上樹已，见彼婦女復在於地。彼人见已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美声語喚，先以甜語作如是言：『念汝因缘，我到此处，汝今何故不来近我？何不抱我？』如是地獄，业化所作。罪人见已，欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下。彼人既下，刀葉向上——炎火熾燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍体作瘡。彼地獄人如是被割、如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心；既如是看，炎嘴鷲鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割，唱声吼喚；刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心。如是到地，既到地已，而彼婦女復在樹頭，彼人见已，而復上樹，如前所说。彼业力故，如是无量百千年歲，如是无量百千亿歲，自心所誑，彼地獄中如是转行。彼地獄人如是被燒，何因故燒？邪欲为因。彼人如是猶不捨欲，无始来心，如是转行，在於地獄、餓鬼、畜生。众生之心不可調順，在地獄中猶故如是，当知是心不可信也。

「又復如是合大地獄，彼中有山名为鷲遍，彼地獄人燒身飢渴走赴彼山，而彼山中处处皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身內肚中有地獄人名为火人。彼地獄人望救、望归，故赴彼山；既到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼；彼地獄人号哭唱喚，然无救者；既破其頭，飲腦尽已，擲頭異处；彼地獄人无頭无眼，而復走向闇冥地獄，罪业力故。復有鐵鷲，其身極大，彼鷲腹中悉有火人，来向罪人，到即吞之。彼地獄人入鷲腹中，即为火人；本侵他妻罪业所致。

「彼殺生因，樂行多作，乃经无量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪行因，樂行多作，則见婦女在刀葉林。彼偷盜因，樂行多作，入異地獄在於一处，彼处是河，其河名曰无邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人见河彼岸，多有种种第一净食、佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具、有好樹林，林有邃影，復有陂池、河流清水。彼地獄人如是见已，即发大声，迭相招喚，作如是言：『汝来，汝来！我今得樂。今有种种佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具。』如前所说。彼地獄人如是唱喚，餘地獄人既闻声已，皆共馳走，謂有能救、謂有可归，和集一处，迭相问言：『我今当於何处得樂？何救何归？』復有異人，不喚而来，指示之言：『汝今看此无邊彼岸、大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食、敷具樹林、蔭影清涼。』如前所说。彼地獄人，如是一切迭相和集，俱走往赴无邊彼岸、大河彼岸。如是河中熱白鑞汁、熱鉛錫汁沫覆其上。彼地獄人既如是走，墮在彼河；既墮彼已，其身有如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼惡业因缘勢力作集所致，如是受苦。彼地獄人，如是无量百千年歲，燒煮熟爛、分散消洋，乃至作集惡业破壞、无气腐爛，彼地獄中，尔乃得脫。

「彼地獄中閻魔罗人，[＊]責疏罪人而说偈言：

「『妻子羂所縛，將来地獄舍，何故为心誑，造作彼惡业？汝本为妻子、知識親眷等，造作诸惡业，非是黠慧人。汝實不自愛，今到地獄处，何故为兒子，作惡业至此？若为妻子誑，造作诸惡业，後心不生悔，彼人入地獄。汝独地獄燒，为惡业所食，妻子兄弟等，親眷不能救。若为癡所誑，而不作善业，後則不得樂，汝今徒悔恨。若隨順欲瞋，癡心第一誑，为妻子樂故，一切向下行。自业自与果，众生业至此，作善业生天，作惡来此处。』

「如是彼处閻魔罗人，如是多多[＊]責地獄人，如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡业，今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若作不善，自得不善；不作不得，作則不失。汝本作业，今得此報。』彼地獄人如是久在合大地獄，乃经无量百千年中常被燒煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，如是殺生、偷盜、邪行，樂行多作，所得果報，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄中尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好者，共異人通；若或无妻，得凡鄙身，为他所使。彼业勢力餘殘果報，得如是等如是惡业，能誑惑人令入地獄。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄十六別处，何等十六？一名大量受苦恼处；二名割刳处；三名脈脈斷处；四名惡见处；五名團处；六名多苦恼处；七名忍苦处；八名朱誅朱誅处；九名何何奚处；十名淚火出处；十一名一切根滅处；十二名无彼岸受苦处；十三名鉢頭摩处；十四名大鉢頭摩处；十五名火盆处；十六名鐵火末处。合大地獄有如是等十六別处，众生何业生於彼处？彼比丘思惟观察：若人三种惡不善业，所謂殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦恼处。

「众生何业生初大量受苦恼处？彼见：有人不應行婬、不正观察、樂邪欲行，生彼大量受苦恼处地獄之中，受大苦恼，所謂：炎熱鋒利鐵𥎞刺令穿徹，以彼鐵𥎞从下刺之，背上而出；又復刺之，腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之，肩上而出；又復刺之，从脇而出；又復刺之，从咽而出；又復刺之，从口而出；復破髑髏而从其出；又復刺之，从耳而出。彼地獄人如是被𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦恼，若燒若煮一切身分。彼受如是诸苦恼已，又復更与極重苦恼，所謂：復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵；若鐵鷲鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，为第三人，謂內官等，彼不善业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知復有異处名割刳处，是合地獄第二別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生割刳处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？謂：於婦女不應行处，口中行婬。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处合大地獄，生割刳处，受大苦恼，所謂苦者：閻魔罗人以熱鐵釘，釘其口中，从頭而出，出已急拔。又釘其口，耳中而出；復以鐵鉢盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱炎燒燃其唇，次燒其舌；既燒舌已，次燒其眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次第，乃至糞門，从下而出。如是邪行，樂行多作，惡业果報在於地獄，如是如是种种受苦，乃经无量百千亿歲，常被燒煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，口中常臭如爛气臭，如是熏他一切所惡，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为脈脈斷处，是合地獄第三別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄脈脈斷处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？謂：於婦女非道行婬，彼不隨順，自力強逼。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处合大地獄脈脈斷处，受大苦恼，所謂：熱筒盛熱銅汁，置口令滿，唱声吼喚作如是言：『我今孤独。』如是无量百千年歲，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中，所得妻婦貪愛他人，彼人见之，不能遮障，是彼惡业餘殘果報。彼作集业果報不失，猶故須受。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名惡见处，是合地獄第四別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生惡见处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？所謂：有人取他兒子，強逼邪行，自既力多，令彼啼哭。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处合大地獄，生惡见处，受大苦恼，所謂自见己之兒子：以惡业故，见自兒子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人中。如是见已，閻魔罗人若以鐵杖、若以鐵錐刺其阴中，若以鐵鉤釘其阴中。既见自子如是苦事，自生大苦，愛心悲绝不可堪忍。此愛心苦，於火燒苦十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂：彼处閻魔罗人之所執持，頭面在下，熱炎鐵鉢盛熱銅汁，灌其糞門入其身內、燒其熟藏；燒熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小腸已，次燒其胃；既燒胃已，如是次第：次燒其咽；既燒咽已，次燒其喉；既燒喉已；次燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其齗；既燒齗已，次燒其頭；既燒頭已，次燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人受如是苦，如是无量百千年中，以业化故，见自兒子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如是无量百千年中，常受大苦，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中則无兒息，虽有不净，不成种子，世人皆言：『此人不男。』一切嫌賤，是彼惡业餘殘果報。◎

「◎又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，为当更有異处以不？彼见闻知：復有異处名为團处，急團相似，是合地獄第五別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於團处。殺生、偷盜及以果報，如前所说。何者邪行？所謂：有人若见牸牛、若草馬等婬道处已，心生分別：『此如是处，与人婦女不應有異。』如是念已，即便生於人婦女想而行婬欲。彼人以是惡业因缘，身壞命終，墮於惡处合大地獄，生於團处，受大苦恼，所謂：见彼若牛、若馬惡业因故，地獄中见，自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸牛、若本草馬见已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬。有鐵炎火滿牛馬內，彼人既近牛馬根門，惡业因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼处受苦，乃经无量百千年中常被燒煮，其身熟爛不能出声。於彼腹中闇处苦逼，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时常被燒燃；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，則生无礼非仁之國，以己之妻令他侵近，不生妬忌，邪行业因餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，为当更有異处以不？彼见闻知：復有異处名多苦恼，是合地獄第六別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄多苦恼处。殺生、偷盜业及果報，如前所说；何者邪行？謂：男行男。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄多苦恼处，受大苦恼。作集业力，於地獄中见本男子，熱炎頭发，一切身体皆悉熱炎，其身堅䩕猶如金刚，来抱其身。既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙摶；死已復活，以本不善惡业因故。於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸，下未至地，在於空中有炎嘴烏，分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。既到地已，彼地復有炎口野干而噉食之，唯有骨在，復還生肉。既生肉已，閻魔罗人取置炎鼎而復煮之，如是无量百千年歲，煮之食之、分之散之，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，於多苦处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，失无量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻，則厭离之，喜樂他人；邪行业因餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，为当更有異处以不？彼见闻知：復有異处名忍苦处，是合地獄第七別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生忍苦处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？所謂：有人破他軍國，得婦女已，若或自行、若自取已給与他人，若依道行、若不依道。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处合大地獄，生忍苦处，受大苦恼，所謂苦者：閻魔罗人懸之在樹，頭面在下，足在於上，下燃大火燒一切身，从面而起。彼地獄火，熱勢甚熾，彼罪人身，危脆衃軟，眼最軟故，燒尽无餘，彼罪人身燒尽復生。彼人如是受極苦恼，堅䩕叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦恼，唱声吼喚、呻号啼哭，唱喚口開，彼地獄火从口而入，火既入已，先燒其心；既燒心已，次燒其肺，如是次第至生、熟藏，根及糞門；如是燒已，次燒其足。既受如是被燒苦已，復有烏来噉食其身。彼受如是二种大苦，唱声吼喚，而燒不止。如是无量百千年歲，於地獄中受極苦恼。如是苦恼，无異相似。如是无量百千年歲，乃至惡业未爛未壞、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，設得好婦端正无双，則为官軍破壞劫奪，惡业力故，唱喚号哭，懊恼心碎。彼人如是地獄人中，二时、二处受大苦恼，唱喚号哭、懊恼等苦，邪行业因餘殘果報。◎