正法念处经卷第三十二

正法念处经

正法念处经卷第三十二

观天品之十一(三十三天之八)

「尔时，天子念其天宮，還於天上。是时邪见外道诸婆罗門言：『此诸地，某天某天之所攝受。』或作诸論或作讚歎，如是林中所住邪见外道诸婆罗門，见之敬重頭面顶礼，但观其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別见：此天子处处遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因缘，生於善道，受诸天身。外道邪见诸婆罗門即作邪論，或自立宗，或自说因、自说譬喻，或作讚歎。既自邪见，復为他说，令他受行，以火燒身，望生天上。如是不能如實见知，说邪因果，非實果報，身壞命終墮於地獄。

「復次，邪见外道诸婆罗門住林中者，生於邪见。覩此天子从天来下向閻浮提，以遠见故，见不明了。遙见天子从於庄严山峯来下，至閻浮提，後還天上。林中所住诸婆罗門见是事已，自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因缘，生於善道，受诸天身。是故邪见诸婆罗門自墜高巖，欲求生天，復以此法为他人说，造作邪論或作讚歎，说此邪法以为业果。以其邪见，妄说因果，身壞命終墮於惡道地獄之中，是名邪见。

「时林中住邪见外道诸婆罗門，见此天子从天来下向閻浮提，去之遙遠，不见正色，但见大光猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受诸天身。何以故？火是一切诸天之口，是故供養火者得生天上。作如是等妄生分別、不如實见，造作邪論或自立宗，或自说因、自说譬喻，自作邪见，復教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗門自无利益，令他衰恼，身壞命終墮於惡道生地獄中。

「復有邪见外道诸婆罗門住在林中，见此天子，妄生分別。遙见天子不飲不食，时婆罗門作如是念：『閻浮提人不飲不食，以是因缘，身壞命終生於善道，受诸天身。我今亦当不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，说此邪法，以为业果。以是因缘，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如實知，開惡道門。

「若此天子或住少时，或須臾頃，於閻浮提过於百歲。外道邪见诸婆罗門便作是说：『如是天子常住不动，不破不壞，造作世界，能壞世間。』外道见之，便作邪論或作讚歎，说於邪因。以是因缘，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是无量不如實见，造作邪論，不如實见，自心欺誑，不如實见。

「如是比丘观诸众生为心誑惑，以偈頌曰：

「『心为惡蛇，愛毒周遍，螫人五体，虛生大悔。愛河广大，五根津濟，此岸恐怖，彼岸安隱。见之妄解，不如實知，是邪见人，墮於地獄。是邪见人，非因见因，墮於地獄，顛倒见故。愚癡之人，迷於因果，有獄所縛，受诸苦恼。业之果報，則有生死，若如實见，則到彼岸。愚人求欲，为欲所惑，墮於地獄，如蛾投火。人中持戒，奉修正见，而得生天，非由苦行。此诸外道，行邪见行，恃智邪慢，誑惑他人，入於愚癡，黑暗大海。世間受苦，以邪见故；非以苦身，而得解脫。智者所说，調伏其心，燒烦恼山，則得解脫。修行正见，滅诸烦恼，见於實諦，則得解脫。一切外道，惑诸世間，无有寂滅，不妄語处。世間外道，虛誑甚多，百劫求之，无有少實。出世之法，皆是真實，世間言说，繫縛如毒。愛心造福，得无常樂，出世之法，則得常樂。不净众惡，因缘和合，空有言说，而无誠實。如是妄说，虛誑之人，墮於黑闇，可怖畏处。』

「如是比丘實諦见之，说如是偈。云何众生得真實知、得真實见，不起邪见？邪见之論，自无實见，令他邪见。以邪见論，或自受行，或为他说，自墮地獄亦令他人墮於地獄。

「时诸天众观察一切閻浮提已，乘诸天鳥，還归三十三天，至於天宮，向餘天众，如前所说。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，种种功德皆悉具足。一切众宝庄严之处遊戲受樂，乃至可愛善业壞尽，从天命終，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂无有病恼，离诸衰亂，豐樂國土而於中生，受丈夫身，诸根具足，或为國王或为大臣。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十七地名智慧行。众生何业而生彼天？彼以闻慧见：有众生大心持戒，修行善业，如實见於业之果報，心有信樂，常行善业，捨於不善，其心質直，遠离惡友，乃至不与同路而行、不共言論、不与同住。如是善业悉遍修習，如煉真金。於现在世，为一切人之所愛敬，以修善故。若有比丘常修读诵修多罗、毘尼、阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈息。若夜闇冥廢其读習，若有众生敬重佛法及此比丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三宝，復行布施令得增長读習之善。若盛熱时，以扇布施，令无闇冥亦无熱恼，闻诸比丘談論圣法，心甚喜悅。二种功德因缘力故，是善业人自利利人，身壞命終生於善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善业故，其身光明胜於日光滿足十倍，一切天众之所供養，无量百千天女圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑种种庄严。其身胜妙，色相威德皆悉庄严，离於妬嫉，互相愛敬，不离須臾，皆生欢喜親近天子。手執蓮花或執金花，或有銀华、毘琉璃花、頗梨迦花，或杂宝花。若金蓮花，白銀为莖，赤宝为须；毘琉璃花，真金为莖；青宝蓮花，白銀为莖；硨磲蓮花，青宝珠玉以为其莖；赤蓮花宝，金刚为须。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨；诸天女等，以诸宝花散於初生天子之上亦復如是。

「尔时，天子见诸天女心生欢喜，欲心即动，惡欲心发，从其座起，得未曾有。詣诸天女，踊躍欢喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶遊於園林。天诸園林众宝光明，一切诸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，种种众鳥歌众妙音，与天女音不可分別，庄严欲具，花果充足，种种流泉蓮花河池有百千种圍遶園林。如是天子与诸天女遊戲娛樂，受无量樂，以善业故。

「是时天子復与天女，更詣異林，伎樂自娛，隨念具足，受天之樂。圣人所愛持戒之果，成就果報。如是天子，天女圍遶，復往詣於摩尼支罗遊戲之林。先舊诸天见此天子，皆出往迎，心生欢喜，猶如见於親族兄弟，安慰问訊，共入林中，五樂音声受天之樂。如是天子受种种樂，復於摩尼支罗林中无量欢喜，目視众色，心生喜樂。其地園林皆以七宝而为庄严，金色宝衣庄严林樹，如是种种宝樹庄严。其地柔軟，无量飲食从河而流，目視如是一切众色，眼甚愛悅。如是初生天子与诸天众娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女众次第见於摩尼宝衣从樹而生，其色明净，甚可愛樂，微風吹动隨風上下，无量色蜂以为庄严，光色如燈。诸天见之，发希有心，生大欢喜，共天女众往詣此樹作天伎樂，遊戲受樂。是时诸天於此林中心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天众昔所未见色香味觸，见之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之，共诸天女遊戲受樂，歌众妙音，讚天王释：『以天帝释因缘力故，令我於此摩尼支罗園林之中受五欲樂。味若摩偷，色香美味从樹花出，最为希有。我今飲之，百倍受樂。』尔时，天子共诸天女以毘琉璃器盛滿摩偷天之上味，迭共相勸飲此天味。此诸天众於人中时，布施持戒，今得如是胜妙色香上味果報。隨其本业上中下報，心生愧恥。

「樹上有鳥名飲摩偷，见诸天子心生愧恥，即为天子而说頌曰：

「『众生癡所使，飲於摩偷酒，现观癡所繫，貪著於美味。摩偷癡羂網，飲之至命終，退墮於地獄，诸龍亦如是。若见觸嗅甞，令人心癡醉，是故众羂網，智者所捨离。见之生貪著，觸之則嗅甞，嗅之心貪味，著味为衰恼。一切繫縛中，无过貪嗜味，壞名闻色力，以其著味故。著味所迷亂，目瞢常惛醉，心迷致癡荒，不知善惡法。女人所輕笑，眠臥於糞秽，而无所觉知，不能自动发。酒能壞名闻，踰过於死畏，猶如飲毒藥，亦如死網羂。飲酒之为患，三十有六失，既知此过惡，應当速遠离。大姓智慧人，为酒之所污，众人所輕忽，如草隨風转。』

「如是天鳥虽是畜生，毀訾诸天，何況餘天。此诸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善业願行种子。飲已復詣陀罗殿林，於此林中欲行遊戲，闻种种音，心生欢喜，青优鉢罗以为首鬘，天子天女共相圍遶，欢喜遊戲，心常念欲金色光明陀罗林殿。既受樂已，復往詣於彌伽云林，既至彌伽云林之中，见百千殿天鬘庄严。

「尔时，天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王，共诸天子天女眷屬圍遶，心生喜悅，为欲利益放逸诸天。时诸天众见帝释来，悉皆出迎，皆以頭面顶礼天主，於天主前出众妙音，歌舞戲笑，欢喜叫呼。时天王释以柔軟言，慰问诸天，在於伊罗婆那白象之上，告诸天曰：『汝以自业受於天樂，我今欲還欢喜之園，除阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。』时诸天众白帝释言：『天王！我今亦当隨於天王，除阿修罗瞋恚憍慢。』时天帝释告诸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修罗。』时天帝释語诸天已，入欢喜園。见阿修罗在欢喜園猶如云聚，漸漸增長。时诸天众罵詈毀訾，转增高大。时诸天众见其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜惡。

「帝释见之，告诸天众：『此阿修罗以汝瞋故，身增转大，我当方便令离瞋慢。』时天帝释而说頌曰：

「『不瞋能伏瞋，忍伏麁惡心，法能伏非法，光明破闇冥；成實胜妄語，正語伏綺語，軟語胜惡口，能禁兩舌过；慈心斷殺害，布施除慳貪，正念胜邪念，善念破惡念；明能破无明，白日除黑闇，白月胜黑月，如是常得胜。智慧知真諦，胜於邪见欲，贤圣八分道，能破诸惡道；如来四无畏，能破诸怖畏，憶念破忘失，智能破愚癡；若住阿兰若，則能破诸欲，須彌胜众山，及以众園林。大海胜涓流，及以诸河池；日光胜众星，亦胜於餘宿。法式胜无法，布施破貧窮；質直胜諂曲，實能破妄語；吉能破不吉，火能燒众薪；水能破於渴，食則能除飢。師子心勇健，胜於一切獸；知足胜悕望，智者如是说。悲愍者常胜，无悲为減劣；智慧能調伏，智者如是说。众惡邪见业，多作诸妄語，如是外道中，如来最殊胜。天胜阿修罗，以其法胜故，我当破一切，何況汝一身。汝阿修罗使，汝勿生悕望，今此師子座，智者所應住。』

「时阿修罗闻释迦提婆说是語已，不復增長，以得闻於實語縛故，減劣不增，色力勇健悉不增長。见其劣弱，时有天子手捉其足，曳令下座，即时驅出天欢喜園。时天帝释心生欢喜，復往詣於摩尼支罗所住之地，乘於伊罗婆那大白象王騰空而遊，向於摩尼支罗之林。所作已辦，与诸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天见天王释，皆悉出迎，頭面顶礼，修敬既畢，皆往詣於彌伽云林。其地一切众欲具足，柔軟广博众花遍覆，以蓮花枝用为宮室一切愛处。释迦天主共诸天女，种种樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。乾闼婆王圍繞帝释，歌众妙音，讚歎天王，五樂音声以为娛樂。时天帝释在於伊罗婆那白象之上，其象端严胜於宝山，行步進趣如动玉山，其象鮮白踰於雪山，如春末时，日光照曜雪山之峯。如是天众天子天女圍遶帝释，遊於園林。其诸園林毘琉璃宝、白銀頗梨、因陀青宝、大因陀宝、赤蓮花宝、真金硨磲以为庄严。释迦天王共诸天众天子天女遊戲園中，閉惡趣門，心生欢喜。虽得见諦，猶受欲樂，而常思惟众生生死。既思惟已，不恚不悅，观诸樂受皆悉无常，破壞离散。如是知已，內自思惟：『诸天退沒，因於自业，为何所至受自业果？业風所吹，墮於地獄、餓鬼、畜生，流转受苦而无伴侶。一切诸天及诸天女皆悉如是，会当別离。如是之业，大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』

「时天帝释思惟是已，而说頌曰：

「『譬如虛空云，为風之所吹，和合須臾散，生死亦如是。时时如众花，见人有生死，一切皆磨滅，如去来亦然。如是善业熟，則受於天樂，善时既尽已，樂受則亦失。时節如樹林，生时甚敷榮，时節既过已，一切皆墮落。诸天如樹葉，樹如受樂处，受樂則有墮，无有常樂者。猶如夏降雨，不住於空中，诸樂亦如是，念念不暫停。譬如孔雀鳥，風云則出声，風止声則滅，天樂亦如是。譬如以乾木，而置於火中，天樂亦如是，为时火所燒。生已復归滅，已经百千返，为愛之所欺，而无有厭心。癡愛網所覆，一切无免者，戲弄於诸天，受诸不善业。』

「如是天帝释愍诸天故，说是偈已，乘於伊罗婆那大白象王，天众圍遶奏诸音樂，出妙音声，還善法堂。以得胜於阿修罗故，心生欢喜，诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天，受欲无厭，受於色声香味觸等遊戲園林，乃至可愛善业壞尽，从天還退，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生大种姓，受第一樂，端正殊妙，生在中國、正法行处，大富饒財，子孫具足，寿命延長，眷屬和順，世間所有一切資具皆悉具足，一切众人之所愛敬，或为大王或作大臣。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天二十八地，名曰众分。众生何业而生彼天？彼以闻知见：有众生修行善业，正身口意，質直不諂，不恼众生，常行善意，其心質直，离惡知識，親近善友，不近惡友，不共言論、不与同住亦不同行，常避惡人，惡人所友亦不親近。親近贤善，聽闻正法，闻已思惟，心入於法——善、不善、无記——若有善法則便攝取，知不善法則便捨离。正念观察調伏其心，不貪不欲，持七种戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼。一切善业，如鍊真金清净无垢。如是之人不殺不盜，布施修福，见殺害者，救令得脫。云何救於殺害众生？若有丈夫侵他婦人，为官所收，打惡声鼓，从右門出，欲斷其命，无救无护，无所悕望，愁悴憂恼，欲至塚間。將至殺处，如是善人贖令得脫。復行布施修诸福德。云何善人修行福业？若僧住处，曠野无水，渴乏苦恼，如是善人，或为作井或为造池。若有水池，若井崩壞、若多細蟲，为僧修治，以诸細蟲置餘水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊，漉诸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉；若曠野中种种果菜，故村聚落，疑他所护亦不故取，是名不盜。是人修行一切善业，身壞命終生於善道三十三天众分之地。生於右門，真金为座，白銀、琉璃、或以頗梨、或車𤦲宝、或赤蓮花宝以为其座。青因陀宝、大青宝王、真珠之座，如是珍宝庄严之座而於中生。既生天已，而自思惟：『我以何业而来生此？』即自念知：『我於前世作斯善业，供養众僧。如是善业猶如父母，清涼之宝生於天上，決定受樂。』如是天子作是念已，即自现见业之果報。见果報已，讚歎善业，毀訾惡业。念本生已，念人业地，无量善业地如父如母。

「尔时，天子念本生已，而说頌曰：

「『以善得人身，得已不放逸，造作众善业，因是得生天。人身甚难得，得已行放逸，为放逸所迷，命終墮地獄。作三种善业，修行七种戒，殺於三怨家，則受诸天身。若人伏烦恼，未斷於愛心，是人愛因缘，則生於天中。破壞於嫉妬，大苦之窟宅，种种行布施，是人生天中。观他如己身，悲愍护众生，慈心常調伏，是人生天中。观偷盜如火，布施於一切，以自修其心，是人生天中。观他妻如母，常思惟真諦，慾泥不能污，是人生天中。火从自心起，由舌鑽燧生，若离此妄語，則生於善道。惡口破慈心，智者能捨离，常樂说軟語，則生於天上。观綺語如刀，一切常遠离，常行於正語，是人生善道。若有行善人，不行於兩舌，實说諦知时，是人生天中。若人护如是，七种身口戒，其人諦知戒，則生於天中。』

「如是初生天子思惟既訖，说此偈已，观本生处。念生处已，著欲境界，以前習故说如是偈。尔时，初生天子威德殊胜一切皆集，天女见之，速疾馳奔至天子所，猶如众蜂馳奔蓮花，诸天女众馳奔天子亦復如是。手中執於种种伎樂，琴瑟箜篌，鼓众妙音。是诸天女花鬘庄严，散以末香，手執花鬘。復有天女散花供養初生天子。如是天女以种种供養供養天子。不可譬喻胜上天女或百或千，见此天子初生天中，心生愛樂，又见本所奉事天子死相已现，捨本天子，馳向初生福德天子。譬如渴牛捨於枯池，走趣清水，此诸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。

「尔时，初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音，欲心即发，何況见色及其音声。尔时天子见诸天女及闻樂音，恭敬供養，心生愛樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。尔时，初生天子为诸天女以诸欲法种种情態，不善观故，欲心增長。时诸天女说於种种欲心相應不净之語，如是受於放逸之樂，天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切诸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今既得已，心生欢喜，为欲所牽，隨诸天女不得自在。时诸天女奉給天子，歌舞戲笑种种吟詠，鄙褻調話，令此天子心意迷惑，隨诸天女所至之处，常隨其後。欲網所縛如鳥在網，如是天子愛欲所縛亦復如是，隨其至处，天子隨之。如是地处七宝庄严，昔所未见，见之愛樂。既见此地，於此地中无量天衣天鬘庄严，受无量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林。见此林中一切众鳥，种种相貌以为庄严，其音美妙出种种声，与诸群鳥遊戲娛樂。诸鳥亦復雄雌相隨，若至华中飲摩偷酒，雄鳥隨之，若於诸花亦復如是。若鳥遊空，雄雌相隨亦復如是。隨其至处，若食美果，鳥亦隨之，若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯中，二鳥双遊，如是天鳥亦为愛網之所繫縛，將至異处，众蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦为麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色。譬如夏时降雨滿池充遍盈溢，是诸天子为诸天女欲愛充滿亦復如是，愛欲繫縛。虽復舒緩，甚为难解。

「如是比丘观此事已，而说頌曰：

「『如是女欲網，繫縛甚堅牢，能令诸众生，轮转於有獄。身縛尚可解，心縛不可脫，心既为欲縛，常受诸苦恼。羂網尚可斷，欲網不可燒，隨其所行处，不离三惡道。羂網但縛身，愛網甚广大，虽非是色法，能縛一切人。羂網縛众生，尚可现覩见，如是愛縛心，求之不可见。初染生愛著，心著甚难解，人为愛所縛，不能脫生死。女色大羂網，縛众生六根，羂但縛一身，或縛或不縛。若枷鎖杻械，圣说非为堅，癡人愛染心，繫縛甚堅牢。』

「如是比丘毀訾愛欲。尔时，天子为愛天女，一切愛網之所繫縛。將至園林，见种种林，甚可愛樂无以可喻。尔时，天子遊於花池，其池名曰白鵝之池，与诸天女至此池邊。天子天女遊戲娛樂，受五欲樂，种种樂音出众妙声。众分天子復往詣於金山之中互相娛樂，受五欲樂。既受樂已，作如是念：『我今当与一切天众詣善法殿遊戲受樂。』作是念已，与诸天众詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥、或乘孔雀、或乘宮殿，如是种种，詣善法殿，见天帝释。种种伎樂歌众妙音，至善法堂，尔时释迦天王闻众樂音，告诸天子：『大仙！如是音樂，是誰樂音？何地天众来至於此？』时诸天子闻是語已，皆出观之。既见天众，還善法殿白帝释言：『天王当知！众分地天众今来至此，奉问天王。』时天帝释告诸天子：『汝今應当发胜欢喜，以诸樂器作诸伎樂，出迎众分所来天子，种种遊戲共相娛樂。』时诸天子闻帝释勅，即奉其教，手執种种琴瑟箜篌种种樂器，种种天鬘庄严其身，其身流出种种光明，身光鮮白晃曜照明，出迎众分所来天子。二众相见，和合遊戲，作诸神通，种种伎樂歌众妙音，至善法殿。尔时，天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。其師子座名曰得胜，天王坐上，安隱快樂威德光焰，百千天众周匝圍遶，受善业果，威德殊胜过於和合百日並照。虽处天宮而不放逸。如是天众既见天王，皆大欢喜过先十倍，即以頭面顶礼天王释迦提婆，歌舞遊戲，以诸偈頌讚歎天王：

「『天主憍尸迦，常护於世間，法行常寂靜，境界莫能壞。以法調世間，不以非法教，順法常安樂，違法受苦恼。行法則安樂，修智亦如是，不侵不妄語，常受於安樂。若世間功德、出世間功德，此一切功德，天王悉具足。怖者为作归，苦者示善道，天王持世間、天人阿修罗。天王最殊胜，离诸不善法，洗除三惡垢，受於三归法，如實知三业，行胜三菩提。虽生放逸地，不樂於放逸，天王持世間，法行离怨敵。』

「尔时，众分之地诸天子等，胜智慧等讚天王时，尔时释迦提婆因陀罗观诸天众，善言慰喻，告诸天曰：『诸天子！莫行放逸。若放逸者，則无利益。』时诸天子讚帝释已，与天帝释乘於虛空向众分地。帝释为首，诸天隨从，往詣众分。时天帝释作如是念：『此诸天子心行放逸，不知退苦，我当示化退沒之相，令生厭离。』时天帝释为於遊戲放逸诸天子等，化中阴有。时诸天子戲遊園林山峯花池，时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦恼，身被繫縛，怖畏涕泣，烟焰俱起来遶其身。閻罗王使之所執持，飢渴自燒，行大怖畏，火来燒身猶如燒林。閻罗使者醜惡可畏，种种惡色，手執刀杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂，或有上昇或有下行。时閻罗王所遣使者遍須彌山。时诸天子见閻罗使从於天上縛诸天子，加诸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。时閻罗使手把刀戟，奮目大怒，互相告曰：『诸閻罗使！速縛如是放逸天子，我当戮之，將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空上須彌山，遍於诸地皆令摧壞。百千萬亿那由他数閻罗使者、伺命之官、醜惡獄卒遍壞诸地及以山側，遍於虛空，或上或下恼诸天子，語诸天子：『汝等所受五欲之樂、种种音樂，今何所在？汝等今为閻罗使者將詣地獄，受大苦恼。』若诸天子將墮地獄，則见獄火来燒其身。若诸天子有善业者，但见地獄，不见自身为火所燒。

「时诸天子自见中阴被大繫縛。尔时，獄卒閻罗王使为此天子而说頌曰：

「『汝愛於欲樂，而不作善业，是故得苦果，今日已成熟。汝若樂放逸，而行於非法，至於臨終时，心乃生悔熱。悔熱喻火燒，亦喻於刀戟，从於五根生，而還自燒滅。於苦謂为樂，貪怨为親友，观放逸如是，是故應捨离。放逸愛和合，为欲之所縛，三种大怨家，能破壞大樂。憍慢近惡友，懈怠及貪心，遠离於持戒，是地獄因缘。持戒清涼觸，得報甚清涼，愚人不修行，臨終生悔熱。见於他妻妾，而生貪著心，飲酒行劫盜，因此墮地獄。惡口親惡友，邪见无正信，其心多躁擾，此法失人身。貪心及綺語，妄語无誠信，今世若後世，无有少安樂。遠离於善友，親近惡知識，根本无利益，不信业果報。不識业果報，苦樂非众生，是人迷因果，臨終生悔熱。若人常妄語，恃智生憍慢，後得大衰恼，乃觉其业果。若流转世間，具受诸苦恼，皆由无明力，大仙如是说。』

「尔时，释迦提婆因陀罗化作如是閻罗使者，为诸天子中有说法，折伏呵責。时天帝释復为诸天众示现變化。若诸天子有先世业應墮畜生，示於无量种种业相，如印印泥。中阴之相互相殘害，共相食噉，生大怖畏，令诸天子皆悉见之。若诸天子无畜生业，但见畜生互相殘害，不见自身作畜生形。时天帝释復为放逸诸天子等，示化中阴。若诸天子当生餓鬼，为於飢渴焚燒其身，長发覆面，其形醜惡。此诸天子见虛空中，烏鵄诸鳥来啄其眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是惡相，生大怖畏。餘天见已，白帝释言：『释迦天王！何故捨诸天子而自止住？此诸天子皆被繫縛，或阿修罗、或餘惡人將之欲去，遍須彌山一切诸地。我亦曾与阿修罗斗，未曾覩见如是惡相。又阿修罗及其軍众未曾俱来至此天中，云何世間失正法耶？不孝父母耶？不敬沙門、婆罗門耶？不敬耆舊長宿耶？天王！今诸世間不供養如来及法僧耶？不知因果、不知真諦耶？如护世天王常说此法，今閻浮提不修行耶？今诸天众皆被恼亂。天王！何故不严器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊大戰鼓庄严斗戰？』有诸天众，天主同业，向天王释作如是说。復有诸天覩此希有未曾见事，心生厭离，極大恐怖，诸根振动，归依帝释作如是言：『唯願天王救护我等。此诸天众所住之地，悉为阿修罗之所劫奪。未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。』诸天子等皆向帝释作如是说。復有天子见是化已，向善法殿速疾馳奔，取诸器仗斗戰之具。復有天子詣杂殿林，取诸斗具向閻罗使若打若捉，不能加害。譬如鏡中所见色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。

「是时天主释迦提婆復示天子——化阿修罗——胜於罗睺、勇健阿修罗等，被縛撾打、斫刺罵詈，悲泣憂恼，如诸天子化受苦恼。时诸天子见阿修罗受大劇苦，百千萬倍过诸天子。时诸天子见阿修罗受大苦恼，未曾所见，生大怖畏。復往詣於释迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能繫縛诸阿修罗王——罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——繫撾打棒、斫刺罵詈？云何有此未曾有事，令诸天子身毛皆竪？唯願天王为我说之，我今亦畏，得此衰恼。天王！何者为，知不耶？诸天之众及阿修罗皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知，願为我说。释迦天王若不知，若不知者願善思惟。』