正法念处经卷第五十七

正法念处经

正法念处经卷第五十七

[＊]观天品[＊]之三十六(夜摩天之二十二)

「时，夜摩天王牟修樓陀知诸天众心生厭离，復为现化，令增厭离，化作天众，於华葉中遊戲歌舞，诸實天众本未曾见。如是天众遊戲受樂，有无量种无量差別，为實天众得离慢故。时，實天众闻诸化天歌樂音声，心生羞恥，止不歌舞，不能遊戲、不受欲樂，一心正住，观化天众。见化天众作无量种歌舞戲笑，无量差別、无量可愛，更无相似可以譬喻。时诸化天蓮华葉中歌舞遊戲，种种受樂。

「尔时，天王牟修樓陀见實天众心离憍慢善調伏已，復於蓮华葉中化天歌舞。有一华葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有涌出在於水上，或如死屍浮在水上，或有相抱二俱沈沒，皆唱是言：『救我，救我！』迭互相喚。或有相抱发声大叫，或有相抱而便沈沒。诸實天众在大池岸观诸化天，见化天众退沒亂壞，極生怖畏，極大愁恼。

「尔时，池中一蓮花葉既墮落已，復有一蓮华葉化天滿中，而復墜落墮大池中，或有沈沒、或有少力浮在水上发声大叫、或有沈沒不知所在，或有死已沒於水下、或有死已浮在水上猶如船栰。或有叫喚，或共天女相抱大叫，或为天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中，船栰壞时，人皆沈沒。此化天众住花葉中，与葉俱墜清净水中，沒在大池，亦復如是。

「尔时，復有一蓮华葉化天滿中，而復墜落墮大池中，如石墮水，不復更出。尔时復有一蓮华葉，多有化天住在其中，而復墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚。或沒半身，久时叫喚，然後尽沒。如是百百千千，有无量种安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天众皆悉见之。无量天众沒已不出。

「尔时，復有一蓮华葉滿中化天，臨欲墮落，发声大叫，如大山崩或如地动，或如大海潮波之声。化天墮时，出大音声，亦復如是。时實天众在彼岸上，闻化天众如是音声，见如是等诸衰恼事，皆生厭离，心大恐怖，周匝遶池观此化天，心極厭离，共相謂言：『如此之事，本所未见。』『有如是等一切天众極大衰恼，昔所未闻，昔所未见此大怖畏。』作是語已，或有思惟，極生厭离。尔时，復有一蓮华葉滿中天女，而復墜落墮大池中，驚怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』復相謂言：『若天放逸，則得如是衰恼殃禍，墜落退沒。』互相告已，时诸實天心得調伏，皆生厭离，不行放逸，心得隨順。

「时，夜摩天王牟修樓陀见實天众心調伏已，为利益他，自隱其身，入蓮花臺。共诸調伏不放逸天入蓮华臺，令實天众不见天王。王及天众第一善心，为利天众，皆共入於蓮花臺中。餘實天众不见其身，观诸實天，作如是念：『彼天云何，为調伏不？为离慢不？』

「尔时，天王知诸天众心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是时，應为说法而攝取之。』知此事已，於大池中大蓮华內復作變化，令生怖畏。化作蓮华，有无量葉及诸化天，在蓮华葉墜於大池。墮於水时，出无量种怖畏之声，而復化作无量天众死屍狼藉。夜摩天王牟修樓陀心自思惟：『如是天众極大怖畏，或当馳走奔於餘地。』即復化现令其不去，唯观化天，转转復生大厭离心。如是一切种种化现皆悉作已，与其天众入花臺中，復更观察。遍观察已，第一悲心，为利天众，出蓮花臺。共诸天众出华臺已，即攝神力，化事皆滅，安慰天众作如是言：『若天放逸，一切皆当得此衰恼。一切怖畏，放逸为本；不放逸天則不怖畏，不得衰恼。』

「尔时，天王牟修樓陀为诸天众，以偈頌曰：

「『愚癡樂放逸，常受诸苦恼，若离放逸者，則得常安樂。一切诸苦樹，放逸为根本，是故欲离苦，應当捨放逸。』

「尔时，實天见夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，欢喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主——夜摩天王。今者坐於大蓮华臺，天众圍遶，能救护我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮华上蓮花臺。牟修樓陀天王住处師子之座与蓮华臺二俱同色，夜摩天王共餘天众住华臺中。天众到已，白天王言：『誰令天众如是破壞、如是衰恼、如是墜墮沈沒水中，唱声叫喚？誰能如是与诸天众种种苦恼？』

「尔时，天王牟修樓陀告天众曰：『此放逸过，一切众生必定皆有。汝等天众皆悉未知。』

「尔时，天主牟修樓陀为诸天众，以偈頌曰：

「『一切诸众生，皆悉不能破，一切诸业行，无有能胜者；能令诸世間，一切皆失壞，以有如是力，是故名为死。彼能壞世間，能破阴界入，死王从此世，將至未来世。无力能抵捍，无有能救者，唯有法能救，是故法名救。命速不久停，壯色亦如是，死来甚[＊]迅速，不應生放逸。一切众生樂，皆为无常壞，命为死所滅，不應樂放逸。若善业尽时，必至三惡趣，既知如是过，不應樂放逸。世間屬无常，皆有三毒刺，有生故有死，不應樂放逸。死能破壞命，老能令衰變，病能壞安隱，不應樂放逸。业繩縛众生，心依繩閣道，流转三有中，不應樂放逸。樂者必受苦，苦者苦转胜，公夫为妻子，不應樂放逸。母亦为妻室，妻亦为怨家，此等轮转行，不應樂放逸。於園林山谷，天女众圍遶，世間皆当尽，不應樂放逸。一切天受樂，皆当归破壞，虛妄不可信，不應樂放逸。有生皆是苦，是老死之器，決定必当得，不應樂放逸。诸根难調伏，无有能調者，一切樂皆尽，不應樂放逸。少年必当老，诸欲猶如夢，是故有智者，不應樂放逸。猶如芭蕉葉，如電不久住，一切皆破壞，不應樂放逸。诸根难調伏，樂著诸境界，唯有智慧者，能住自境界。』

「如是天王牟修樓陀以诸天众心得厭离，为利益他，说如是偈。尔时，天王牟修樓陀復为天众说放逸过，作如是言：『汝等天众云何沒在放逸闇中不见大惡、不见大畏？汝等皆见如是等天以放逸故，皆悉破壞，归於死滅，无能救者。彼诸天众一切樂具皆悉胜汝，色量形貌、富樂光明、天女歌詠、舞戲皆胜。汝等现见彼诸天众以放逸故，一切磨滅。汝等天众皆應思惟，遠离放逸。一切世間惡龍池中、放逸池中，境界惡龍最为大惡。诸風火惡中，放逸之火与憶念風最为甚惡。一切闇聚，无量时集、无始来集，放逸闇聚最为闇冥。一切求便诸惡怨中，放逸大怨求境界便最为大惡。诸利刀中，放逸利刀最为傷害墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪欲之毒，能殺一切愚癡众生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐现親善最为大惡，以起一切親故、愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中，放逸繫縛最为堅固，过堅难故。一切曠野无水无樹、无果无蔭，无量众生於中遭苦，诸曠野中，放逸曠野最为大惡。以离樂水、离善人樹、离持戒蔭，能与世間一切众生无量苦恼。一切不實虛妄见中，妄见为實，如旋火轮、乾闼婆城。鹿愛炎中，放逸虛妄最为不實。境界樂动，不停不住，无有如實，唯虛妄见，如旋火轮、乾闼婆城。鹿愛炎中，放逸最为虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最为可畏，必定当墮大惡道故。汝等天众当知！如是一切五道所攝众生，以放逸故，三趣众生行惡业故，墮大惡道。是故一切畏苦恼者，應当勤心捨离放逸。此放逸者，一切苦本。』

「尔时，天王牟修樓陀为诸天众，以偈頌曰：

「『不放逸得脫，放逸常受苦，放逸不放逸，已略说其相。』

「如是天王牟修樓陀調伏诸天，为说正道。时诸天众一心諦聽，心調伏故，折伏诸根，诸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀於蓮花臺坐師子座，时诸天众白天王言：『願为我说畢竟利益、畢竟安樂，令我得此畢竟利益、畢竟安樂。我云何行？』

「尔时，天王告诸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切诸过皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切众生中最为殊胜，若能归依，則能斷除汝等苦恼。佛无放逸，汝当归依，能救汝等无量无邊生死怖畏。』

「尔时，天众闻天王教，一切胡跪——及诸天女——生敬重心，攝伏诸根。於佛世尊生敬重心，合掌顶礼，受三归依。一切天众以誠實心归依佛、归依法、归依僧，以善净心毀呰放逸，誠心悔过，以见化天有无量种衰恼滅壞，不能堪忍无量苦恼。

「尔时，天主牟修樓陀见诸天众心生厭离，復为化现无量神通。於須臾間，能示一身以为千身，於千身中现百千身。於須臾間，於一形相现於无量种种形相。於須臾間飛昇虛空，种种妙宝严飾其身，种种形服。於須臾間，沒於水中，现一千頭，种种宝冠，种种宝印庄严其臂，其身光明胜於千日。於須臾間，化作大山，園林具足。在園林中，一切天众之所圍遶，天众皆见。或见在於大蓮华中，无量百千光明天女之所圍遶，是诸天女身出光明。时，實天众皆不能观天王之身及天女众。

「尔时，天王牟修樓陀復现神通，为令天众离放逸故，从其口中出於百千诸天大众。或有坐於七宝宮殿，种种妙宝光明之身，种种容服，共诸天女庄严端正，詠天歌音，以为圍遶。一切皆从牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，香味相應，共诸天女，或百或千，以天衣鬘而为庄严，身出光明，皆从天王口中而出。

「时，牟修樓陀復现神通，从口而出，或有天众乘七宝鳥遊戲歌詠，五樂音声，共诸天女欢娛受樂。从於天王口中而出，天之庄严不得为比，光明功德皆悉具足。

「尔时，天王牟修樓陀復以神力，从其口中化天踊出，坐於拘婆罗耶中，作天伎樂出妙音声，诸天女众之所圍遶，皆飲天酒，歌頌戲笑。共诸天女，或百或千或亿百千，不可喻色殊胜天女而为圍遶。种种遊戲天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音声胜於實天足一百倍。歌音色樂种种功德皆悉具足，令天众闻。时，實天众未曾见此希有之事，见已皆生希有之心。或生欢喜，或有生疑作是思惟：『此天云何从於天王口中而出？甚为希有！』时實天众如是思惟，或共論说，不知云何。

「尔时，天王牟修樓陀復现神通，从其口中出化仙人，种种容貌。或有長发或作螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣华鬘庄严，或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等种种色貌诸大仙人从口中出，或百或千，出已住於虛空之中而说偈言：

「『一切众生心，如幻法不住，一切必归死，有中莫放逸。一切可愛中，愛心转增長，終必归破壞，有中莫放逸。有中更无处，有生而不滅，一切樂皆畏，有中莫放逸。一切所见中，謂五欲可愛，一切皆如夢，有中莫放逸。喜愛难調伏，常为众生怨，速將入地獄，有中莫放逸。虽数受欲樂，得已而復失，必当皆壞滅，有中莫放逸。初中後不善，能壞於世間，业鎖所繫縛，猶如鉤釣魚。虽种种方便，欲斷於业鎖，一切天非天，不能斷业鎖。生死鎖極長，首尾不可见，是愛甚堅牢，以縛愚癡人。我及餘天众，若人阿修罗，一切皆无常，癡盲不能见。业身遍一切，常流转诸有，一切愛縛心，智慧乃能斷。从於愛水中，生於五鑽燧，觉观風力故，为时火所燒。愚癡无智慧，貪苦中妄樂，迷故顛倒取，流转五道中。喜樂於妻子，及种种富樂，常保此妄樂，为死王將去。如虎狼殺鹿，害之不疲厭，死王大勢力，殺害亦如是。一切诸有中，无量多种苦，为癡所迷惑，而心不疲惓。若人依止惡，不名自愛身，既不自愛身，世間更何愛？』

「如是天王牟修樓陀从口所出變化仙人，为實天众除放逸故，说如此偈，畢竟利益。尔时，天王牟修樓陀復为利益，神通變化，从其胸中示现踊出大蓮花池，甚可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦而为庄严，第一清净八功德水。其蓮华池有百千亿七宝蓮华以覆其上，其花香气滿百由旬。其蓮华臺，王在其上，种种妙宝庄严天冠，种种光明、种种宝衣庄严其身，种种宝印庄严其臂，种种婇女而为圍遶，坐師子座。其诸婇女手執白拂，侍立左右。復有诸人讚歎王言：『胜妙增上，猶如帝释第二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以憐愍心，利益他故，为令一切诸實天众离放逸故，化作帝释、转轮圣王及餘无量百千诸王。

「尔时，天王牟修樓陀为利益故，復示變化。从其脐中出大蓮华，广百由旬，百千亿葉。七宝蓮华种种宝葉，多有众蜂出歌詠音，闻者心悅，见之愛樂。夜摩天王从其脐中所化蓮华，其蓮华莖長五千由旬，毘琉璃莖，金刚間錯，青因陀宝所共集成，而以庄严，胜天虹色，甚可愛樂。

「大蓮华內有诸化人，种种衣服庄严其身，第一胜樂，執犁耕地，而说偈言：

「『一切犁地者，心皆希望果，癡心希利故，不觉当有死。愚者希利心，念念常增長，而不觉诸行，念念归滅尽。老罰时欲至，能令少壯尽，病苦若来至，能壞於安隱。此三种惡罰，破壞天非天，速来时欲至，愚者不觉知。天龍阿修罗、揵闼紧那罗、罗刹毘舍阇，皆为老死壞。能令貪愛者，捨离於親里，癡愛相繫縛，轮转於诸有，子孫及子孫，如是种子等；人为愛所誑，一切皆当失。』

「如是化人为利益他，说如此偈。时，實天众闻是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。尔时，天王牟修樓陀为利天众，復作现化，於其一切身分之中，种种庄严、种种容貌、种种宝冠，无量种色、无量种形、无量种相。天、乾闼婆、若人若龍、阿修罗等，各以自法衣服庄严，从天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂，与人相似，富樂欢悅，自相愛樂，歌舞嬉笑欢娛受樂。復有诸龍，种种庄严，或有一頭或有二頭，乃至七頭，有种种色种种形相，胜妙宝冠庄严其首，种种音声歌詠遊戲，生欢喜心，娛樂受樂。如是勇健、罗睺阿修罗等皆尽化出。

「天帝释樂，減夜摩天，共诸婇女圍遶供養。第一庄严。阿修罗女圍遶供養，五樂音声，闻之可愛；阿修罗王住在宮殿，从於天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。又復化现欝单曰人，住云鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池多有种种诸飲食河，种种歌舞遊戲受樂。从於天王牟修樓陀身中而出，復化瞿耶尼人，自樂成就，欢喜遊戲，亦復如是。时，實天众见如是等无量种類无量差別。

「夜摩天王成就如是第一神通，为除放逸，胜利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，现见无常，心則柔軟，是故示化种种具足。先示欲味，後示其过，令其厭欲。以是因缘，夜摩天王为實天众示化欲味。受种种樂，歌舞遊戲，衣服庄严，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲过？若得欲已，心生愛樂，求之不得，共他而有，非独屬己，愛別离苦，无量种苦，为強力者之所侵奪。復有五种強力所奪，所謂王、賊、水、火、怨家。復有餘苦，常为怨侵，常畏他奪，守护怖畏，或心憂愁死生，貪樂身心常苦。如是欲过，終至於死，有无量种衰恼诸苦。愚癡之人於此欲过，衰恼苦中不生厭离。復有欲过，有何等过？为欲因缘，母子斗諍，住不同处，一切皆由欲因缘故。若兄弟斗諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因缘故，是为欲过。若王者共諍无量國土，互相攻伐、互相打縛，若殺若害，加种种苦，一切皆由欲因缘故，是为欲过。是故当知：皆由於欲繫縛，一切在於生死。

「尔时，天王牟修樓陀为實天众，化作如是无量差別人中欲过、王者共諍，无量方便；及以餘人以欲因缘入於海中，若共斗諍，若繫若縛，憂悲苦恼，怖畏斗諍不饒益事，一切皆由欲因缘故。一切人中皆因欲过不得安隱。云何天中因於欲过？所謂诸天共阿修罗斗戰相壞，一切皆由欲因缘故。若阿修罗共天斗諍，亦復如是。由欲因缘，有如是等，是为欲过。以此因缘，牟修樓陀夜摩天王为實天众除放逸故，示如是化。

「若诸龍等共龍斗諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因缘故。若诸畜生互共斗諍殺縛捕得，一切皆由欲因缘故，是名欲过。於鬼神中，以食因缘或欲因缘，互相撲打，以刀相斫，一切皆由欲因缘故，是为欲过。以此因缘，夜摩天王为實天众除放逸故，示如是化。

「於地獄中互相燒打、互相殺害，受诸苦恼。於人中时，由欲因缘造作惡业，斗諍憎嫉，以其念本女色因缘，共相憎嫉，以是惡业墮地獄中，身体裂壞。如是地獄皆由欲过。以此因缘，夜摩天王为實天众捨离欲故，示如是化，遍於五道，示欲过患，令厭生死，示於人中所有欲味一切皆失。夜摩天王为示天众欲味欲过，化作蓮花，百葉墮落破壞磨滅，復广示现天人之过。既示过已，復示出离解脫种子，利益安樂诸天众故。

「夜摩天王復为饒益诸天众故，示於欲过。何以故？闻異欲过，則於生死生厭离心，以異见故。以此因缘，为诸天众復示欲过。若天、若龍、阿修罗等，示欲味已，復示欲过，於退沒时得诸衰恼。是诸天人、龍、阿修罗於一切处，受无量种诸欲樂已，至於退时，隨诸天等所應受者，皆悉示其种种退法。所謂高山嶮峻崖岸，有无量种師子虎豹、野狐猪兔、牛驢象馬、駱駝猫牛、失收摩罗魚、摩伽罗魚、龜黿之屬，或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土，手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金刚惡雹遍众多处。其声虓呴甚可怖畏，如一百山同时俱崩。无量种類身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦发，焰火熾然。或有百臂或有千臂，於其手中或有執羂，或執刀杖或執金刚，见者大怖。滿大山谷如是等众，从大山出，走趣化天。奮目大怒，眼赤如血，从其口中出诸火焰，黃赤朱紫无量种色，如黑云中電光亂起。

「復化死王閻罗伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩及诸器仗。所執器仗，頭皆火然。发大惡声猶如震雷，其身熾然滿十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿种种杂色，其火熾然至於十里。种种相貌，一切众生之所怖畏，醜陋可惡，从化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，頭如山峯。或有縮咽入兩肩中，或有長发，发皆直竪，咽火焰起。或有長爪，火焰熾然。或有身毛焰然火起，或有遍体大火猛熾，如燒大山。皆从大力化山中出，放金刚雹。復有死王閻罗伺命，其頭状如烏鷲鵄雕、野干狐狗、駱駝之面，遍身火熾，惡蟲覆身，以怖天众。从於大黑化山中出，一切疾走猶如猛風，吹大黑云，熾電俱起，走趣化天。尔时，死王閻罗伺命漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。尔时，化天见餘化天身被繫縛，極大怖畏，各各散走。时，死王使尋逐捉之，舉置頭上，昇空而去不復可见，过眼境界。虓呴之声甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而繫其颈，入地而去。復有死王閻罗伺命捉餘化天，擲著水中，訽㖑唱叫。㖑诸化天其身不沒，住在水上，为诸化天而说偈言：

「『愚癡憍慢心，为放逸所使，樂时既已过，今当就死苦。无量境界林，惡毒滿其中，愛牙甚广大，求善應捨离。不作众善业，而常癡放逸，死时既已到，竟为何所作？沒在愛水中，不能度众苦，以沒生死故，永无有安樂。一切有生者，死常隨其後，云何愚癡人，而樂放逸行？难知不可遮，常有大勢力，是大力死軍，世間不觉知。非是斗戰力，无方能捨离，众生放逸故，不觉死怨至。死使有二种，遍行於世間，謂老病衰壞，愚癡不觉知。』

「如是死王閻罗王伺命说此偈頌，呵責天众，百返千返加诸苦恼。时，實天众见衰恼已，得离一切放逸之心，受三归依。

「时，夜摩天王知诸天众心已調伏，復示變化，令實天众心得厭离。是等化王所著天冠，一切欲具皆从天王牟修樓陀身中而出，共诸婇女隨順供養。如前所说上色具足，復为衰老之所毀壞，发白面皺，遍身脈现，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切诸业皆不能作，依他而行，为诸愚人輕弄戲笑，上气不樂，诸根變熟，一切力尽。众所輕賤，行步数倒。死时將至，近池而行，身極羸瘦依他扶侍，身色醜惡，行於池側。未经幾时，身中多有种种病起，所謂熱病、下痢欬瘶、盛气噎病、脈腫疽瘡、癩病，垂近死地，身大秽惡。是大惡病不可療治。死相已现，其王具嬰如是诸病，得如是等極大苦恼，然後命終。既死之後，膖脹臭爛，多有无量百千种蟲。时，诸天众见此死屍，復有雕鷲诸惡貪鳥从山飛来，取诸死屍而噉食之，或有取屍騰空而去。时诸天众见是事已，其心厭欲，一心正念。

「尔时，天王为利天众，復示神化，示於罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不遠，住在一面，大声叫呼。既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不动不觉。诸阿修罗王、诸婇女等见是事已，極生苦恼，皆悉圍遶，叫喚啼哭。於啼哭时，有鳥飛来取诸死屍，猶如木石，众鳥取之，不觉不动。阿修罗女既啼哭已，一切皆死，復为雕鷲烏鵄众鳥競共取之，从空而去，令诸天众不復见之。夜摩天王为利天众，示化如是啼哭悲泣。

「尔时，夜摩天王復化龍王，如前所说，復示无常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火。如佉陀罗炭入乾草聚，是诸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王，龍女圍遶，为金翅鳥搏撮將去，诸龍女众发声大叫。復有龍王为鋸所解，悲声唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龍，为死將去。时，诸天众见是事已，心極厭离。

「时，夜摩天王復化弗婆提人、瞿陀尼人，无量百千，皆悉衰恼。及诸女人，亦復如是，老極須臾，皆归於死。既死之後，多生诸蟲，偃臥於地，甚可惡賤。时，實天众见此诸事无量差別大惡有过，见死苦已，皆生厭离，互相謂言：『此诸众生有苦而死。』『此诸众生老病死尽，終竟不知当詣何处？为誰將去？』『一切資具皆悉无常，一切诸樂皆杂有过。』『无常不住，敗壞之法，不可保信。』『一切诸法皆悉破壞，无有少樂。』如是實天互共論说，皆生厭离。

「时，夜摩天王知诸天众心生厭离，復化丈夫自在离慢，決定上生，謂欝单曰人，少減天福，受第一樂，復化令作老病身死。身既死已，无量百千诸蟲噉食其屍，若有见者，皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王为利放逸诸天众故，示如是化欝单曰人。

「尔时，天王復作化示，令實天见，謂中阴有。无量有網化中阴有，如众生死，以业因缘，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。化中阴有，令诸天众皆得现见无量种种心行之业，有因缘生，无量百千五道生死。为诸實天得厭离故，於大池中示如是化，不可思議希有之化。无等无比。令天现见於池水中，具见一切五道众生以业烦恼因缘力故，流转而行。从一道死，復生一道，轮转生死，无救、无归、无有伴侶。轮转诸有，轮回地獄、餓鬼、畜生及以人、天，令實天众见於种种生中阴有，见已驚怖，極生厭离。復见夜摩诸天中阴之身，见夜摩天以业尽故，从天退墮，悔火所燒。貪放逸故，天身則滅，中阴身生，足上頭下。如印中阴，以惡业故，生地獄阴。见生死业故，極大怖畏，共相謂言：『是业因缘，甚大戲弄夜摩天众。』时，實天众见是事已，生厭离心，是名见地獄中阴，非生有阴。牟修樓陀示如是化。

「以何义故，不示生阴？以天心軟，不能堪忍，若见生阴，不可譬喻不可说苦，即失身命。是故示化，不示生阴，是名實天观夜摩天退欲入地獄中阴之身。

「时，夜摩天王復以希有神化中阴，示夜摩天放逸过惡之所傷害，以业尽故，欲墮餓鬼，足上頭下。如印相似，业繩所牽，隨所作业，如是成熟。时實天众復见如是第二中阴。

「復次第三见化中阴，如夜摩天復为放逸之所傷害，业尽還退，惡业所縛，欲墮畜生，足上頭下。如是中阴，如印所印，生畜生中无量种類相似中阴，是名第三道中阴有相。

「见之怖畏，復生厭离，驚愕惶怖，互相观視，以偈頌曰：

「『微細难解知，遍行一切处，是业使众生，流转於诸趣。若人謗贤圣，好行邪见业，不信於业果，死則入地獄。若人內懷惡，以法諂誑人，世間所不愛，死則入地獄。若人著欲樂，常行於惡业，以樂誑其心，死則入地獄。若得畢竟樂，乃得名安隱；若樂有苦報，是不名为樂。放逸诸天众，退失夜摩天；若法具足者，智者所讚歎。遊戲園林中，樂见诸天女，欲境无厭足，以是故退沒。以樂增長故，渴愛转增長，智慧人所说，斷愛为第一。我见世中阴，今生大厭离，誰当救护我，令我得解脫？』

「时，诸天众见如是等种种中阴，生厭离心。时，夜摩天王牟修樓陀知诸天众心調伏已，皆滅化天，示以自身寂滅庄严。诸天见之，其心安隱，往詣天王。到已圍遶，住在一面，心生敬重，欢喜踊躍，作如是念：『我今得主。』时，實天众见无量惡，皆生厭离。