正法念处经卷第二十九

正法念处经

正法念处经卷第二十九

观天品第六之八(三十三天之五)

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十七地名曰柔軟。众生何业生彼天中？彼以闻慧见：持戒人不殺不盜，生此天中。云何不殺？有诸众生为貪財利，恣足五欲，斷毒蛇命，取其宝珠，以自供命。持戒之人不为此事，是名不殺，亦教他人令行不殺，乃至蚊蟻微細众生亦不故殺。云何不盜？不以盜心取人草土，乃至微細亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜。云何布施？是持戒人貧窮乏財，以无貪心，減身資分，施初禅人衣服飲食、臥具醫藥、資生之具，或施一食，或於僧寺平治僧地，令僧去来安隱无难。如是自行布施，亦令他人安住善道，勸於他人令捨惡业。是持戒人不殺不盜，自利利他，以是因缘，命終生於三十三天。生此天已，受天快樂。其地皆以柔軟天繒以为敷具，遍覆其地，柔軟滑澤。若天行上，隨足上下，足躡則偃，舉足隨平。譬如大風吹水波起高下不定，風止則平，其地柔軟亦復如是。其地清净猶如明鏡，若有工師、若工師弟子善能磨鏡，瑩拭明净照显众像，若折一毛以为百分，於此鏡中皆悉了见。此天地中见诸天子一切身分亦復如是，如彼明鏡清净无垢，其地清净亦復如是。其地復生希有之事：若诸天女心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即於所住地中，自见書字，即与天女遊戲受樂。其地復有希有之事：若天憶念一切所須，皆从地生。

「如是三十三天於柔軟地受天快樂，復往詣於遊戲之处。其遊戲处有大園林名摩偷迦，鈴網彌覆，无量宝樹以为庄严。於彼林中种种众鳥、华果具足，五樂音声遊戲受樂，五根境界受果報樂。於其地中復有林樹，名曰婆罗，若诸天众入此林中遊戲之时，樹則變小，令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成，光明晃曜如日初出，以为庄严，无量种色华果庄严。种种色鳥出妙音声，以为庄严，如是众鳥住於林中，出众妙声。於此林中受六欲樂，歌舞戲笑。捨此林已，復往詣於遊戲山峯，名曰高聚，往至彼峯与诸天女种种庄严歌舞戲笑。昇高聚峯，其峯周匝广十由旬，其山峯上有大华池，名曰光明，以七宝华、拘牟陀华、俱迦那陀华、青优鉢罗华充滿池中。其水清净，鵝鴨鴛鴦出众妙音，甚可愛樂，天子天女圍遶华池歌舞戲笑，飲於天味，无有醉亂。六味之果，隨念食之，其汁香美，飲之无失，天子天女皆共飲之。復於異处有诸天女歌舞戲笑、鼓樂絃歌，簫笛箜篌种种樂器，与诸天子娛樂受樂，圍遶华池久受天樂。復有华池名一切意樂遊戲之处，天鬘庄严，栴檀塗身，散以末香，身出光明。

「以其自作上中下业因缘力故，隨心所樂，得三种報，生似业意。若人造作如是之业，得如是果——眼識缘色而生樂心。何以故？若作下业，於等色中见作下色，其人如是於一缘中见於下色。若作中业，則见中色，生中樂心。若作上业，則见无量种种妙色形相端严。如是一切声香味觸亦復如是。目之所缘，欲界天中一切诸地皆亦如是，若不如是，三种之報則不成就。当知如是三种之业，得是妙色端正庄严、天女殊胜。此诸天众於一切意樂園林之中遊戲受樂，貪著色声香味觸等，不知厭足。

「比丘观已，而说頌曰：

「『劫尽日焰，大海乾竭，亿百千劫，貪愛不滅。诸水雨等，海尚可滿；貪欲之海，愛色无厭。憶念诸樂，欲不可滿，若离憂愛，欲則止足。樂从欲生，智者不樂，离欲之樂，樂中最胜。杂愛之樂，如杂毒水；若离愛欲，如水乳合。欲燒癡人，盲冥无觉，如摩罗耶，山蟲食木。愛欲憶念，念不可数，念无厭足，死王所縛。不为欲使，不住愛境，是人樂器，如来所说。如夢所见，乾闼婆城，虛妄不堅。诸欲虛誑，如幻水沫、甄婆迦果(生於海渚食醉七日)。欲为衰恼，如火害人，若知欲过，不貪醉果，能见實諦，永离愛恼。诸欲如毒，未得思念，得之自恼。众惡熾然，欲无厭足，退失天樂，墮於地獄，由欲所誑。欲如水波、如電如燈，女欲如毒，如魚洄漩。思惟增長，如火益薪，初後不安，智者所棄。若有習近，展转增長，觸如火焰，欲受苦報。知此欲过，智人厭捨，离欲之人，得涅槃樂。无数千萬，那由他天，習欲墮落，受地獄苦。欲火刀毒，求樂應捨，常應捨欲，地獄之因。未见有人，不为欲使，无有習欲，不受苦恼。是故捨欲，莫生心念，一切诸欲，如火熾然。』

「如是比丘观诸天子为欲所使，说偈呵責。放逸诸天復詣一切意樂園林作众伎樂，与诸天女种种庄严，入彼林中歌樂音声，欢娛受樂。无量河池庄严園林，处处皆见种种妙色，如是眼根受於色欲。又隨憶念闻众妙音、种种愛声，鼻闻种种上妙愛香，舌得种种殊異之味，隨心所念皆悉得之。隨心所念，得种种觸，身心悅樂，隨意所念，樂法成就。如是天众为愛所覆，放逸遊戲，如心所念，受五欲樂。乃至愛善业尽，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，常愛华鬘塗香末香，大富饒財，直心善心，一切众生之所樂见，信受其言，众人所愛，妻子具足，善行礼义不失儀式，所有財物，王賊水火所不能奪，王所供養，生大种姓。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十八地名杂庄严。众生何业生於彼处？彼以闻慧见：持戒人不殺不盜，亦教他人令住善道。云何不殺不恼众生？自不殺害，不教他殺，亦不隨喜；亦不親友殺生之人，乃至不与語言交接；不聽他人不净之語，不同路行。復有不殺：有诸众生或以歌音或琴樂音、箜篌簫笛誑诸禽獸，令墮網陷。此持戒人不作如是方便殺害，亦教他人令行不殺，见他作者，贖令得脫，心不念殺，是名不殺。云何不盜？或有众生虛妄誑詐，商賈求財行於非法，种种偷盜。云何誑詐？或以碎沙杂餘財物，称而賣之。见其为非，勸令不作，方便教言：『莫以妻子、自身財物、惡友因缘而作偷盜。若行偷盜，命終墮於地獄、餓鬼、畜生。偷盜果報，受大苦恼。』如是自不作惡，亦勸他人令离惡法。因缘既至，能捨不取，如是之人自利利人。云何布施？或入大海、过大曠野以求財物，或从他人傭力求財，布施貧窮苦恼之人，心生敬重、诸根悅豫而施与之。或以此物施二禅人，或施貧者，是名布施。云何不殺？若诸獵師罗網捕鳥，若人捕魚，其人见之，以物贖命，還令得脫。思惟欢喜，诸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜：『我为善业，恒願修習。』亦令他人修行善业。如是善业——不殺不盜——自利利他。如是二种持戒利益自利利他，命終生於三十三天，种种廁填庄严之殿而於中生。

「善业之人生此天已，种种摩尼光明晃曜，廁填庄严。其身光明，种种色衣、种种天女，种种衣服庄严其身。住在其後，初生天子作如是念：『我以何业而生此处？』自念前生修善业故，来生此天，即自歎曰：『奇哉！善业我修行故，来生此处。』如是天子既思惟已，以善业故，初闻樂音，天女歌音遍一切处山峯宮殿，美音充滿，禽獸率舞。闻此歌音百倍受樂。初闻此音，心生樂著，是名第一生欲因缘。既著声已，心復生念，欲是众色，即时回顧见诸天女无量色相不可譬喻，具足庄严。『是誰天女？誰之所攝？』心既念已，欲心即生。

「是时，天女而说頌曰：

「『种种欲因缘，我最为第一，我今奉天子，遊戲种种樂。』

「尔时，天子既闻歌音，又见美色，即时回身至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因缘。復有第三生欲因缘，心使诸根貪於境界，心缘自在。天子欲心觸诸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因缘。復有第四生欲因缘：无量无等香熏之气不可譬喻，天子观之从何所来？即知此香从天女生。便以欲心抱持天女，嗅无等香，是名第四生欲因缘。於四境界，心愛染樂。时诸天女以种种飲食須陀之味供養天子，是名第五生欲因缘。如是不可譬喻生欲因缘、五欲境界，初著天樂。

「如是天子受天樂報，初生之时憶念宿命，以著欲樂，皆悉忘失。復以欲心往詣天女，天女亦来向天子所，歌舞戲笑互相娛樂至天子所，調戲愛語欢娛受樂。復往向於園林华池，天女身著种种庄严，復与天子往一切观意樂園林、一切见林，一切地天遊戲之处。其林诸樹意念具足，无量庄严。金樹銀葉，赤宝为枝，頗梨为果，色香味具，有如是等无量诸樹庄严園林。復有異林以为庄严，毘琉璃樹，真金为枝，赤宝为葉，白銀为果，車𤦲庄严。復有異樹於一肘量，一宝庄严，所謂金銀赤宝、毘琉璃宝、車𤦲庄严。復有樹枝一肘之量，一宝所成，华果具足，天华庄严。其华种种色香具足，其香周遍滿六由旬，种种色蜂飲诸华汁。是一切见意樂之林，如是诸樹以为庄严，种种白业受斯果報。復以蓮华而为庄严，毘琉璃莖，真金为葉，赤宝为须，青因陀蜂以为庄严，其音美妙，天众闻之生大欢喜。其林復有行列庄严，种种色林以为行列——青黃朱紫，如閻浮提观於電光。其林如是行列庄严，河津华池庄严林園。如是功德具足之林，天子见之，心大欢喜，与诸天女至彼林中。餘天见之，知初生天子欲来我所，皆起往迎，互相慰问，美言称讚，娛樂受樂妓樂之音，遊戲种种蓮华林中，久於一切见林受五欲樂。復捨此林，往詣樂行遊戲之处，其遊戲处种种欄楯以为圍遶，長流美飲、七宝宮殿行列如林，真金为地，种种众鳥出妙音声，舞戲自娛。河池流水其音美妙，飲食河流色香味具，天子遊中受五欲樂，遊戲自娛。与诸天女种种庄严，受天善业，经於久时，以放逸故而不觉知。

「如是天子受五欲樂，业尽還退，放逸覆心，不观退沒，愛心所迷，欲火焚燒，心著欲樂而不觉知。若衰相现，怖畏成就，见无常變，決定必退，尔乃心觉。如是天子樂著放逸，乃至愛善业尽，命終還退，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘业生於人中，受第一樂，財宝具足，端直不諂，生於中國，識邪正行，知法非法，一切善人順法之处、知報恩处而於中生，为一切人之所樂见，一切長幼皆生愛敬，常无病恼，端正第一，大力无畏，安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第十九地名曰如意。众生何业生於此地？彼以闻慧见：有众生以正见心信业果報，堅住正见，其心質直不恼众生，孝養父母，順法修行而不懈怠，恭敬三宝佛法众僧，不殺不盜，不教他作亦不隨喜，见他作者，勸令不作。为诸众生说於业果，令住善道，不殺不盜。若有众生不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令堅住。如是之人自利利他，命終之後生於善道三十三天。云何不殺生？若是众生知他众生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺。有诸众生殺害瞿陀鼠𤜴兔等，安置罝罗罟網機陷，勸令不作。復有異人以惡方便作诸羂弶，張設罗網捕獵鳥獸，种种殺具網漉众生令其斷命；是持戒人勸令放捨，是名不殺。令他众生安住善道。云何不盜？乃至草葉不起盜心。见他偷盜，勸令不作。復有众生行於非法：若於佛塔、若於精舍，以诸音樂供養佛塔，復有異人亦在其中歌舞自娛，或与女人歌舞戲笑而生欢喜。或於僧寺，若客作伎人，或鼓众伎樂供養佛塔以自活命，作诸音樂，不令此人为他作樂，是名不偷盜。復有偷盜：或於婬女初許多直，後酬少價，是名偷盜。復有偷盜：若有酤酒，屠兒販賣，市買決價，不酬本直，是名偷盜。如是殺生偷盜，持戒之人悉捨不为，见作不喜，心亦不念。云何布施？貧窮少財能捨財物施三禅人，自忍飢苦，施与他人，慈悲心施如愛己子。云何持戒不殺众生？若治屏廁殺害众生，教令不作，施其水漿，還置秽处，令不害命，是名不殺。善业之人作此善业，命終生於三十三天。

「善业之人生彼天上受五欲樂，天伎樂音、种种天女以为圍遶，受无比樂。今为此天说少分喻，如金轮王所受之樂比於天樂，十六分中不及其一。所受天身无有骨肉亦无垢污，不生嫉妬，其目不眴，衣无尘垢、无有煙霧，亦无大小便利之患。其身光明，转轮圣王都无此事。於己妻子，不偏攝受，离於嫉妬，飲食自在，无有睡眠亦无疲極，转轮圣王都无此事。以是因缘，转轮王樂十六分中不及其一，故以人中说少分喻，如是次第受五欲樂。

「有一園林，名迦毘罗，長十由旬，广五由旬，一切皆以金鳥庄严。无量众鳥遍身众宝，以为庄严，妙花光明庄严園林，七宝为樹。林有众鳥光明殊胜，如人著於种种庄严转增胜妙，种种色鳥庄严天樹亦復如是。復有天子於此林中，以种种华遊戲娛樂。其华皆以毘琉璃宝以为莖葉及以华须，赤蓮华宝以为华臺，其花香气滿十由旬，胜一切华，天闻此香十倍增樂。復与天女於迦毘罗向飲食河，隨念即至。高大之殿种种欄楯，樓閣門戶种种宝鈴、种种宝鬘、真珠罗網以覆其上，种种宝幢懸众宝幡，金銀頗梨赤宝庄严。种种诸柱，或有鵝鳥或有鳩鴿、或命命鳥或有鴻鴈以为庄严，有如是等种种众鳥庄严其殿。天众昇殿，以善业故，与诸天女向迦毘罗大林詣飲食处，到已即下，食天甘饌。食訖遊戲，於園林中种种樂音遊戲受樂，经於多时，心著樂故，不觉長遠。復往詣於一切见林，昇於高峯欲见众林，共餘天众還昇化殿。种种歌舞、种种戲笑互相娛樂，同心受樂。既至一切见林住於峯上，见須彌山王一面，多有園林以为庄严，其花光色如融金聚，光明騰焰。种种河泉流池濟处，美飲之河、种种食河，无量天女种种庄严以为圍遶。其須彌山持诸世間，处於六萬众山之中，六萬众山以为圍遶，高峻广大，天、龍、夜叉、阿修罗、甄那罗之所住处，善业诸天之所依止，种种善业果報所得。四宝成就一一住处，种种众色以为庄严，皆悉见之，互相欢娛，欲心放逸，种种美言共相調戲，上中下身遊戲行食。既见此已，而作是念：『非我独受五欲之樂，亦復多有其餘诸天与诸天女遊戲受樂。』如是见於种种色香如意之樹庄严園林。

「尔时，诸天復见餘地：一名高聚；二名大高聚。种种河流以为庄严，若其日月行此山顶，观彼二山，於此日中见百千身，如罗睺阿脩罗手障日光，如前所说。尔时，天子復於空中徘徊旋转观於山王，与诸天女娛樂受樂，歌頌音声住於宮殿，山王園林皆悉见之。還於自地，既至本宮，於園林中歌舞戲笑受种种樂，五欲自娛欲樂覆心，不觉長遠。復往詣於娑罗摩山，其山縱广有五由旬，高十由旬，或乘宮殿或乘飛鳥而昇此山。种种宝柱以为庄严，种种河池七宝庄严，如意宝樹光焰騰赫，种种妓樂欢喜相娛，受自业果。以放逸故，经於多时，而不觉知，为樂所迷，不知厭足。復往詣於优鉢罗林，於此林中百千众蜂以为圍遶，入於林中共食美飲，歌舞受樂而无厭足。復往詣於遊戲之处，名曰无垢，百百千千众樂音声共相娛樂而不厭足。诸天放逸受五欲樂，乃至愛善业尽，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘业，生於人中，顏色光澤主上貴重，第一富樂，聰慧明了。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十地名微細行。众生何业生於彼天？彼以闻慧见：此众生修行善法，自利利人，不誑众生、不恼众生，質直修行而行善业得樂果報，作清涼业得清涼報，善业樂報，一切众生之所供養，众人所愛，现在未来安樂利益。若捨此身至未来世，所作善业猶如父母，为如實故，受无量樂。不殺不盜亦教他人令行不殺、不行偷盜。若復有人殺生偷盜，不共同止亦不親近、不共遊戲、不与同事，如是破戒行惡之人不与同住。親近持戒、行善之人，同其事业，遊戲受樂，互共思惟法以非法。此善业人自不作惡亦教他人令不作惡，如是之人遍修善业，令破戒者住於善道，示人正法令入正道，种於善业。其人心净猶如鍊金，行於善业，现在未来安隱快樂。是名不殺。復有不殺：有诸众生以邪见故，殺诸蛇蠍、百足蚊虻、蜥蜴之類，殺如是等，熏诸果樹，欲令園林华果繁茂。持戒之人則不如是，以护生命，种种果食疑有蟲者，終不故食。若水酪漿种种诸飲，不諦观視，終不飲之。经宿之水，若不細观，恐生細蟲，若不漉治，不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不盜、不恣？復有幾种？若人思惟欲令种种稻穀麻麥、种种黍豆，我独成就；令世間人五穀不登，独我成熟。常作如是不善思惟，復於異时众生薄福，田稼不收，如是惡人见世飢饉，心生欢喜：『如我所念。』於市肆賣，曲心巧偽，量诸穀麥誑惑於人，究竟成业。若心思惟，名为思业；若作誑时，名为誑业；作誑业已，名究竟业。如是众过，捨离不作。持戒之人虽復貧窮，不为非法誑惑他人，见他作者，心不隨喜。若飢饉世，治生求利，如法販賣，不誑众生，是名不盜。如是善人云何布施？善心善行，自利利他，自身貧窮勤苦得財，若从他人常乞財物，得已布施貧窮疾病、困乏之人。若學三禅、得三禅人从他求索，勤苦得已而行布施。是人布施三业成就：若心思惟，欲行布施，是名決定；若布施时，名之为业；若行施已，心復思惟，是名究竟。

「如是之人造作一千二百善业，命終之後生於善道微細地处。行善业人生彼天已，以作微細业因缘故，所得天身，隨其所念，巨細隨心。其地園林七宝为樹，第一清净，自业成就。其七宝林長二十由旬，广十由旬，河泉流水、園林具足，见者愛樂，清净无垢猶如明鏡。其樹枝葉清净无垢如融金色，金銀琉璃及餘种种杂色之樹以为園林。天子入林，於诸宝樹枝葉之中，皆悉自见身之色像。如一樹中自见其身，百千樹中自见其身亦復如是，一一天子身之色相，悉现众樹。以善业故，得相似果。其樹復有奇特之事，隨其造作上中下业生此天中，隨其本作上中下业悉现樹中，根莖枝葉皆悉覩见。时天帝释与诸天女华鬘庄严，其殿光明晃曜大明，胜於和合百日竝照。微細行天遙见帝释，皆往出迎，到已恭敬顶礼帝释，隨天帝释還入林中受五欲樂。释迦天王亦以美言慰问诸天：『行大善业！』其林众鳥出美妙音，真金为樹庄严園林。

「是时天王观业報已，而说頌曰：

「『善业得此果，种种业林證，虽无有言说，知以善业報。种种诸果報，处处受生死，或善或不善，故得如是報。若人修善业，当得生天中；若作不善业，墮於三惡道。樂行善不善，著欲癡所迷，不知当退沒，決定受死苦。今此善业報，以樹相而知，於欲不厭离，心为樂所迷。欲味放逸人，心常求境界，常为愛所恼，亦为愛所縛。欲共女人生，女人为甚惡，能生於熱恼，如火害众生。如是欲熱恼，过於大猛火，女色大熱恼，焚燒众生心。女人壞世間，令善皆尽滅，是地獄因缘，大仙如是说。口善说美言，其心如毒害，誑詐无暫停，女人心无實。須臾起愛心，須臾心不愛，其心不暫停，如電不久住。巧智虛誑人，心貪則親近，常思樂他人，懷慢情恣態。天人毘舍遮、罗刹龍夜叉，皆为女色縛，女人如惡毒。不念於恩惠，非种姓伎術，女人性如風，其心不停息。若见大財富，心則生愛樂，又见衰禍至，厭之而捨棄。若有人親近，則生愛樂心，见其憂恼至，須臾即捨离。如蜂樂遊华，见萎速捨棄，女人亦如是，不悅則捨离。惡心无慈惠，躁擾心不定，为破愚癡人，女人出於世。天中大繫縛，无过於女色，女人縛诸天，將至三惡道。若心貪女色，是欲最尤甚，女色欲燒心，後受大苦恼。现在所作业，貪欲自迷心，癡心不能觉，女欲之所迷。丈夫既信已，为无量愛縛，忽然便捨离，猶如蛇脫皮。如是女人性，诸方便供養，种种而守护，猶不可从心。女人性如是，其心无誠實，虛誑多姦偽，智者所不信。』

「时诸天子闻天帝释说是法已，心生厭离而说頌曰：

「『如是如是能天王，所说如實誠不虛，我无智慧不觉知，为天女網自縛心。』

「时天帝释闻此偈已，即往詣於鳥音声林，无量宮殿以为庄严，蓮华浴池庄严林樹，金色山峯如融金聚，种种伎樂歌頌妙音，多有种种天女眷屬。帝释天王入此林中欲受天樂，诸根境界受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須彌之峯，七宝庄严，其河流注端严奇特。如真珠瓔珞庄严山峯，真珠为沙以布河底，於河兩岸多有众鳥出妙音声，见此河者，皆生愛樂。释迦天王与诸天女及诸天众，种种庄严，遊戲受樂於此山峯。既受樂已，復与天子及诸天女復往詣於周罗宮殿遊戲之处，既至此处，餘地诸天闻天主至，亦皆来集。其峯宮殿居須彌顶，高广严净，夜摩天光照觸其顶，如須彌色映四天下，夜摩天光照此山顶亦復如是。得夜摩天光明照故，於餘宮殿，千倍殊胜。尔时，天主释迦提婆於此宮殿既遊戲已，与诸天子及诸天女還善法堂。此微細行天受五欲樂，乃至愛善业尽，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘业生於人中，常受安樂，或为國王或为大臣，第一螺发，其心審諦，人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔净无垢污，妻妾貞潔，心不邪曲，好行布施，端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師長，愛樂賓客，樂行布施，持戒自守，性愛香鬘，遠惡知識，生於大姓，端正殊妙种种庄严。以餘业故。

「復次，比丘，知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十一地名歌音喜樂。众生何业生於此地？彼以闻慧见：有众生善心善业、善身口意，行於善业，自利利他，饒益众生，心有慈悲，信於业果，正见正业，持二种戒，心不散亂，不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養沙門、婆罗門，三种善业遍行究竟，持二种戒——不殺不盜。云何不殺？若稻穀黍麥生微細蟲，不擣不磨，知其有蟲，护此蟲命，不转与人。復有不殺生：若牛馬駝驢擔負，脊壞瘡中生蟲，若以漿水洗此瘡时，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭爛敗肉之中，令全其命。护此驢牛恐害其命，復护蟲命，乃至蟻子亦不故殺。若晝若夜不行放逸，心不念殺，有众生想，若蟣若蟻亦不故殺。是名不殺。云何不盜？幾种不盜？若有众生见蛇食蟲、蝦蟇食蟲、黃鼬食蟲，若狗野干取诸众生欲自食之。其人若见，以其所食而貿易之，令其得脫。如是之人护彼此命，是名不盜。自不偷盜亦不教人，勸诸众生令住善道，未住戒者，教令住戒，已持戒者，令其增長，说业果報令其觉悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人利益众生，见诸蜜蜂，知他欲殺，以物救贖令其得脫，施众生命，是名施命。復有布施：若法行人貧窮乏短，若以一食施四禅人，若见惡人欲斷人命，以物贖命，令其得脫。施命、施法，诸施之中最为第一，是人行於二种之施，亦教他人令行二施，见作隨喜。如是持戒，命終之後生三十三天歌音喜樂之地。以善业化，得胜供養。其地園林以善业故，种种庄严。

「『天所住处，无有一跡非善业化，无有一天不遊戲者，无有一天不受樂者，无有一天不退沒者。善业尽故，退时自知，猶不厭足，愛繩所縛，愛所欺誑。』帝释天王说是語已，与诸天众於園林中遊戲受樂，林樹华果种种具足。飲食之河众味具足，与诸天众至此河邊欢娛受樂。復与天女往詣摩多隣南遊戲之处，时天帝释见其林樹，告诸天曰：『汝等见此遊戲处不？』诸天子言：『唯然，已见。』时天帝释为诸天子说本事法：『如我昔於宿舊诸天闻如是说：过去有佛，号迦迦(居伽反)村陀如来，於此林中为天说法，初善中善後善，善义善語，純备具足白净之法。所謂：「是事有故是事有，是事滅故是事滅。」云何名有？以有欲故，則有过失。若无欲者，則无过失。天子当知！是为是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无欲者，則无欲过，是为是事无故是事无。云何是事滅故是事滅？愛滅故欲滅，欲滅故欲过滅，是名是事滅故是事滅。天子当知！是事有故是事有，是事无故是事无。若以逆观愛之因缘、生欲之本，欲之因缘能生於欲。云何为欲？心求憶念，欲有所作，是名为欲。癡有所求，故名无明。以无明故，於境无厭，是名为愛。诸天子！不求知足，故名为欲。诸天子！是名是事有故是事有。云何是事无故是事无？所謂有愛，貪不知足；若愛滅者，无厭則滅，是为是事无故是事无。是名是事滅故是事滅。

「『復次，天子！是事有故是事有，所謂和合作业。以有业故，則有业報；若无集业，則无业報。诸天子！是名是事有故是事有，是事无故是事无。

「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂先以憶念，眼缘於色而生於識。憶念为先，是名是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无色則无眼，无眼則无憶念，无色、无眼、无憶念故眼識亦无。如是，天子！是名是事无故是事无。

「『復次，天子！云何是事有故是事有？譬如陶師，轮繩泥水众法和合，而有瓶生。诸天子！是事有故是事有亦復如是。

「『復次，天子！云何是事无故是事无？譬如陶師，轮繩泥水若不和合，則亦无瓶。是为是事无故是事无亦復如是。

「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂和合必有別离，是为是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无和合則无別离。如是，天子！是为是事无故是事无。

「『復次，天子！云何是事有故是事有？以有生故則便有死。若无生者則无有死。如是，天子！是名是事有故是事有，是事无故是事无(天无老故，为天说法不言老支，但言有死)。

「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有欲故，決定被燒，譬如有火則必有燒。如是，天子！是名是事有故是事有。云何是事无故是事无？所謂厭离欲故，欲不能燒，猶如无火則不能燒。如是，天子！是名是事无故是事无。

「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有父母精血，有业、有藏、有中阴身，猶如香气故有身生。如是，天子！是为是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无父母則无精血，无決定业、无藏、无中阴則无身生。如是，天子！是为是事无故是事无。