正法念处经卷第五十

正法念处经

正法念处经卷第五十

观天品之二十九(夜摩天之十五)

「『又彼比丘共己同侶於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心说其过惡，或以嫉心说其破戒，或以嫉心说其无闻，或以嫉心说其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒。」或说懈怠，无闻无智，愚癡如鳥，少闻少智。彼惡比丘向他檀越如是惡说，恒常習近非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『妄語言说者，恼一切众生，彼常如黑闇，有命亦同死。語刀自割舌，云何舌不墮？若妄語言说，則失實功德。若人妄語说，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃。口中毒是毒，蛇上毒非毒；口毒壞众生，命終墮地獄。若人妄語说，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火。此如是羂縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語过。彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。若人妄語说，彼人速輕賤，为善人捨离，天則不攝护。自不攝言語，速疾多瞋恚，心㦜多語说，常受诸苦恼；常憎嫉他人，与诸众生惡，方便恼亂他，因是入地獄。』

「彼佛世尊迦葉如来如是已说妨廢禅诵七种惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益，是故天捨。口中生刀，为少利故，他實功德而说言无，彼實无过而说有过。如是之人是惡沙門，自謂沙門，妄語言说。彼人如是常有惡意惡行惡法，彼檀越主後时知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法。是故比丘應当捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。

「『又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禅读诵，是故沙門應当捨离。何者第八？所謂採集种种宝性，造作诸宝。如是比丘怖畏生死，剃除须发披服法衣，以信出家。彼生死中多诸苦恼，略而言之，有二种苦。依阴界入，在三界中，广則五道。又復广者，八大地獄、餓鬼、畜生；欲界六天，於欲界中復有枝條种种诸苦；於色界中，復有心苦；无色界中，則有退苦，故欲退时，三昧則亂。如是心者，有无量种分別之苦。彼善男子观苦恼已，心生厭离，怖畏如是无量过惡，剃除须发披服法衣，以信出家。

「『又彼沙門復观餘苦，心生怖畏，所謂身苦。身苦二处，謂欲、色界，隨有身处皆受苦恼。彼色界中，云何受苦？謂於禅中疲惓故起，起彼禅已，身則疲惓。彼欲退时，身威德劣，風觸其身。如是風者，本来不觸，是故觸身，則受苦恼。唯除眼觸，受樂无苦，則是无記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子如是闻已，知生死中一切苦恼，阴界入聚，和合皆苦。

「『彼观如是无量无邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作业，闻宝性方。畏何性故，以信出家？闻餘性故，更生貪心，或闻金性、或闻銀性、或闻宝性，如是闻已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識行於山中，从山至山，从一山峯至一山峯，如是遍行在隱密处。貪火所燒，晝夜常苦，无有樂时。以何因缘如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所说。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禅诵，失於善法。彼非沙門亦非俗人，为求涅槃，是故出家，性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛入於地獄。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『观察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。若捨离身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦恼。金性則不能，除捨诸苦恼，諦知真性者，得脫苦不疑。一切苦生苦，此苦难得脫，財於王賊火，一切皆怖畏，是故應捨物，如本来无物，捨离則受樂，攝取則受苦。諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禅诵，能燒烦恼山。是故黠慧者，观察身攝性，众生知自相，則得涅槃樂。

「『有智之人如是勤心观此身性，不樂经營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出家人。出家人者，一切捨离；彼財物者，一切怖畏。非賣財物，如是得樂。如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂观身性。若捨身性而樂餘性——非於禅诵勤精進也，如是之人身壞命終墮於地獄。故出家人常應修集禅诵財物，不應求於世間凡物，彼因缘故，能增長愛。是故知足——第一財物，餘財物者，能令衰恼。此第八法妨於禅诵，出家沙門應当捨离。

「『又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禅读诵，是故沙門應当捨离。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村、或多人处常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禅诵。如是比丘发心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。

「『又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識，或时染著五尘境界，所謂色声香味觸等不善观察、懈怠愚癡、住村中等，一切除捨。不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪见之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之处，不近樂见婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜杂貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切众所憎人。比丘不應近如是人，或与同住、或共語言、或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人、若离诸过清净之人皆不應近，彼生疑者謂彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同处住。如是比丘，他过所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者，最为凡鄙。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『比丘林應住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。比丘非近他，尚不應近天；鵝不應近狗，以其净潔故。无我无悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王則非善。住園林塚間，若平地若山，則是善比丘；近王則非善。

「『如是种种无量方便捨离近王，若近王者，诸梵行人悉皆呵毀。所應近者，其唯智王，如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得处皆悉不退。近彼智王，則有方便，謂於禅诵堅固精進，不作餘业妨廢禅诵，親近尊長修習知足，其心調順常无貪求，以近尊長隨时諮问，受持不忘，於希有物不求见闻，不生奇特。近智王者，有此方便。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『近尊長供養，隨时勤请问，修行施戒智，復親近智王。天人世間中，能示安隱者，非有中苦縛，世間之凡王。若无苦恼者，此乃名为王；若常受苦恼，不得名为王。

「『比丘應近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨廢禅诵。若不禅诵，復墮地獄、餓鬼、畜生。此是世間凡王境界，是故比丘知此过已，常不近王。住林之人若親近王，則非所宜，故應捨离。此第九法妨禅诵故。

「『又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禅读诵，是故沙門應当捨离。何者第十？所謂比丘悕望请喚，貪樂食味。既於境界正修行已，乃更後时在人間行，捨棄林野可愛之处，復於人中处处遊行。如是比丘近於放逸，家家村村从城至城，从多人处至多人处，如是遍行，樂多言说，妄行人中，樂世俗語，樂见親舊；親舊知識詳共请喚，得好美食。既得种种美味食已，妄於林中捨离禅诵，放逸而行，悕望飲食。以常貪著种种食故，不觉身尽，如是著味，悕望请喚，心以为樂。

「『又若比丘於境界中不如法行，眼见好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂见，转復愛著。於彼彼处，心生憙樂。如是比丘行於人中，失自利益。禅诵之业，如是失已，常悕食味，常到他舍。眼见色故，心生愛樂，如是次第，耳闻於声，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂。如是樂著一切境界，为一切縛之所繫縛，为一切羂之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家。如是之人，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他请喚，樂他请喚有如是过。

「『是故比丘應观此过，不應常在人中遊行。若須行者，有五因缘得行人中：一为病人推求醫藥資用因缘，得行人中。二为饒益尊長因缘，得行人中。三为佛塔、自舍破壞修治因缘，得行人中。四为饒益众生因缘，得行人中。五为他王破其國土，欲化彼王救命因缘，得行人中。为如是因，得行人中，若无如是五种因缘行人中者，是虛妄行，妨廢禅诵。如是行者，於老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼不能得脫，彼惡沙門、立沙門者，徒尔出家。

「『是故比丘若心悕望欲斷愛者，心應正观，寂靜诸根，依憑尊長，附近三宝，攝心而行。攝三宝故，拔斷一切烦恼使根。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『捨离禅诵业，唯貪著食味，是則非比丘，其心如餓鬼。除禅更无樂，智者如是说；离於禅定樂，更无樂可得。愚人捨上樂，唯貪著诸味，如是癡惡人，則得衰恼事。若人樂境界，常依境界樂，增長不善法，命終墮惡道。若人离禅诵，捨持戒布施，刚獷不調伏，有命亦如死。若順法行已，在世間不死；离法常愚癡，有命亦如死。虽有人皮覆，愚癡同畜生，以智燈光明，不照其心故。若受持戒者，可得名为人；一切破戒者，則如狗不異。若貪不布施，惡行不調伏，則不名为人，攝在餓鬼数。若人无戒智，復无布施宝，彼人虽有命，則与死不異。若行戒施禅，受持念三昧，是人亦名人，應为天所礼。有功德是人，无功德如羊，功德知功德，彼人則名天。

「『如是功德，功德者知。功德人者，一切处樂；若无功德，彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已，不應貪味。此第十法妨廢禅诵，沙門之人畏生死者，應当怖畏。

「『又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禅读诵，是故沙門應当捨离。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不请问他，內智不開，外向他说言一切智：「有一切智，故我能说，我能解义，我能读诵。一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子。更无有人与我等者。」自心攝受，復为他人作如是说。

「『彼唯智慢而實无智，彼人常为一切众生说自功德，是故世間一切闻者皆生貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更无与等。」一切世人皆如是说，而彼比丘最无所解，內實空虛无所知曉，心中无物猶如空器，亦如秋云，离於禅诵，诸少智人之所供養。

「『唯修禅诵、持戒、布施，勤修精進，攀缘善法，智慧毘尼，調伏庄严，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。

「『彼惡比丘內空无智，如是意念：「若我今者见彼比丘，則示我法。如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少，为他宣说，隨彼闻者解与不解，我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以慢心故，既自不解，不请问他，畏人輕賤。

「『如是慢心、妄語之人，失五學句。何等为五？所謂妄語。彼未知故，是以为他妄語而说，此是彼人破初學句。

「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主为智慧故，与物供養，而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。

「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家时，所受學句，依持戒住，缘於持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不學问何有持戒，为他说言：「我則多知。」如是名破第三學句。

「『又復次破第四學句，所謂难问。畏他輕賤，是故謗法，而说非法言此是法，此是第一毀破學句。如是名破第四學句。

「『又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行所说正法，言非正法，作如是言：「汝等一切不知深法，汝所说者非佛所说。」彼人如是謗他众僧作如是言：「唯我能知，汝等众僧一切不知。」如是謗僧，畏他輕故，語众僧言：「汝说非法。」而僧说者其實是法。

「『彼惡比丘如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮於惡道，生地獄中。不请问他，惡业因故。不请问他復有大过，謂我慢心。我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者而不请问：「何者为道？云何心缘？何所攀缘？云何忘失，復攝在心？」如是於他不请不问，慢心过故，彼不能得如是道故，心生疲惓，結加趺坐，即尔復起，作如是念：「此法虛妄，彼诸比丘唐为此业。此非是道，實无有禅、无三摩提，亦无禅果、无三昧果。」以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗。彼邪见者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『知时离我慢，请问於尊長，比丘勤精進，速得於涅槃。诸从他所闻，皆为他人说，自知离我慢，彼比丘諦知。离慢离大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。我慢心甚堅，心㦜而愚鈍，悕財利供養，則不得寂靜。

「『彼以如是不请问他，慢故心堅，不能禅诵。如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不请问他。是故學者乃至有命未尽以来，常请问他。如是比丘心常安樂，身壞命終生於善道，天世界中。生彼处已，次第乃至到於涅槃，以离慢故。

「『又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禅读诵。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益，如是比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禅诵。出家之人怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者，唯名比丘。到他舍故，即眼见时，心則动亂。眼见色故，眼識異本，心不攀缘寂靜之法，不念观察，心不正直，多有言说。见知識已，次第闻声，心則亂缘，有異观察，心不寂靜；不寂靜故，不寂靜观，有所攀缘。若见知識一念亦妨，況见知識乃至久时。是故沙門乃至不用有一知識，況多知識。若有比丘近知識者，饒人处行，从饒人处至饒人处，如是遊行，念念命尽而不觉知，則失善分。若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禅读诵。是故，比丘如是學者增長染愛，不應親近俗人知識。

「『又若能令未来安隱示涅槃道——导師知識、坐禅同行，則應親近。何者同行？所謂除滅一切烦恼，至涅槃城，此是第一胜善知識。餘知識者，則是怨家，非真知識。以非真故，則非知識，若见共語、共行、共业，同有所作，妨廢善业。若未来世得其力者，乃名知識。若示梵行、若令修行，或教怖畏，未来之世示令怖畏——生於地獄、餓鬼、畜生，名善知識。令身口意造作惡业，到惡道者，一切勿近。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『若示未来世，彼是善知識，若能遮惡处，復能救災禍。常说利益法，利益未来世，彼是善知識，作知識利益。

「『此胜知識有无量种无量分別，种种说法。非多飲食、礼拜入舍，非示愛声觸味香色，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應当捨离，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生无量过。若有知識於未来世作不利益，虽名知識，實是怨家。若有比丘近彼知識，則妨自业坐禅读诵。

「『又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禅读诵，是故沙門應当捨离。第十三者，所謂比丘与惡同处。一切比丘与惡同处，妨廢禅诵。与惡同处，凡有五种，何等为五？所謂比丘善持净戒第一善法，有正直心，而与第一破戒惡人同处止住，不得自在。此是第一与惡同处。

「『又復第二与惡同处，所謂比丘不自在过或自在过，与邪见人而共相隨，若村若城、若多人处同行同住。此是第二与惡同处。

「『又復第三与惡同处，所謂比丘常自樂数親舊知識，欲往欲近，与共相隨，至在俗时先住之家。此是第三与惡同处。

「『又復第四与惡同处，所謂比丘畏他輕賤，求知见故到惡处住論師之所，共相習近。此是第四与惡同处。

「『又復第五与惡同处，所謂比丘心意动亂不能正行，於先飲食或臥具等，或先食来、或先飲来、或先臥来、近婦人来，或於先时所受用色声香味觸，如是种种，憶念思惟，念境界处，境界处念之所破壞。餘一切处皆悉可避，此境界处則不可避，以是第一最惡处故。以於一切禅诵等业，最为妨故。自餘惡处皆悉可避，唯此一处最不可避境界之樂。从自心起分別惡处，最为难避，唯除坐禅三摩提樂正观察念，如是能避。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『不善观察風，所吹熾然火，彼正观察雨，能令滅无餘。众生先所起，久时无明暗，如起智慧燈，能令滅无餘。欲癡火能燒，地獄愚癡人；智者則不尔，是故得涅槃。如是十三法，智光明能除，是故畏过者，常應勤持戒。拔出自身中，三种过根本，以智慧大火，燒多烦恼薪。

「『如向所说，与惡同处，應設方便，一切遠离。出家沙門寧当独行，勿多憶念，亦莫懈怠。本村本城、本多人处过去樂事，勿憶勿樂，勿念本时節会之日饒人之处，本曾遊行，亦勿憶念悕望欲见，亦勿攝受。诸惡弟子、诸惡知識亦勿親近，勿樂愛声觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚动，亦勿悕望飲食敷具、病藥所須。勿著种种杂色袈裟，亦勿方便推搗令平；若洗浴时，不以脚足揩踏身体；勿作种种間杂言語。如是燒滅无始闇聚。

「『極惡生死，五道是門，六尘境界分別焰起地獄、餓鬼、畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡凡夫处处流转，燒炙失壞，入苦海中，生死转行猶不厭离。捨行持戒，若人生天，第一放逸，後退彼天，与先同侶胜者离別，生在地獄、餓鬼、畜生，受第一苦。悔火所燒，无有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄、餓鬼、畜生。

「『以是等故，诸有怖畏未来退者，一切皆應修行正法，常不斷绝。如是法律，一切如来、應、正遍知，为放逸天斷除放逸。若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修、善調伏心，如是之人不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。

「『汝等天众，一切未知生此天因，戒之輕重。我为饒益，示汝彼业，是故说此十三法門。人天世間，迭互为因。人世界中則能持戒，天世界中則不能持。人死生天，若不放逸，退生人中。以是因缘，故说此经。』

「彼佛世尊迦葉如来利益天人，饒益安樂乃至涅槃，如是利益一切世間。

「尔时，彼处牟修樓陀夜摩天王并天众等，深生厭离，虽处於欲，而於欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行。顶礼世尊迦葉佛塔，其心清净。彼一切天，如本来时還如是去。

「迦葉世尊第六经竟。

「此法名为六修多罗，山樹具足地处流行。

「尔时，天众一切皆出迦葉佛塔，问於天主牟修樓陀而作是言：『天王云何知此佛塔？』

「尔时天众如是问已，牟修樓陀天主告言：『汝等天众，一切皆聽。我有因缘，先见此塔。我於先时始生此天，放逸而行，憙樂境界，五羂所縛，周遍行此夜摩地处，五欲功德遊戲受樂，处处而行。从一園林至一園林，从山至山，从巖至巖，从崖至崖，从一花池至一花池，从一峯处至一峯处，多有无量百千天子为天女众之所圍繞。彼天女众无量百千服飾庄严，在天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於尔时如是遍观此天世間，樂著境界五欲功德，心生欢喜，愛心所牽。我三处行皆不妨礙，所謂水中在鵝背上，从一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上，从一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上，从一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花之中，从一蓮花至一蓮花；在水波中，从波至波。处处遊戲，隨意而行，无有障礙，一切嬉戲歌舞欢笑，心極受樂，如是遊行。

「『我既如是种种戲已，復念餘戲，謂处陸地乘於殿堂，百千天女圍遶相隨，从山至山，从一山峯至一山峯，从一山谷至一山谷，从一園林至一園林，从一山窟至一山窟。我於尔时，在如是处行不障礙。

「『如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天众而为圍遶，作诸天樂出妙音声，歌舞喜笑遊戲而行，遍此一切天之世間。见不可说种种異处，多有七宝光明照曜胜妙之处，如是山峯处处遍见。有百千樹七宝庄严，如是次第，復见有河，百千蓮华集在其岸，处处皆有微妙蓮华。我共天众皆如是见，在虛空中如是下观，一切诸欲功德具足。

「『此天世間百千种殿处处皆饒，我常於中行无障礙，謂在三处——水、陸、虛空，如是遊戲种种受樂。

「『我復有时，遂见六山有六光明穿空而出，焰色分明，不知何物。我时见已，生希有心，專念思惟：「此所见者，昔未曾有，为是何物？」如是念已，即并行殿，一切天众速疾前去，詣六光明。我既到彼六光明所，并殿俱墮，我先所有光明威德一切損減。我於尔时心自思惟：「此是何物？是何勢力令我自身并此天众一切皆墮，威德光明一切損減？」

「『我於尔时既思惟已，於天众中有一舊天，名无垢广。彼天先见如是六山六种光明，而語我言：「天王今者莫有所畏，王則无过。此於天王无有不吉，願王今聽。以何因缘，天王今者并此天众空中而墮？过去曾有无量天王曾於此处虛空中行不能得过，皆如是墮。天王先来未曾得闻，以不知故，欲如是过，即便下墮，威德光明一切欲滅。此之因缘，我今为说。此处常有六佛如来、應、正遍知、明行滿足、天中之天，一切世間真實知见，於此山樹具足地中作六佛塔，利益天人。此佛塔者，是所應礼，所應供養。礼拜供養，无不得力。何以故？更无胜故，如是佛塔不可得遇。以此因缘，天王今者如是下墮。」

「『我时告彼无垢广言：「佛在何处？」彼无垢广即答我言：「今者悉无，世間之中一切皆无。彼一切知，一切悉见，知欲过惡，知生死中诸苦恼已，精勤修行六波罗蜜，劫数滿足三阿僧祇，得一切智，入於涅槃。此是略说，欲得广闻，见此佛塔更为广说。此六佛塔，今者在於山樹具足地处中住。」

「『我於尔时闻彼舊天无垢广言，生希有心，见勢力已，共彼宿舊无垢广天并诸天众到六塔所，到已思惟为欲闻法度生死故，入佛塔中。入佛塔已，闻如是法，彼佛世尊之所宣说。』「时彼天众得闻天主牟修樓陀如是語已，各辭天王，向自地去，牟修樓陀夜摩天王亦向先来自住之处。说佛塔竟。