正法念处经卷第七

正法念处经

正法念处经卷第七

地獄品之三

「◎又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为朱誅朱誅，是合地獄第八別处；殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，朱誅朱誅地獄处生。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？所謂：有人不善观察，若羊若驢，以无人女，是故婬之，彼人於佛不生敬重，或在浮圖、或近浮圖。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处合大地獄，朱誅朱誅地獄处生，受大苦恼，所謂：鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦恼。彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒煮，自种惡业，得此惡報。如是无量百千年歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，復飲其血；既飲血已，次斷其筋；既斷筋已，次破其骨；既破骨已，次飲其髓；既飲髓已，食大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如是食已，唱喚号哭种种浪語，悲号大哭，如是乃至不可愛樂不善惡业，食受未尽，如是无量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，多有怨對，虽在王舍而不得力，生常貧窮、資生乏少又不長命。是彼邪行惡业勢力，在於人中受餘殘果報。

「又彼比丘知业果報。次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名何何奚，是合地獄第九別处。是何业報作集之业，普遍究竟，墮合地獄何何奚处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄何何奚处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？邊地夷人於姊妹等不應行处，而行婬欲；彼國法尔，生处过惡。彼人以是惡业因缘，身壞命終生合地獄何何奚处，受大苦恼，所謂：彼处地獄之中常被燒煮，閻魔罗人之所撾打，苦毒吼喚，其声遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中闻彼吼声。吼声極惡，不可得闻。彼顛倒故，闻彼啼哭則是歌声、拍手等声，种种話声，惡业力故，闻之愛樂，生如是心：『令我到彼如是声处。』如是念已，速生彼处。何因缘有？取因缘有。彼中有中，何处何处发心悕取，則生彼。心取彼心已，則生彼处；既生彼处，即於生时得地獄苦，即闻地獄自体惡声，急惡苦恼无異相似，不可譬喻，受大苦恼。既闻惡声，心重破壞，受大苦恼，所謂：鐵山名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬在虛空界。彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上。彼山火然，間无空处，惡业力故，常有炎火熾燃不滅。以惡业故，见蓮花林遍滿彼山，彼地獄人既见蓮花，迭互相喚，作如是言：『汝来，汝来！如是山上多有冷林潤膩之林，今可共往。』閻魔罗人打地獄人，上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山，望得救免，望主望归。如是罪人既到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有炎烏，鐵嘴甚利，彼地獄人如是见已，彼烏疾来向地獄人。彼地獄人有炎烏来破其頭者，復有烏来取其腦者，復有烏来取其眼者，復有烏来取其鼻者，復有烏来取其頰者，復有烏来取其皮者，復有烏来取其脇者，復有烏来取其足者，復有烏来取其舌者，復有烏来取其項者，復有烏来取頭皮者，復有烏来取其喉者，復有烏来取其心者，復有烏来取其肺者，復有烏来取小大腸者，復有烏来取其腹皮，復有烏来取其脐下阴密处者，復有烏来取其髀者，復有烏来取其踹者，復有烏来取足跟皮，復有烏来取足下皮，復有烏来取其足指，復有烏来分分食之，復有烏来分分取肋，復有烏来取脇骨者，復有烏来唯取其手一廂之骨，復有烏来一切身分具足取者，復有烏来取其髓者，如是众烏食地獄人，分分皆食，罪业力故，食已還生。於彼炎烏、閻魔罗人生怖畏故，烏丘山中处处馳走，望救望归，上烏丘山；上彼山已，以惡业故，炎火遍滿来覆其身，如是无量百千年歲燒而復生，是彼作集惡业力故，受大苦恼。若復上到烏丘山顶，山頭復有火炎極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛虫。如是无量百千年歲受大苦恼，而常不死，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若彼殺生、偷盜、邪行，樂行多作，惡业受尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，一切身分皆悉爛臭，得惡癩病，若得癡病，多有怨對，恒常貧窮，生惡國土；彼作集业，餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名淚火出，是合地獄第十別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？若比丘尼先共餘人行不净行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄淚火出处，受大苦恼，所謂彼处相似受苦，彼苦堅䩕不愛业作，所謂：大火普炎所燒，眼出火淚，彼淚是火即燒其身，彼地獄人受如是等种种苦恼。又復更受餘诸苦恼：閻魔罗人劈其眼眶，佉陀罗炭置眼令滿，劈其眼骨猶如劈竹。彼地獄处如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、鐵枷鉤割打築，令身分散；以熱鐵鉗劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒；復有大火外燒其身，內外二种如是極燒，受第一苦，急惡苦恼，受如是等无量种种众苦具足。

「閻魔罗人说偈責言：

「『內滿熱白鑞，外以大火燒，極燒受大苦，地獄惡业人。若业生苦果，受惡苦恼報，彼於三界中，不可得譬喻。三种业三果，於三界中生，三过三心起，三处苦報熟。彼如是业報，於三界中生，因缘和合作，如是異法起。如心如是行，如是如是转，善人行善行，惡人造惡业。心自在作业，业自在復有，此心业所起，如是愛所誑。惡心作业惡，彼人来至此，若在地獄煮，彼人愛所誑。非異人作惡，異人受苦報，自业自得果，众生皆如是。汝自心所作，一切如是誑，今为大火燒，何故尔呻喚？』

「閻魔罗人如是責疏地獄人言：『汝自作业，今者自受不可得脫，如是一切业果所縛，彼一切业此中受報。』閻魔罗人如是責之彼地獄人。閻魔罗人如是无量百千年中，如是燒煮地獄罪人，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌醜陋，若守門戶，身体状貌如燒樹林；作集业力餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为一切根滅，是合地獄第十一处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄一切根滅地獄处生。殺生、偷盜业及果報，如前所说；今说邪行，樂行多作。若人多欲，或於口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄一切根滅別異处生，受大苦恼，所謂：以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口，打刺令寬置熱銅汁；彼处復有熱鐵黑虫，虫体炎燃，彼十一处皆悉火燃，以为炎鬘，在中燒之，虽燒猶活，如是常燒；熱炎鐵蟻唼食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割截其鼻，復以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割其身。一切诸根受大苦恼、受極苦恼，得不樂報，彼地獄人无異相似，不可譬類，今说少分，譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦尔，非有比類。天上樂胜亦无譬喻，彼地獄人受地獄苦亦復如是，无有譬喻。何以故？天上樂胜，地獄苦重，如是苦樂，今说少分。彼地獄处所受苦恼，堅䩕尤重，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道。若生人中同业之处，妻不貞良，他人共通，喚謀他人而共殺之：若告官人，誣枉令殺；若以惡毒和藥而殺；若待其睡以刀等殺。是彼作集惡业勢力餘殘果報，作集业力果報未尽，不可得脫，会必受之。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名无彼岸受苦恼处，是合地獄第十二处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生无彼岸受苦恼处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？所謂：有人起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处合大地獄，生无彼岸受苦恼处，受大苦恼，作集业力，受如是苦，所謂：彼处受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受诸病苦，如是彼岸則不可得、无安慰者。如是所说，受诸苦恼不可譬喻，如说受苦。彼地獄人自心所誑，如是受苦。如是无量百千年中常被燒炙、若煮若打，乃至集作惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，則常貧窮，曠野惡处、山中嶮处为夷人奴，常有病苦。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名鉢頭摩，是合地獄第十三处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行作集，墮合地獄鉢頭摩处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？所謂：沙門自知，沙門本在俗时，先共婦女曾行欲来，得欲滋味，虽为比丘，心猶憶念，夜臥夢中见彼婦女，於婬欲味不善观察，即共行欲。彼人觉已，心即味著非梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚说婬欲功德，喜笑心樂，樂行多作彼彼喜樂。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄鉢頭摩处，受大苦恼，所謂苦者：彼地獄处一切皆作鉢頭摩色，与鉢頭摩色相相似，彼处如是普皆赤色，有赤光明；閻魔罗人取地獄人鑊中煮之，若置鐵函鐵杵搗之。若脫彼处，彼人遠见鉢頭摩花在清池中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫，於彼清池鉢頭摩花，望救望归，疾走往赴，生如是心：『我往彼处，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦恼，望鉢頭摩，彼人如是若百过走、若千过走，所走之道多饒鐵鉤傷破其足；既破足已，敷心在地，彼地鐵鉤傷破其心，若背著地鐵鉤破背，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤上入，彼人如是迭相唱喚，若燒若煮、飢渴身乾，迭相唱喚、号哭懊恼；一切罪人如是齊心看鉢頭摩，閻魔罗人在其背後，執大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地獄人种种方便求救求归，到鉢頭摩；到已即上望涼冷故，彼鉢頭摩如佉陀罗，大火遍滿、金刚堅葉，罪人既上，樹葉鉤卷。彼惡业人以惡业故，在合地獄鉢頭摩处，如是无量百千亿歲，以惡业故，煮而不死，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人則得雄雌等眼看視不正，无戒貧窮，寿命短促，作集业力之所致也。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名为摩诃鉢頭摩处，是合地獄第十四处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於摩诃鉢頭摩处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？實非沙門，自謂沙門，而戒有缺。何以故？虽行梵行，不求涅槃。如貝声行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，願生天中，若生餘处，天相似处，令我生彼天世界中、天女众中。』如是沙門如是梵行，非梵行願，乃是愛行、生死因行、愛因缘行、是垢染行。如是梵行，於病老死憂悲啼哭，椎胸拍頭憂苦懊恼，如是等惡，不得解脫。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄大鉢頭摩地獄处生，受大苦恼，所謂：有河名曰灰波，广五由旬、長百由旬，常流不息，无針孔处灰不遍滿。彼地獄人在彼河中，受極堅䩕第一苦恼，既墮彼河，身則分散、骨則为石、发为水衣、肉則为泥，河中水者熱白鑞汁，地獄罪人身散還合为河中魚，彼河所漂；漂已則熟，右廂左廂，有炎嘴烏而噉食之，若望归救走离彼河。閻魔罗人以鐵炎𥎞，𥎞置河中。彼若欲出，足則爛熟，筋熟、髀熟、腨熟、髋熟，髋骨亦熟、髋皮亦熟、髋肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟，頭肉墮落頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑髏亦熟。彼地獄人如是河中，如是如是燒煮炙等，如是无量百千年歲，彼地獄人彼惡河中受極苦恼，尔乃得脫。虽脫彼处而復更见有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地獄人望救望归求安隱樂，走向彼处鉢頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸之，彼鐵蓮花削割斬斫，身体碎壞，稍墮漸落；閻魔罗人多与苦恼，逼令速上蓮花林上，彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既上葉則卷合，彼地獄人在其葉內熾火燒然，如是无量百千年歲，以惡业故。彼中有烏而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如是烏者，自业果報。彼地獄人於彼摩诃鉢頭摩处地獄之中，常被燒煮，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，則患疾病、常飢常渴，復多瞋恚，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名火盆处，是合地獄第十五处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生火盆处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？實非沙門，自謂沙門。作沙門已，憶念在家白衣身时，習近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善观察，憶念喜樂，心生分別，数数如是思惟分別：非善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正法思惟，非學思惟——於學思惟不作不行，非正憶念調心思惟，非念佛法众僧思惟，非念死相，非於生死离欲思惟，非见少罪如微尘許怖畏思惟；不應多取敷具醫藥、看病飲食、資具因缘，彼如是人而便多取敷具醫藥、隨病飲食、資具因缘。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因缘，彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄生火盆处，受大苦恼，所謂苦者：彼火盆处熱炎遍滿，无毛頭处无炎无熱而不遍者，彼地獄处地獄人身状如燈樹，彼燈熱炎合为一炎。彼地獄人呻号吼喚，吼喚口開，滿口熱炎。彼地獄人極受大苦，转復唱喚、呻号啼哭，火炎入耳；既入耳故，转復呻号、唱声吼喚，炎復入眼；既入眼故，转復呻号、唱声吼喚。彼人如是普身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已，食他飲食，故燒其舌；以犯禁戒不善观察，看他婦女，故燒其眼；以不护戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其声故，熱白鑞汁滿其耳中；以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中，本业相似，受苦果報，惡业行故。彼地獄中如是无量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘处处普遍滿合地獄，名火盆处。乃至集作惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，得侏儒身，目盲耳聾，貧窮少死，常患飢渴，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，次復观察合大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为鐵末火处，是合地獄第十六处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄鐵末火处。殺生、偷盜业及果報，如前所说。何者邪行？所謂：有人實非沙門，自謂沙門，若闻婦女歌舞戲笑庄严具声，既闻声已，不善观察，心生愛染，闻彼歌笑舞戲等声，漏失不净，心適味著。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——合大地獄鐵末火处，受大苦恼，所謂：熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息燒地獄人，自业所作，从上雨火不曾暫停，如是雨鐵、如是雨火。以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散为末；以雨火故，常煮常燒；常受如是二种雨苦。彼地獄人如是受苦，[＊]唯地獄人受如是苦，除是以外无可譬喻。彼人如是所受苦恼，堅䩕急惡，如是惡苦一切皆畏，不愛不樂，自业所作。如是受苦乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常在大河渡人之处，常生怖畏，若身常病，若当象等，虽有惡命而常畏死，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘观察如是合大地獄一一別处，[＊]唯十六处，更不见有第十七处。合大地獄十六別处，多众常滿，如是观察實业法報。彼比丘如是观察彼诸众生种种惡业自在果報，厭离生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，如此比丘諦观察已，通達业果，如是諦知三大地獄并別处所及业果報。观察知已，攀缘通達，不樂有中住魔境界。彼地夜叉见彼比丘如是精進，即復上闻虛空夜叉，虛空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至无量光天，乃至说言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除须发被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃至得第九地。』无量光天闻已欢喜，迭相告言：『天等当知！魔分損減，正法朋長。』

「又彼比丘如是观察三地獄已，次復观察第四叫喚之大地獄。众生何业生於彼中？彼见闻知：所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，如是四业普遍究竟，作而復集，身壞命終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行业及果報如前所说，今说飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中。若人以酒与会僧众，若与戒人——出家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禅定樂者，与其酒故，心則濁亂。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚大地獄，彼中惡熱，受大苦恼。受何等苦？謂：以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁灌口令飲，初燒其唇；既燒唇已，次燒其齿；既燒齿已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其咽；如是燒咽，次燒其肚，如是次第燒其小腸；燒小腸已，復燒大腸，如是生藏，次燒熟藏；燒熟藏已，从下而出。如是彼人酒不善业，得如是報，号啼吼喚，呼嗟大哭。

「彼人如是唱喚吼已，閻魔罗人为責疏之，而说偈言：

「『已作不善业，今受苦恼果，自癡心所作，後則被燒煮；如是不善业，已惡心所作，今受莫呻喚，何用呼嗟为？若人作惡业，皆得惡果報，若欲自樂者，如是莫近惡。若作少惡业，地獄多受苦，癡心自在故，得脫猶作惡。惡业不可信，令人到地獄，少火能燒山，及一切林樹。癡人念作惡，不喜樂善法，见惡行果報，皆从因缘生。云何不樂法？何故不捨惡？若人离惡业，則不见地獄；若人自心癡，不知惡业果，彼人受此惡，汝今如是受。惡业生地獄，为惡业所燒，惡不到涅槃，怨不过惡业。本惡业所誑，今为惡业燒，若不作惡业，終不受苦恼。若人能制愛，此道寂靜胜，如是捨愛人，則近涅槃住。已造惡业竟，不曾修行善，如是惡业燒，心勿行惡业。行惡业之人，无处得安樂，若欲自樂者，應当喜樂法。若人喜樂惡，受苦中之苦，若不能忍苦，不應作惡业。善人行善易，惡人行善难；惡人造惡易，善人作惡难。』

「彼地獄中閻魔罗人，如是責疏地獄人已，設种种苦，所謂二山：山甚堅䩕，鐵炎火燃，兩相作勢，一时俱来，拶(嗟末反)地獄人，拶已磨之，其身散尽，无物可见；如是磨已，而復還生，復以二山如前拶磨，如是如是，生已復拶、生已復磨。如是无量百千年歲惡业未尽，彼地獄处若得脫已，走向餘处望救望归，思得解脫。閻魔罗人即復執之，令頭在下，置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中頭面在下，经百千年湯火煮之，如是惡业猶故不尽。彼鑊湯处若得脫已，走向餘处望救望归，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身炎燃，即執其身，攫斲分散，脈脈節節为百千分，分散食之，分分分散，如是无量百千年歲，而彼惡业猶故不尽。彼鐵烏处若得脫已，望救望归，走向餘处，飢渴苦恼，遠见清水若陂池等，疾走往赴。彼处唯有熱白鑞汁滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼处，以惡业故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮令極熟，如是无量百千年歲，乃至不善惡业破壞无气尽已，如是大黿尔乃放之。既得脫已，彼人苦恼，望救望归，走向餘处，面前现见閻魔罗人手執鐵𥎞，其𥎞炎燃，以如是𥎞而𥎞其頭，即便穿徹，或有被刺破背出者，或有被刺破脇出者，或有被刺破頭出者，彼地獄人受大苦恼，唱声吼喚，餘地獄人罪业力故，闻其吼喚謂是歌声，皆共走趣望救望归。閻魔罗人即復執之，鐵𥎞刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年歲，乃至作集惡业破壞无气爛尽，彼地獄处尔乃得脫。望救望归，走向餘处，遠见有村，屋舍具足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼村；彼村一切皆悉炎燃，有金刚口利牙黑虫，身皆炎燃处处遍滿。既入村已，門即密閉，彼地獄人为金刚口利牙黑虫之所噉食。如是无量百千年歲，乃至作集惡业破壞、无气爛尽，得出如是苦恼大海。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，心則忽忘，貧窮无物，常在道巷、四出巷中賣鄙惡物，治生求利。为诸小兒佯笑戲弄，口齿色惡，脚足劈裂，常患飢渴之所逼切，无有妻子，无父无母兄弟姊妹，此是飲酒与酒惡业，餘殘果報。如是戒人与酒罪业則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應如是知。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，有何別处？彼见闻知：叫喚地獄有別異处，名大吼处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，墮彼地獄生大吼处。殺、盜、邪行业及果報，如前所说。何者飲酒？所謂：以酒与齋戒人、清净之人。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄大吼处生，受大苦恼，所謂苦者：熱白鑞汁先置口中，以本持酒与齋戒人、与清净人惡业所致故，以炎燃鐵鉢盛之置其口中，大苦逼恼，发声大吼。如是吼声，餘地獄中則不如是。彼诸罪人生大悲苦，唱声吼喚，大吼之声遍滿虛空。閻魔罗人本性自瞋，彼地獄人罪业力故，閻魔罗人闻其吼声，倍更瞋怒。诸飲酒人不护诸惡，一切不善不生慚愧。若与酒者，是則与人一切不善，以飲酒故，心不專正、不护善法，心則錯亂；彼亂心人不識好惡，一切不善不生慚愧；若人与酒則与其因，以有因故，能为不善。如相似因，相似得果。以此因缘，久受大苦，种种苦恼、无量苦恼。何故名曰大吼地獄？以受无量种种苦恼，发声大吼，是故名曰大吼地獄。如是众生在如是处，乃至不善惡业破壞、无气爛尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生則愚鈍，心不黠慧，則多忘失，少时不憶。如是闇鈍愚癡之人，无有資財，人不敬愛，貧窮无物，虽復求財而不可得，若得微病即便命終，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见：如是叫喚地獄有十六处，何等十六？一名大吼；二名普声；三名发火流；四名火末虫；五名熱鐵火杵；六名雨炎火石；七名殺殺；八名鐵林曠野；九名普闇；十名閻魔罗遮約曠野；十一名劍林；十二名大劍林；十三名芭蕉烟林；十四名有煙火林；十五名火云霧；十六名分別苦。此十六处叫喚地獄所有別处。众生何业報生彼处？彼比丘如是已观叫喚地獄大吼处已，次观第二，名普声处。彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生普声处。殺、盜、邪行业及果報，如前所说。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者与酒令飲。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄普声处生，受大苦恼，所謂杵築：彼地獄人发声吼喚，其声遍滿彼地獄处、若鐵圍山、一切诸河、四天下处、閻浮提等，在彼处者彼吼声出，一切消尽，彼人啼哭悲号吼声自业相似。彼地獄人如是吼喚，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，則生曠野少水國土。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：喚大地獄復有異处，名发火流，是彼地獄第三別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄发火流处。殺、盜、邪行业及果報，如前所说。何者飲酒？於优婆塞五戒人邊说酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令其飲酒。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄发火流处，受大苦恼，所謂雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭发，乃至脚足有熱鐵狗噉食其足，炎嘴鐵鷲破其髑髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒、如是常食。

「彼人自作不善惡业，悲苦号哭，说偈傷恨，向閻罗人而作是言：

「『汝何无悲心？復何不寂靜？我是悲心器，於我何无悲？』

「閻魔罗人答罪人曰：

「『汝为癡所覆，自作多惡业，今受極重苦，非我造此因。癡人不學戒，作集多惡业，既有多惡业，今得如是果。是汝之所作，非是我因缘，若人作惡业，彼业則是因。已为愛羂誑，作惡不善业，今受惡业報，何故瞋恨我？不作不受殃，非謂惡无因，若人意作惡，彼人則自受。莫喜樂飲酒，酒为毒中毒；常喜樂飲酒，能殺害善法。若常樂飲酒，彼人非正意，意动法叵得，故應常捨酒。酒为失中失，是智者所说，如是莫樂酒，自失令他失。常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。財尽人中鄙，第一懈怠本，飲酒則有过，如是應捨酒。酒能熾燃欲，瞋心亦如是，癡亦因酒盛，是故應捨酒。』

「如是地獄发火流处，是地獄人自业所得，乃至作集惡业破壞、无气爛尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人則生一种國土无酒之处，一切資具无色无味，不知色味，是本惡业餘殘果報。