正法念处经卷第四十六

正法念处经

正法念处经卷第四十六

观天品之二十五(夜摩天之十一)

「『又彼比丘復念天中可愛境界，根和合生，分別風吹，数数增長，愛火所燒。诸世間人貪彼处樂，起如是心：「天中甚樂。」如是比丘繫念思惟：「彼天失壞。」比丘於彼可愛境界不生貪樂，离熱恼意。如是比丘第一善意，见六欲天皆悉失壞。

「『彼四天处有十二种失壞之事：一謂力劣；二謂常与阿修罗斗，彼阿修罗忽然闇至入其軍中；三謂斗时，为阿修罗打彼天身所著鎧鉀；四謂斗时，撥其頭上所著兜鉾，令墮海中；五謂壞已，則生羞慚；六謂斗时，见罗睺罗，則生驚怖；七謂退时，彼天女众捨之而去，向餘天子；八謂食时，以自业故，见食劣者，則生羞慚；九謂軍众量色形相庄严具等，自业相似，於他劣者則生羞慚；十謂彼天遊戲之时，於彼天中所生之鳥，见彼劣者亦生輕賤；十一、劣天向遊戲处步行而往；十二、劣天所受欲觸，自业相似，他庄严具則为胜妙，见他胜故則生慚恥。四天王处有如是等十二失壞，如是比丘善修心者，不貪天樂，以无垢意观察彼天。既观察已，心生厭离，毀呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如是梵行非梵行因。如是等人为彼比丘之所輕賤。何以故？无自在故。

「『又彼比丘观察三十三天失壞，彼见：三十三天之中八种失壞。何等为八？一者鉀劣，共阿修罗斗戰之时，雨墮不净。二者斗时，见彼敵主勇阿修罗，其心退弱。三者食时，劣者羞慚。四者劣天不为天王帝释所識。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天声觸色味香等皆劣，不与他齊。七者劣天退天之时，天女捨离。八者劣天若昇遊戲殿堂之时，神通則劣，不能速進。此是八种三十三天失壞之事。

「『夜摩天中有六失壞。何等为六？一者食时劣者羞慚。二者劣天所有教勅天女不受。三者劣天少福业故，彼天女众虽供養之，不如供養多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王说法之时，心不愛樂。此是彼中最大失壞。五者劣天本业少故，光明則變，若天前世行善业多，彼天則坐大青宝座，坐已復起。下劣业天在彼处坐，座變为銀。业种种故，如是失壞，六者量短。如是六种是夜摩天失壞之事。

「『兜率陀天有四失壞。何等为四？一者劣天兜率陀中闻法之时，心不喜樂，不樂鵝王说法之声，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在无漏樂地。彼鵝王者則是菩萨以隨意生，故作鵝王如意之色。鵝身七宝光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有种种色。兜率陀天光明不如鵝王悉胜，令彼诸天心生希有。

「『彼鵝王菩萨令彼得生希有心已，即为彼天说法偈言：

「『「福德业既尽，命則速減損，勤精進攝法，兜率常應尔。若捨离於法，放逸所壞天，不集福德业，後时則生悔。乃至老未来，亦未有病死，皆應作福德，莫後时生悔。若不攝福德，为放逸壞者，以放逸壞故，在地獄受苦。既得根具足，而非法行者，何用命与財，親舊兄弟等？常数作福德，心意攝受法，或復止惡业，或时近善人。以智慧利刀，割去惡枝葉，破壞过惡聚，斷除过相續。重智戒福德，心不悕望物，常近善男子，示真實道者。若持戒生天，为欲所迷惑，不修福业者，常在有中行。若常樂於智，持戒宝庄严；若畏欲蛇者，則是天中天。若常行法者，彼則天應礼；若顛倒行者，則入於惡道。此岸彼岸遠，既得法橋已，若不速度者，於有不得脫。智慧火能燒，无量烦恼薪。何义烦恼縛，著彼愛境界？厚重染欲垢，障礙於智眼，佛語如良藥，能除彼障礙。正法之大將，能破欲賊軍，口说善法語，汝應勤聽受。有四种顛倒，常能为誑惑；世間有八法，能令一切失。大力愛河中，百疑不可度，若上智筏者，度已到寂靜。若天近於欲，欲能令心癡，常在於五处，未有解脫期。欲难得易壞，如電何用为？欲生苦如刀，金波迦火毒。如是如是近，亦如是增長，欲者不可足，猶如火燒薪。癡天悕欲樂，不知畏过燒，若离不善欲，後时得大樂。癡者染欲已，为欲堅繫縛，欲如電不異，然後異处去。若習近於欲，欲則上上胜，彼为欲火燒，燒已到燒处。若天近於欲，此心为大癡，不悕无体法，樂中之大樂。欲者无涅槃，无樂无解脫，是故莫近欲，近欲甚为惡。若近欲境界，根則不知足；不知足无樂，寂靜不可得。應畏有为处，生死之大海，以大惡欲愛，常与众生故。如此山峯上，种种可愛樹，依之而修禅，思惟欲生滅。四种諦寂靜，智者善修行，怖畏生老死，脫到善彼岸。愚意不思惟，樂欲故有縛，欲樂既尽已，生老死必脫。若念此大苦，於有海不倦，癡故欲箭射，墮地獄惡处。癡樂欲樂故，畢竟捨安樂，於惡不知畏，死时到如火。乃至死到时，能破壞一切，此能破壞故，破壞命种子。皆利益安隱，丈夫應精勤，得樂离憂悲，恒常作善业。若除於欲藏，离熱得清涼，如是智不癡，則不悕望欲。」

「『如是鵝王調伏天故，说如是偈。若天放逸，行放逸者，虽闻不念，心不思惟。若天樂闻彼鵝所说調伏偈句，向无漏地速疾而行，欲闻正法。闻正法已，生敬重心。如是天众得闻正法，心敬重已，速速疾走復向行堂。彼行堂中所有诸天，以闻正法，心敬重故，光明增長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中，得现世果。樂天欲者，彼天少色，形服庄严一切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失壞。

「『又兜率天第二失壞。众集聽法，无量百千亿数众会，五百菩萨所住地处，兜率天王名曰寂靜，为众说法，所謂无明因缘行等。彼诸天众聽正法时，一心專意，諦聽諦闻。如是闻故，威德庄严皆悉胜上有百千倍，转更增長。若天动心，心則如電，亦如大風吹大海水，种种波动。以愛因缘，如是动心，愛樂境界，彼天威德、形服庄严如本不異，不更增長，见他胜故內心慚恥，此則名为兜率陀天第二失壞。

「『又兜率天第三失壞。若天闻法，心生敬重，如说而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼天威德、形服庄严皆悉胜上有百千倍，转更增長。若彼诸天不念法者，彼天威德、形服庄严則不增長，此則名为兜率陀天第三失壞。

「『又兜率天第四失壞。若彼诸天闻正法时，心生敬重，專心憶念，如法攝取，專心受持，如是修行。久思惟已，然後修行。彼天如是敬法重法，胜因缘故、闻法力故，威德光明、形服庄严转更胜上有百千倍，转胜增長。若天闻已，不能修行。彼天见他威德光明、形服庄严胜增長己，自见己身威德光明、形服庄严則不增長。彼天见他威德光明、形服庄严转胜增長則生慚恥，此則名为兜率陀天第四失壞。

「『又彼比丘如是观察兜率陀天四种失壞，见失壞已，观化樂天，復见失壞。彼见：如是天胜妙樂猶故而有四种失壞。何等为四？所謂一者善业尽故，脚則有影，普餘身分皆有光明，脚上則无。是故彼天脚則有影，自餘诸天所有光明，如山圍遶，彼少光明劣天见已，則避而去。光明胜者见之則笑，作如是言：「此天鄙劣，善业尽故。」彼脚影天闻已羞慚，心生愁恼，如是心言：「我业尽故，今則如是。」一切具足終必失壞。如人世間以有日故，終必有夜，如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間无有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最初失壞。

「『又化樂天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿，甚为柔軟，足踏則下，舉則還起。化樂天中地处柔軟亦復如是。若天受報善业尽时，地不柔軟，脚踏不下，舉脚不起，餘天见之，知其业尽。有天见之，語餘天言：「彼天业尽，退时將到。」此化樂天第二失壞。

「『又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之时，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花在彼天上。此花遍在遊戲处地，若天善业欲尽之时，樹花不墮，不散地处。餘天见其樹花不墮、不散地处，則便说言：「此天业尽，退时將至。」彼天闻已，羞慚愁恼，如是心言：「我今欲退，如是失壞。」此化樂天第三失壞。

「『又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞，天中具足必定失壞。彼化樂天何者第四具足失壞？謂一一天住宝地处，如是宝地清净无垢，如鏡不異，一天之身无量处现，见种种影、种种形服、种种庄严。如人界中日轮是一，於无量处蓮花水池，无量百千种种处现，如是天身无量百千宝地之中处处皆现，如身而见。若其有天善业尽者，彼天之身一宝地中影现而已，非处处现。如是失壞如是见已，餘智慧天既如是见，即便说言：「如是天者，善业尽故，將欲退壞。」此化樂天第四失壞。

「『尔时，世尊而说偈言：

「『「世間樂具足，不觉知失壞，具足必有失，如日出有夜。如是具足樂，如是必失壞，於欲不知足，是故愛少时。若心愛具足，或悕望常樂，彼若捨离愛，如是常得樂。天欲樂未足，以入地獄中，一切皆由愛，是如来所说。若人入地獄，百到若千到，亦以愛網誑，故得如是惡。」

「『彼化樂天有如是等四种破壞。

「『又彼比丘復观他化自在天中四种失壞。若彼诸天善业將尽，臨欲退时則有失壞。彼处天中多有种种妙鬘庄严，天花不蔫，处处覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘庄严有种种色胜妙光明，若宝光明於十六分不及其一。彼鬘多有七宝翅蜂，常一切时出天歌声。如是他化自在天中，天业若尽，欲失壞时，彼宝翅蜂出不美声，捨如是天种种花香，到餘处去。餘智慧天以知彼天臨欲退故，向之说言：「汝於今者，以放逸故，退时欲到而不觉知。」彼业尽天如是闻已，復见彼蜂捨至餘处。彼天自知有如是心：「我福业尽。」如是天子心生愁苦，不可譬喻，以见自樂將欲尽故，如是心熱，与地獄火等无有異，唯除地獄更无此火。此是他化自在天中最初失壞。

「『又復他化自在天中第二失壞。彼天之身第一滑觸，周匝光明，形人中日，如螢火虫。彼天之身所著瓔珞，及餘种种庄严具等，所有光明，宝壁山峯皆在中现，如於鏡中现见不異。若彼天子欲到退时，彼天身上所著瓔珞庄严具等，山峯若壁於中不现。餘黠慧天如是见已，語彼欲退业尽天言：「汝放逸行，退时欲到。汝身所著瓔珞庄严无有光明，宝壁山峯於中不现。」彼黠慧天曾见餘天臨欲退时，有如是相。此是他化自在天中第二失壞。

「『又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退时，將到彼处。诸天业未尽者乘种种宝妙光明殿，三处能行，所謂虛空、陸地、水中。行則速疾，无所障礙，不搖不动。若天业尽，將欲退时，彼殿搖动，行則不速。自餘诸天见其殿动而語之言：「汝於今者退时欲到，我先曾见餘天退时，有如是相。」彼业尽天如是闻已，与天境界將欲离別，愁火燒心，如地獄火所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。

「『又復他化自在天中第四失壞。若彼诸天善业未尽，五樂音声、庄严具声皆悉美妙，所有歌声美妙可愛，闻已心喜。若其有天善业尽者，彼天五樂音声不妙，歌声亦尔，如瘂不異。彼天闻已，心不生喜，以自业故，庄严具中声出说言：「汝於今者善业尽滅，以汝放逸，放逸行故。汝於今者，將欲到於異世間去，以业縛故。」彼天如是以自业故，闻庄严声，其心極愁，作如是言：「我於今者境界之樂福德业尽。」彼种种宝所庄严幘，即时墮落，如是见已，生大苦恼。此是他化自在天中第四失壞。

「『於三界中更无有处、有物是常，一切无常。如是六天是失壞处，彼如是天善业尽故，必定当退此失壞天。悕望此天持戒生者，善业尽时，必定当尔。』

「如是第五山樹具足地处诸天，牟修樓陀夜摩天王——迦迦村陀世尊塔中所有经字示彼天众，如是说言：『汝等天众捨离放逸，勿放逸行。放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉皆如是。』彼诸天众闻第三佛所说经已，若天放逸，樂放逸者，放逸則減。

「於六经中迦迦村陀如来所说第三经竟。

「尔时，彼处夜摩天主知彼天众心生厭离，而告之言：『汝等天众已闻大仙所说正法，能尽诸苦，除捨放逸，为天人说寂靜之法。汝等天众已闻第三如来之法。汝於今者闻法律已，精勤修行，復聽餘佛所说之法，闻已攝取，則得利益，退此天已，不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「牟修樓陀夜摩天王如是说已，一切天众皆白天主牟修樓陀而作是言：『唯願天王利益我等，安樂我等。』

「尔时，天主牟修樓陀告天众言：『汝等天众一切皆看此之第四如来之塔，种种珍宝而为庄严，无量百千光明照燿，有种种宝間錯奇麗，无量功德之所庄严，光明普覆此天世間，一切遍滿。』尔时天众白天王言：『我今已见。』

「尔时，天主牟修樓陀告天众言：『汝等今者，一切共我詣如来塔。』天众答言：『如是，天王！』尔时，天主牟修樓陀并天众等，相隨而去，到佛塔已，其心清净，頭面敬礼如来之塔，心則清涼，礼已則起，看毘葉婆如来之塔。彼如来塔种种妙宝光明照燿，如前所说。

「彼佛塔中宝壁之上有经法字，利益天人，所謂说言：

「『若有人能成就七法，則生天上。何等为七？一者所謂有善男子闻法闻义，闻法修行，闻法善意，隨所闻法，心則攝取，闻已堅固、闻已受持、闻已愛樂，心生喜樂。此善男子近七功德具足知識。何者七种知識功德皆悉具足？所謂一者如说而行；二者近他如说行者；三者則能如说而行，堅固攝取；四者得法堅固思惟；五者住意；六者謂近同善业者；七者他教不取他惡。近如是等七种功德具足知識。

「『云何名为如说修行？如是知識，善行善作，若有所说知量少说能为利益，时相應说方相應说，不疾不遲，多义少語，美妙易解，与法相應，自他利益，如是而说。如彼所说，如是而行。云何近他如说行者？常正修行身口意等，意內外净猶如真金，彼人如是如说修行。云何名为如说而行，堅固攝取？若有所作，普清净作，三种作业，观察彼业，善清净已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思惟或从他闻，此业報樂，堅固喜樂，堅固攝取。如是知識，堅固攝取。彼善男子云何得法堅固思惟？所謂善净堅固攝取，二世利益，如是见已，堅固思惟。如是堅固思惟意者，或从他所得闻堅固善业果已，或自思已，喜樂真諦。如是喜樂真諦知識，云何住意？此多闻已，意則不亂，此名住意。云何为近同善业者？謂见他人同己功德，如是见已，則近彼人。云何他教不取他惡？餘人非法、似善法者所不能牽。如是親近七种功德具足知識善男子者，或生人間或生天中。此说初法。

「『何等復是自餘六法，成就彼法得生天上？所謂多闻、攝取修行，不懈怠、念、不熱恼他、不誑等六。此等七法，如是已说。成就如是七种法者，身壞命終生於善道，天世界中。如七大殿，若王大臣乘如是殿，五樂音声歌舞喜笑，妙鬘庄严，如是而行向遊戲处。如是七法，若人成就，行向天处。

「『何者多闻而名多闻？謂闻真法，闻已調伏，不生憍慢。如其所闻，多闻增長，不放逸行，智不厭足，常諮问他，自己功德不向他说，不诵己名。此多闻者，身壞命終生於善道，天世界中。此第二法隨順正入修行成就。

「『云何第三攝取修行？謂闻法已，攝取修行。若復有人得闻法已，於非法律攝取修行，唯闻法已，荷法重檐，不修不行，不取法果。若復有人以智慧鈎調伏持戒，若智不靜，則彼持戒，猶如晝燈，无有光明，不堅不實。若持戒中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實，得果不虛。若修法者得说言堅，非唯口中言说为堅，彼人身业、口业、意业皆悉寂靜，身壞命終生於善道，天世界中。此第三法。

「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所謂不作。何名不作？隨所作法，发已不作，不能究竟。彼如是法，精勤不斷則能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少发起者，於世間法、出世間义，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，为一切人之所輕賤，毀呰嫌薄，自受苦恼，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈怠所壞。如是懈怠應当捨离，如火如刀，如墮嶮岸，如惡毒蛇。若为懈怠所破壞者，則不精勤，无有威德，如羊不異。彼則无智，种种所作一切不知，若智非智、若法非法、應行不行，一切不知。何以故？以不读经、不闻法故，以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知若法非法，一切皆知，應作不作、應行不行，一切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及精進，懈怠者无。彼懈怠者如盲不異，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間义，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他門悕望乞匃，常看他面，第一惡色，頭发覆眼，眼目乾燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命，一切輕毀。此因缘故，應当捨离一切懈怠。

「『与此相違，勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法。身壞命終生於善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆應捨离懈怠，勤发精進。』

「时，彼世尊毘葉婆佛而说偈言：

「『懈怠意及幻，或慢或惡口，或捨离智等，此是失壞地。親近惡知識，捨离善知識，或復邪见等，此是失因缘。不知善不善，非时而語言，或信婦女等，此不饒益地。近何人何人，何处何处食，身自不利益，此法令人輕。壞勇若失念，或为王所憎，或心堅強等，此法未时死。不諦知业果，及以法非法，离善知識者，則墮於惡道。懈怠若多睡，或貪著诸味；瞋及故妄語，若惡口言说；多貪若憍慢，心动捨离法；若習近婬欲，或讚婬欲法，如是有三过，懈怠是根本；若勤精進者，則无诸使过。一切精進者，必定成就果，如所應精進，业必定得果。如是三种业，能得三种果，三聚三根本，決定三有行。』

「彼佛世尊毘葉婆塔壁上書字，如是说偈毀呰懈怠，天众见已，作如是言：『我等決定捨离懈怠。从此懈怠，有枝條过，如佛所说。』

「『懈怠之者，若天若人一切作业，於一切时一切減劣。若天若人不懈怠者，次第乃至到於涅槃。此第四法，人天之中多有所作，多有利益。

「『又第五法多有所作，多有利益，所謂念也。一切法中能为妨者，所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者，念則是根。若出家者、若在家者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人数数作业，如法作业，勤发精進，隨所悕望，心念正行。彼人五根护五境界，心不迷惑。眼见色已，於彼色中不生欲染，心不憙樂，如色實见，知其根本，见如是色根本因缘何因缘生。彼人如是知见色已，心不濁亂，如是彼色則不能牽，以如實见如是色故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色过，欲生色过已滅色过，如是念知某方某处，心缘彼色，如是境界之因缘故，共眼生識。「由彼境界已生我畏，此无垢念能除烦恼，我以此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因缘而生。於诸境界，第一悕望心正念故，則能除遣无量种色境界怖畏。念缘能除，於念念中稍除、漸除。譬如世間善巧銅師以好銅器置火中已，然後治之，如是数数入火復治，勤不休息，漸漸除垢令其滑净。如是善念数数除垢，尔乃清净。又如瓶師，因缘合集，以久習故，泥團成瓶。如是之人勤心发念，修集因缘，如缘生瓶。正念观察，如所著衣。从初次第念念至尽，如是如是始发善念，次第乃至一切过尽，得见真諦圣印印心。彼过相尽，过相尽故，人則知之。是故若有欲得善者，当一切时如實正念。若眼缘色，念繩縛心令不动转，如調惡馬。如是善念於先住持过去境界，攀缘念已，如是復遮现眼境界，念九十八。

「『云何念住？謂生欲染，不正观風，不能令动。如是念住，如實思惟，此色、彼色有无量种无量形相，观四圣諦苦、集、滅、道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切尽滅或皆微薄。此是何者善法勢力？所謂繫念是其根本。一切善法皆依念住，如是转行是念现在。

「『云何復念未来世法？未来未有、未生、未见，彼境界相云何而念？若得境界，是則可念。未来世中境界未有，当云何念？彼所念者，虽復未来，见因缘相攀缘未来，如是得念。謂见有人修身口意，善业行者，见已則念：「如是之人決定生天。」若见有天惡业行者，见已則念：「如是天者，必墮地獄。」如是念知此第五法，於人天中多有所作，多有利益。

「『又第六法於天人中多有所作，多有利益。謂第六者，不熱恼他。若不恼他，其心寂靜不生分別：此有梵行、此无梵行。见他敷具病藥所須，不生譏嫌，不自言是，亦不说言：「我能持戒。」若少持戒、少读诵经，於檀越所不自称说。等心怨親，常念三宝，不朋破戒，不恼持戒，於诸檀越不数參承而取資用，其心柔潤，数数諮请说法師長常住空閑，常一切时近梵行者。如是功德相應之人，不熱恼他，如是於他不熱恼故，多有所作，多有利益。

「『又第七法於天人中多有所作，多有利益，所謂不誑。自隱功德，除去惡业，心意正直，衣鉢知足恒常乞食，山谷巖窟、樹林中住，行食知足，其心平等无有高下，非无因缘人中遊行；疑有虫处，不行於彼；不壞澤中水岸河坎，畏殺虫故；不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺；不说星宿日月薄蝕诸曜吉凶，而求財物飲食供養，以資自命；不常往返一檀越家；亦不戴面，仰頭而行；亦不动唇，詐作诵習；不高声語亦不私竊；不著間杂鞾鞋履等；不以杂繩用繫身体，自身不著杂色香囊；至敷具等皆悉不畜；无戒功德，大众会处則不入中；不令他人到於城邑聚落等处说己持戒，求望利養；不种种处妨亂心意，不貪不求，不近村住；於舊知識親眷等舍，不自在入，攝令屬己；不彰他惡、不隱他德，见他實过，屏处不说；捨棄婦女如遠惡蛇，於诸婦女不共語说、不与同行。

「『饒华之樹一切不往，可愛園林亦不遊行，畏闻可愛众鳥声故，畏闻彼声欲心动故，是故不欲闻彼鳥声。饒声水河不近坐禅，畏闻彼声心动亂故。多熏香花不近坐禅亦不近行。何以故？畏鼻闻香心意动故。亦不观看种种诸鳥、种种色鳥，鵝鴨命命若孔雀等多欲诸鳥，不看不见，不近彼行，畏心动故，畏见畜生、婦女因缘欲心发故。椰子果樹、波那婆樹、母柘果樹、菴婆果樹、毘罗果樹、迦卑他樹、波留沙樹、佉殊罗等种种林樹不近坐禅，恐畏生心貪其味故。捨离果樹在寂靜林，无味可貪，无多人众。在安樂行園林之中如是坐禅，勤发精進，共过怨斗，心恒不亂，乃至不取为寺因缘犁地之土。「『如是斷愛，朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢；不畜三椀；所有袈裟不翻披著；於夏天时除大小便，更不餘行乃至一步，畏殺虫故；食奢彌果时食好果，不食爛果。食小棗等，不看不食，若食梨果、佉殊罗果、軟棗豌豆、若朽豆等，不看不食，恐畏其內有诸虫故。於自屋壁所生诸虫，終不除却，畏傷損故，畏其死故。坐处一坐，不观他鉢，畏貪食故。若行道时，不近他行，恐为妨故。饒虫之地，不大小便，畏傷虫故，畏殺虫故。乞食行时，看一尋地，以直心故；恒常親近正直心者。如是比丘不集诸物，於一切物皆不悕望，於希有物心不樂见，常勤坐禅，彼善比丘如是不誑。彼善比丘如是持戒清净不犯，如是净命，如是內心清净善净，如是比丘如说學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生，常净命故，有善意生，不樂劣生，願生善道。』

「时，彼世尊毘葉婆佛而说偈言：

「『清净命之人，寂靜身口意，坐禅而离愛，去涅槃不遠。頭陀不放逸，塚間樹林中，常如是处住，去涅槃不遠。尘土物敷具，一鉢復破壞，根果食知足，彼人安樂行。於欲解脫人，常樂於知足，善意勇健者，去涅槃不遠。不諂誑之人，遠离於尘垢，其心如虛空，去涅槃不遠。』

「彼佛世尊如是讚歎善行比丘不諂誑者。

「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，沒生死海，則是畜生，形虽是人而實非人。若能成就七法之者，則为善人之所讚歎，身壞命終，生於善道天世界中。受天樂已，退生人中，則得涅槃，以餘业故。第一善者此七种法，所謂从初近善知識，次第多闻、攝取修行、不懈怠、念、不熱恼他、不誑等法，如是七法非諂曲法，以如是等七法宝藏之因缘故，得生天中。若天等中得七法已，莫放逸行，令福德尽，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。故天不應行放逸行，以自破壞，於诸有中无有放逸行放逸行而得樂者。人中成就如是七法，則生天上。有三因缘，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。所謂三者：不闻正法；近惡知識；不信业果。若不成就此七种法，墮於地獄、餓鬼、畜生。』

「尔时，天主牟修樓陀告天众言：『此等一切，汝等已闻。彼佛世尊以憐愍心利益众生，已如是说。』时，彼天众一切皆共白天王言：『我等今者，已闻如来此所说经。彼佛世尊憐愍世間，已作利益，为除放逸故如是说。』牟修樓陀夜摩天王告天众言：『汝闻此经，勿行放逸。天放逸故，生於地獄、餓鬼、畜生。何以故？汝以大價貴重之物，貿得此間天中生处，今者不應以放逸故，令其空尽。如佛所说，如是经法，攝取正行，捨离放逸。』

「於六经中，毘葉婆佛所说经典第四已竟。