正法念处经卷第六十七

正法念处经

正法念处经卷第六十七

身念处品之四

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：壞味風若不調順，令人舌中嗜甜蟲动，以蟲动故，一切好食美饍悉不能食，以不食故，身体劣弱，不能读诵、修學禅思及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因缘而住，猶如束竹相依而住；相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因缘住，如水和麨名为麨漿，各各有力，名色得住。若風調順，則无如向所说之病。观壞味風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰肺过，住在身中，若調不調，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：肺过風若不調順，食欲消时夜則患痛，令食酢气乃至食消，一切身体皆悉无力，脈如網縛。若風調順，則无如向所说诸病。观肺風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名臭上行，若調不調，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：臭上行風令身鼻口一切皆臭，能令臭气从毛孔出，从於熟藏上衝生藏，令一切身堅䩕大苦，食不消化，不能坐禅，晝夜不能修行善法。若臭上行風和順調適，則无如向所说之病。观上行風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名大便处，若調不調，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：大便風若不調順，於三肉皰則成痔病，所下之血如赤豆汁，身体燒熱，惽嗜睡眠，筋脈拘急，食不能消，舌不得味。若風調順，則无此病。观大便处風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：忘念風若不調順，令念忘失，習诵多忘，不能憶持，於四方面所见顛倒，已过之事忘失不憶，所食速飢而不能食，身毛麁澁，爪甲亦然，不耐寒熱，所念隨忘。若風調順，則无如是所说之病。观忘念風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：生力風若不調順，虽復多食美饍飲食，身常无力，如毒壞身。以風不調故有此病，若風調順，則无此病。观生力風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，或調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，为何所作？彼以闻慧或以天眼见生身心力風：若風調順，始从胎中，身心漸增，令心強健。以風調故，知作不作，久时所作皆能念知，去来進止，強健不怯，耐於飢渴、寒熱众苦，身体充滿，其身頭发不非时白。若不調順，則失此法。观生身心力風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，或調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：妨咽喉語風若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或时耳聾或手足攣躄，或身曲傴僂、兩目失明。以風不調，生如是病。观妨咽喉語風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰睡風，若不調順，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：有睡風若不調順，所见顛倒，恼亂流脈令其动變，一切骨節皆悉疼痛。观睡風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：持命風若不調順，令人失命，捨於觉知。一切众生第二之命，能持於身，依於識心，以不調故，能斷人命，依持一切众生命根，若風調順，則不夭命。观持命風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，若調不調，作何等业？彼以闻慧或以天眼见有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：壞身風始从住胎，以此風力令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髋。若風調順，則无此病。观壞身風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。有何等風住在身中，作何等业？彼以闻慧或以天眼观见有風，名曰攝皮，住在身中，为何所作？彼以闻慧或以天眼见：攝皮風若为外風所觸，若冷若熱、若香若臭、或下或上、或大力小力，隨时来觸，悉能觉知。观攝皮風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身观。復有何風住於身中？彼以闻慧或以天眼离於垢濁，清净所缘，离疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中更无異風。此風聚集，此風和合，如此風流缘於根界，共业烦恼和合而住，能持於身，或为妨害。是修行者遍观一切身內诸風，具足见已，厭离欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破无始流、转貪瞋癡闇，离疑曠野，不染色声香味觸等，於境界中如實见之，一切三界皆悉无常、苦、空、无我，如實见之。如是那罗帝婆罗門長者聚落修行比丘如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘观，观一切身，知一切縛及以解脫。

「復次，修行者復以異法观察是身失壞尽滅。云何此身当失壞耶？於命終时，云何風蟲能壞此身？云何恼亂？於一切界幾时命終？云何上下逆順風吹？如是比丘內身循身观，彼以闻慧或以天眼见：臨終时，一切诸蟲先被恼亂，蟲既死已，人乃命終，一切有为，決定失壞。如是死法，必当有此堅牢大惡。

「如是比丘观於頭中有十种蟲为風所殺：一名顶內蟲，为足甲風之所殺害；二名腦內蟲，为於兩足傍風之所殺害；三名髑髏骨蟲，为不觉風之所殺害；四名食发蟲，为破骨風之所殺害；五名耳內行蟲，为行蹈地風之所殺害；六名流涕蟲，为於跟風之所殺害；七名脂內行蟲，为破胫風之所殺害；八名交牙節蟲；九名食涎蟲，为破足腕節風之所殺害；十名食齿根蟲，为破髀骨風之所殺害(一十)。

「復次，有十种蟲行於咽喉，下至胸中，为風所殺。何等为十？一名啖食蟲、二名食涎蟲，为破力風之所殺害；三名唾蟲、四名吐蟲、五名行十味脈蟲，为行转風之所殺害；六名甜醉蟲，为害節風之所殺害；七名嗜六味蟲，为破毛爪甲屎風之所殺害；八名抒气蟲，为正跳風之所殺害；九名憎味蟲，为破壞風之所殺害；十名嗜睡蟲，为胞中風之所殺害(二十)。

「復次，有十种蟲住於血中为風所殺：一名食毛蟲，为乾糞風之所殺害；二名孔行蟲，为二傍風之所殺害；三名禅都蟲，为六竅風之所殺害；四名赤蟲，为斷身分風之所殺害；五名蛔母蟲，为惡火風之所殺害；六名毛燈蟲，为一切身分風之所殺害；七名食发蟲、八名瞋血蟲，为破揵風之所殺害；九名㿇㿇蟲，为一切身动風之所殺害；十名酢蟲，为於熱風之所殺害。生於血中，其形短促，團圓无足，微細无眼，能作身痒，惙惙而动，其蟲味醎，於人死时，如是等蟲为風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人说死人无血；血欲乾故，得大苦恼。臨命終时，心懷大怖，受大苦恼，恐捨此身，行於異处，捨离親族知識、兄弟妻子、財物，癡愛无智，愛結所縛，无有救护、无善法伴，唯独一身，一切身分血脈乾燥，受於身心二种大苦(三十)。

「復次，修行者內身循身观。有何等蟲为風所殺，得何苦恼？彼以闻慧或以天眼见十种蟲住在肉中。何等为十？一名生瘡蟲，为於行風之所殺害；二名刺蟲，为上下風之所殺害；三名閉筋蟲，为於命風之所殺害。何故名之以为命風？若出身中，人即命尽，故名命風。四名动脈蟲，为於開風之所殺害；五名皮蟲，为亂心風之所殺害；六名动脂蟲，为恼亂風之所殺害；七名和集蟲，为視眴風之所殺害；八名臭蟲、九名污蟲、十名熱蟲，为於閉風，臨命終时五閉風之所殺害(四十)。

「復次，修行者內身循身观。云何死时白汗流出？如是诸蟲行於阴中，何風所殺？是修行者观十种蟲行於阴黃中。何等为十？一名㿇㿇蟲，为壞胎藏風之所殺害；若男若女欲命終时，此風斷脈。二名惙惙蟲，为转胎藏風之所殺害；若男若女令失气力，或於口中出一掬黃猶如金色。三名苗华蟲，为去来行住風之所殺害；四名大諂蟲、五名行孔穴蟲、六名黑蟲、七名大食蟲、八名行熱蟲，为壞眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第，九名大熱蟲，为於刀風之所殺害；十名食味蟲，为針刺風之所殺害；十一名火蟲，为惡黃風之所殺害；十二名大火蟲，为破腸風之所殺害(五十)。

「復次，修行者內身循身观。观於骨蟲，臨命終时，为何等風之所殺害？彼以闻慧或以天眼见一切身分骨內有十种蟲。何等为十？一名舐骨蟲，为黃过風之所殺害；二名齧骨蟲，为於冷風之所殺害；三名斷節蟲，为傷髓風之所殺害；四名赤口臭蟲，为傷皮風之所殺害；五名消骨蟲，为傷血風之所殺害；六名赤口蟲，为傷肉風之所殺害；七名頭頭摩蟲、八名食皮蟲，为傷骨風之所殺害；九名風刀蟲，为害精風之所殺害；十名刀口蟲，为皮皺風之所殺害(六十)。

「復次，修行者內身循身观。观屎中蟲，臨命終时，为何等風之所殺害？彼以闻慧或以天眼见十种蟲。何等为十？一名生蟲，为生力風之所殺害；二名針口蟲，为傷汗風之所殺害；三名白節蟲，为於痲風之所殺害；四名无足蟲，为傷汗風之所殺害；五名散糞蟲，为破齿風之所殺害；六名三燋蟲，为喉脈風之所殺害；七名破傷蟲，为下行風之所殺害；八名閉食消蟲，为上行風之所殺害；九名黃蟲，为二傍風之所殺害；十名消重食蟲，为輔筋風之所殺害。是風及蟲，令糞乾燥，恼亂诸界，互相动发，互相衝擊，風皆上行，恼身界已，破壞斷气，撓攪其身令其乾燥，奮力殺之。人死之时，受大苦恼，无法可喻，一切世人皆当有死，決定无疑(七十)。

「復次，修行者內身循身观。观髓中蟲，臨命終时，为何等風之所殺害？彼以闻慧或以天眼见於髓中有十种蟲。何等为十？一名毛蟲，为害髓風之所殺害；二名黑口蟲，为似少風之所殺害；三名无力蟲，为睡见亂風之所殺害；四名痛恼蟲，为不忍風之所殺害；五名心悶蟲，为名字風之所殺害；六名火色蟲，为於紧風之所殺害；七名滑蟲，为於肺風之所殺害；八名下流蟲，为臭上行風之所殺害；九名起身根蟲，为秽門行風之所殺害；十名憶念欢喜蟲，为忘念風之所殺害(八十)。

「復次，修行者內身循身观，已见无常、不净、无我。前已一蟲为傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終时，为風所殺。如是比丘內身循身观，以无漏明，斷除无始流转闇黑，畢竟常滅，以世間相似业而得此法，以其久修七种之念，现前见故，何等为七？一者念佛；二者念法；三者念僧；四者念戒；五者念天；六者念死；七者念无常。

「復次，修行者內身循身观。观死幾种，壞一切业？彼以闻慧或以天眼观死四种：所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調。云何地大不調而斷人命？若地大不調，身中風气，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼恼，譬如二山堅如金刚，於二山間置生酥摶，有大黑風吹此二山互共相擊，壓生酥摶。地大、風大如彼二山，一切身命、皮肉骨血、脂髓精气，身篋盛之，猶如生酥，为地大、風大打壓加害，破壞身界，得大苦恼，不能念佛、念法、念僧，现阴將尽，为中阴繫，相續不斷。一切愚癡凡夫之人以心相似相續缘生，如印所印，死亦如是，现阴將尽，以相似心生亦相似，以心獼猴因缘力故，受诸生死。

「復次，修行者內身循身观。观命終时，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫而喪身命？彼以闻慧或以天眼见水大不調：舉身筋脈，一切皮肉骨血、脂髓精气，我及众生臨命終时，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆动，如兩山壓，亦如前说，以生酥摶置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，无堅无牢。如是水大破壞其身亦復如是，不能復念佛法僧宝，餘念之心，相續不斷。一切愚癡凡夫缘心相似而受生身，如印所印，於命終时，现阴既尽，受相似生，亦復如是，以心獼猴而受生死，引入生死。

「復次，修行者內身循身观。云何火大不調而斷人命？彼以闻慧或以天眼见：命終时，火大不調，一切身脈、一切诸筋、一切輔筋、皮肉骨血、脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然。譬如燒於佉陀罗炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者猶如酥摶投之。死苦亦復如是，不能復念佛法僧宝。现阴將尽，心念相續，一切愚癡凡夫以心缘念，相似受生，如印所印。於命終时，现阴既尽而心受生，亦復如是，以心獼猴因缘力故，而受生死。

「復次，修行者內身循身观。云何死时，風大不調而斷人命？彼以闻慧或以天眼见：臨終时，風大不調，一切身分、一切筋脈、一切身界，所謂皮肉骨血、脂髓精气，皆悉散壞，乾燥无膩，互相割裂，从足至顶分散如沙。譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，於虛空中分散如沙，人命終时，風大不調，死苦所逼，亦復如是，不能復念佛法僧宝。一切凡夫尽有缘心相續而生，如印所印，於命終时，有尽心生，亦復如是。以心獼猴因缘力故，而受生老病死之身。

「是名四大不調，有四种死，行者见已，观察无常、苦、空、无我。如是见已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色声香味觸不樂不著，不起愛心，离於尘垢，离於曠野，不著色声香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不憙多語，不入城邑，无所偏著，常念死畏，於微細罪心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲心得厭离，樂行正法心不懈怠。如是那罗帝婆罗門長者聚落修行比丘观察修行。

「復次，修行者內身循身观。云何修行观內外身，所謂观外法已，观於內身循身观。观察种子，如种生芽，从芽生莖，从莖生葉，从葉生花，从花生實，是名外观。

「復次，修行者观於內身，前識种子共业烦恼入不净中，名安浮陀，从安浮陀，名歌罗囉，从歌罗囉，名曰伽那，从伽那时，名为肉摶，从於肉摶生於五胞，所謂兩手、兩足及頭，从於五胞生於五根，如是次第乃至老死。

「復次，修行者外身隨順观。云何草木前见青綠，後漸變黃，終时墮落？身亦如是，初见嬰兒，次至中年，漸至於老則归於死。

「復次，修行者外身隨順观。外诸种子云何生耶？从地生於一切藥草及以叢林而得增長。彼以闻慧或以天眼见：是诸法各各因缘，各各力生，若內若外一切有为，除三种法，所謂数缘无为、非数缘无为、虛空无为。云何诸法各各力转？所謂无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老死憂悲苦恼，如是一切大苦聚集。若无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦恼大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅。如是诸法，若內若外，互相因缘而得生長。

「如是修行者內身循身观，三种外身界隨順观，观內如外，观外如內，如實观察。如是修行者观內外法，先观閻浮提，为增長正法，修內法观，分別观察，一一观察、人天合观，別观无觉，內因於外一切四大，外因於內心心数法，有內法、外法增長。若有內法，內法正了，若內法增長，见外則了。云何內法因外增長？床褥臥具、病瘦醫藥所須之物皆悉具足，比丘則能增長善法；若无臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，无心悕求。如是內外互共相因而得增長，非有作者、非常不變、非无因生。

「復次，修行者观於外身。云何一切三界众生，外法因缘而得增長？有一法增長，一切有为所攝众生有四种食。何等为四？一名摶食；二名思食；三名觸食；四名愛識食。欲界之食，四大种子因於外食而得增長，內善禅樂，是名初观外法增長內法。云何外法增長內法？彼以闻慧或以天眼观：劫初时众生所食，何因何缘八分具足。何等八分？所謂愛味色声，愛声樂濡，堅固色貌。外法者，謂床褥臥具湯藥能增長身，樂修善法。如是修行者外身隨順观。若蚊虻蟻等不恼觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法。若闻不愛不樂醜惡之声，闻之无礙，名增內法。若闻臭气不可愛樂，不以为礙，名增內法。若闻愛香无所障礙，名益內法。五根皆悉內因外入，有五內入，是名外身观。贤圣弟子如實知身。

「復次，修行者观於外身。云何六識而取於法？彼以闻慧或以天眼见於外法无所障礙，則能知法。何等六識？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是名內法了知外法，是內外法互相因缘。譬如飛鳥遊於虛空，隨其所至，影常隨身，內外诸入亦復如是。若一切身、一切內法增長，心亦增長。心为一切法之因缘，各各相因而有诸法。如是修行者不见一法是常、不變、不破壞者。

「復次，修行者外身隨順观。观閻浮提人寿命云何減損？云何增長？彼以闻慧或以天眼见：劫初时，光音诸天下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味。以劫初时，人善心故，地皮好色、好香、善觸，离一切过，众人食之，寿命八萬四千歲，唯有三病：一者飢；二者渴；三者悕望。至第二时，如是人等，以不善心取於地皮，遂令地皮秽濁不净，所謂飢渴及以悕望，欲命終时，熱病而死。如是观閻浮提人因於外食而得寿命，无病无恼。

「復次，修行者外身隨順观。云何閻浮提人於第三时，一切因食而得色命？彼以闻慧或以天眼观第三时：地皮皆滅，以食过故，風冷熱等皆不調順，无量病起，一切有为行聚，外食因缘內入增長，由內因缘外法增長。观外身因內，內法缘外。

「復次，修行者隨順观外身。云何第四斗时，閻浮提人食何等食？彼以闻慧或以天眼见：閻浮提人於斗戰时，食於莠子，或食鵲豆或食魚肉，或食菜根，一切好味皆悉滅沒，多有病苦，非时而老。於斗戰时，人无气力。

「復次，修行者外身隨順观。云何劫初时，閻浮提人寿命長短？彼以闻慧或以天眼见：劫初时，閻浮提人寿命八萬四千歲，身長五百弓(今人身等一弓)。

「復次，修行者外身隨順观。云何閻浮提人於第二时，寿命色量？彼以闻慧或以天眼见：閻浮提人於第二时，寿命四萬歲，人之身量，長二百弓。

「復次，修行者外身隨順观。云何观於閻浮提人於第三时，寿命色量？彼以闻慧或以天眼见：閻浮提人於第三时，其人寿命一萬歲，人之身量，長一百弓。

「復次，修行者外身隨順观。观閻浮提人寿命色量，彼以闻慧或以天眼见：閻浮提人於斗戰时，其人寿命，受一百歲，身長一弓。

「復次，修行者隨順观外身。观末劫时，无十善时，一切人民但自擁护，无福德时，云何寿命，寿幾許命？彼以闻慧或以天眼见於惡劫无法之时：一切好味皆悉磨滅，所謂鹽酥及安石榴、蜜与石蜜、苷蔗稻糧、六十日稻，如是等味世間胜者一切皆滅。一名赤稻，次名鳥將来稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名双穗稻，次名等𠸍稻，次名焦熱稻，次名鸚鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切处生稻，次名師子稻，次名无垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近雪山生稻，次名离縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名杂稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日种稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名时生稻，次名无康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名汉稻，次名黃色稻，次名婆萨罗稻，次名縛相稻，次名舌愛稻，次名澁稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六种藏稻，次名无皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻。如是稻中有二种子：一者自生，二者种殖；及餘一切香花，於惡世时，尽皆滅沒。以滅沒故，閻浮提人皮肉脂骨悉皆減少，一切身骨矬陋短小，食味薄故，一切內外互相因缘，皆悉耗減。

「是修行者如是外观，一切无常、无樂、无净、无我亦无作者，非无因生，非異因生，非是一作亦非二作、非三非四、非五非六、邪见外道之所造作。如是观外境界隨順身观。如是修行者观初後时，如上广说，如實隨順观於外身。

「復次，修行者隨順观外身。云何观四天下山河、城邑國土、海魚由旬之身、須彌山王、四面大洲，謂閻浮提國、欝单越國、弗婆提國、瞿陀尼國，有八大地獄、餓鬼、畜生、六欲诸天？如是隨順观於外身。

「復次，修行者初观閻浮提東方大海、山河國土。彼以闻慧或以天眼见：有大山名曰无減，高十由旬，縱广三十由旬。於此山中有恒伽河，有國名迦尸。復有二河：一名安輸摩河；二名毘提醯河。憍萨罗國有六國土：名他鴦伽國，名毘提醯國，广百由旬；安輸國广三百由旬；迦尸國一萬四千聚落，城广二由旬；金蒲罗國人民众多，林樹具足，那梨吱樹、多罗樹、多摩罗樹庄严其城，佉殊罗樹、波那婆樹多有众果。是修行者復观異人，謂：取衣人、賒婆罗人穿其唇口，以珠庄严；駱駝面人，其國縱广一百三十由旬。观彼國土，隨順观外身，復观閻浮提山河聚落。彼以闻慧或以天眼见：盧醯河出佉罗山，广三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑庄严。

「復次，修行者隨順观外身。閻浮提中何等山河？彼以闻慧或以天眼见：有大山名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬。復有一山，名为高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大力，广半由旬，其池有河長二百由旬，入於大海。「復次，修行者隨順观外身。閻浮提中何等異河？彼以闻慧或以天眼见：閻浮提中有一大河名迦毘梨，多有大花庄严其河，謂迦多吱花、般遮花、阿殊那花、迦陀摩花、南摩梨迦花、阿提目多迦花以为庄严。復有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛故名牛河。如是二河，广半由旬，長三百由旬，入於大海(瞿摩帝者名牛)。

「復次，修行者隨順观外身。閻浮提中復有何等山河？彼以闻慧或以天眼见：閻浮提有山，名曰生念，其山有河，名娑罗娑帝，河邊有城，名俱尸那，其河不駛洋洋而流，其山方圓三十由旬，山中有人，名吱罗陀。邊地惡人，心无慈愍。其山復有取衣之人住在其中，善能水行於大海水，能过能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉以自存活。

「復次，修行者隨順观外身。过閻浮提，復有何等山海渚耶？彼以闻慧或以天眼见：有宝山住於海邊，高千由旬，种种众宝之所成就，所謂青宝、大青宝王、金刚車𤦲、赤蓮花宝以为庄严。往昔有诸法行商人入於大海，为大風力，將至宝山。其大海水广萬由旬，海中多有提彌魚、堤彌鯢罗魚、失收摩罗魚、捉影魚，不为其难。得度大海至金壁渚，真金为地，诸罗刹等住在此渚，其形可畏，有大勢力。过此渚已，復有一海，广二千由旬，过此海已，復有一山，名曰二一，其山三峯，高七由旬，縱广三百由旬，七宝庄严，青宝、金刚、青毘琉璃、車𤦲诸宝、赤蓮花宝庄严其山。

「復次，修行者隨順观外身。过此山已，復有何等山海渚耶？彼以闻慧或以天眼见：有大海名曰黑水，广一萬由旬，诸阿修罗遊戲其中，龍及龍女亦遊其中。其黑水海，观之可畏，有罗刹鬼，名曰捉影，攝阿修罗，令其劣弱，退入水下。其黑水海，水下无山，水如黑云，多有诸龍住在其中。是修行者既观察已，如實外观。

「行者復观，过黑水海有何山海？彼以闻慧或以天眼见：有大海名赤宝水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中最为高胜，樹高九十由旬，迦樓罗鳥王，金刚为嘴，住在其上。去閻浮樹一百由旬，名青水海，於此海中有诸罗刹，名曼頭呵，身長十里，水中有山，此诸罗刹住在山中。