正法念处经卷第三十一

正法念处经

正法念处经卷第三十一

观天品之十(三十三天之七)

「时天帝释復示诸天上布施果，思心具足、福田具足、財物具足，思心功德皆悉具足，福田胜者诸如来等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是布施於人天中得大果報：或生天上有大威德，或生人中为转轮王，七宝具足，主四天下，七种下宝。是转轮王，順行正法，一切具足。持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中见其果報。

「时天帝释復於清净毘琉璃壁，示於三种布施之果，鏡壁中现。所謂：資生布施得大富，果報如前所说。无畏布施：生於大國，为王領主，无有兵刀、災儉疾疫橫死，不畏怨敵，无病安隱，离於火畏及以水畏，无疾疫畏，或为王者或为大臣，久住於世，是为无畏施之果報也。於鏡壁中见如是业。

「又於鏡壁见胜布施，所謂：法施最为无上，能出一切有为生死之种子也。此无上施，得无上果，三菩提中隨心成就。於鏡壁中復见业果：若为財物故与人说法，不以悲心利益众生而取財物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心为人说法，唯为財利，不能自身如说修行，是名下施。若以说法而得財物，或用飲酒，或与女人共飲共食，如伎兒法，自賣求財，如是法施，其果甚少。於鏡壁中，见如是等法施之人生於天上作智慧鳥，能说偈頌。是則名曰下法施也。

「云何名为中法施耶？为名闻故，为胜他故，为欲胜餘大法師故，为人说法，或以妬心为人说法。如是法施，得報亦少，生於天中，受中果報，或生人中。如是帝释天王於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。

「云何名为上法施耶？以清净心为欲增長众生智慧而为说法，不为財利，为令邪见诸众生等住於正法。如是法施，自利利人，无上最胜，乃至涅槃其福不尽，是則名曰上法施也。

復有法施，时天帝释復示诸天餘法施報。知下法施，说布施法，不说智慧；中法施者，说於持戒；上法施者，说於智慧解脫。下智慧者，为人说法少人解悟。说布施法，唯说布施。不说餘法、说法因缘，令知持戒，後得智慧，其人信順，得阿罗汉，尽诸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故？说於布施相應法故。

「云何名曰中法施耶？说於持戒相應之法，以修其心，是中智慧。於鏡壁中见如是等业之果報：順於智慧，得阿罗汉，速尽诸漏或得缘觉，是中法施。於鏡壁中见如是相，是則名曰中法施也。云何名为上法施耶？说智功德，以修思心，不求恩惠，唯为利他而演说法。说欲过惡，欲味繫縛，出离为樂，令邪见者住於正法，说於清净离垢之法。是上法施，得无上菩提等正觉果，明行足、无上調御、天人之師无上正法、調伏之法，初中後善，无上成就，一切知见，为诸众生广说法要。是則名曰上法施也。

「尔时，天主释迦提婆復於鏡中观业果報。时天帝释示诸天众，诸天见之皆生愧恥，时天帝释告诸天众：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之处得相似果。汝等天子應至我所，視汝业報。汝观是业上中下報，汝今應修不放逸行。』

「时诸天众见此业報希有之事，於生死中皆生厭心而说頌曰：

「『欲樂虛妄，本性羸劣，欲樂所迷，不见怖畏。若信欲情，无所利益，善业既尽，臨終乃觉。胜樂充滿，必有衰變，如是著樂，失之增恼。若天世間，墮於地獄，身心大苦，一切逼恼。此苦难量，第一辛酸，愛別离苦，復过於是。愛离现前，诸天常有，愚者不见，愛心所誑。初美虛誑，为欲所欺，百千萬亿，京姟兆載。得欲還失，不可常保，善业为因，得樂果報。无因无果，亦如无樹，如毒害命，放逸亦然。如火焚燒，如刀如戟，初如親友，後成怨敵。如魚吞鉤，放逸亦然。天龍人鬼，及阿修罗，皆为放逸，得大衰恼。天王当知！我等福祐，令王於此，示生死獄。』

「时诸天子说是偈已，復作是言：『天王！云何得知？誰示天王如是之法？』时天帝释告诸天子：『汝今諦聽，当为汝说。吾於此天初生之时，宿舊天子名須摩罗，是吾第一之親友也。从彼次第闻如是事：如迦葉佛为調诸天，来至於此，迦葉如来见诸天子心大放逸，为欲利益诸天子故，以憶念神通化作如此业影之壁，留此樹中。我於尔时其心放逸，須摩罗天示我此法：「汝於今者勿得放逸。何以故？一切有为，无常破壞。汝等天子若心放逸，当入此樹，自观己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，当示此法。何以故？此是如来为利众生，示如是事調伏诸天，於业鏡地，令住善道，還閻浮提。」我从如是大德之天闻此希有难见之事。我时闻已，为离放逸，与诸天众来至於此，令诸天众皆得慚愧。是故我今示於汝等，业鏡之壁上中下业，汝等天子慎勿放逸也。』

「尔时，天帝释復告天众：『当共汝等詣第二樹，观诸业鏡。往昔之时，迦葉如来於此樹中示现變化，利益一切放逸诸天，观於生死诸业之網。我今示汝！』释迦天王说是語已，頭面顶礼迦葉如来，即出其門，出已還閉。有餘天众歌舞戲笑作众伎樂，欢娛受樂，见天帝释即来親近，頭面敬礼，樂行歌舞互相娛樂，以鉢頭摩诸蓮花等互相打擲。时诸天众从樹出者，向放逸天说其所见希有之事。是时放逸诸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。时天帝释为攝放逸诸天子故，亦共遊戲於蓮花池，种种音声，天诸伎樂互相娛樂。以天鬘天衣而自庄严，入於种种園林之中遊戲受樂，以善业故。时诸天众与天帝释入於业鏡，见业報者皆不遊戲。如无學人，所作已辦，离放逸行，安立而住。见诸天众耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此诸天子心著放逸，不知当退，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。順烦恼业，不离一切生死业行，隨业所作，或善不善，如是之业得如是報。』如是天子观放逸天，生悲愍心。

「时善法殿诸天子等，白帝释言：『以天王恩，令我天众受五欲樂，遊戲诸天，种种園林遊戲受樂。云何天王不攝我等？』

「尔时，天帝释为诸天众而说頌曰：

「『天子汝著樂，多行於放逸，放逸愛著故，不见真實諦。若常放逸心，則无有善報，离於善业者，則墮於地獄。一切诸愛著，皆当有別离，汝等不觉知，須臾必終沒。命欲臨終时，诸根皆壞滅，方乃知苦恼，忽至无能免。譬如旋火轮，如乾闼婆城，三界皆无常，亦如水泡沫。譬如水聚沫，愚者依覆护，於无常法中，而心生喜樂。非天亦非人、夜叉龍鬼神，臨終业所繫，无人能救护。念死时未至，当修於善业，死王甚暴惡，莫於後生悔。我今教勅汝，慎莫行放逸，汝为愛所覆，馳騁诸境界。境界繫縛汝，是诸地獄因，是故應捨离，以求安隱处。』

「时天帝释为诸天众说是法时，诸天放逸，曾不在念，唯除已见业鏡地者，皆生厭心，白帝释言：『願入第二娑罗之樹，此樹乃是迦葉如来为欲利益放逸诸天所化业網，示生死報业鏡之壁示诸天众。』时天帝释知放逸天樂於遊戲，令詣異处，与不放逸诸天子等至第二樹。至於樹已，手執金刚擊此大樹，其門即開，释迦天主及诸天众心生欢喜，共入樹中。天众入已，见诸園林，昔所未覩，甚可愛樂，一切所須皆悉具足，多有种种无量众鳥、蓮花池水、众花庄严，无量金樹，一切愛樂。微風来吹皆大欢喜，七宝山峯众鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光。是娑罗樹復有飲食充滿河中，香味流溢，最妙第一种种妙香。五根所得五种境界相應之樂，甚可愛樂。大德诸天闻之樂著，何況餘天。时天帝释示诸天众，一切園林可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。时天帝释悉共诸天，復往詣於毘琉璃山，其山清净第一无比。於其山顶有千柱殿，毘琉璃宝之所成就，赤蓮花宝以为欄楯，黃金为地。其琉璃殿長五由旬，广三由旬，迦葉如来化所成就。时天帝释共诸天众乘七宝階，昇琉璃殿，得见迦葉如来影像，如迦葉佛在殿说法。

「时天帝释及诸天众，合掌恭敬礼如来影，深生信敬。礼拜既訖，以偈讚佛：

「『如来世間无上尊，得真解脫如實諦，其影寂靜妙无比，能開无上解脫道。若人常礼如来者，净信无垢心寂靜，其人永脫怖畏有，常得安隱胜樂处。如是寂靜奇妙法，演说此句寂滅处，此佛如来所说法，示诸众生涅槃道。若有众生念此法，是名勇健无畏人，則能得於无上处，常樂无恼心安隱。若有众生念真諦，則如渡者昇船栰，三界之海惡洄澓，如是之人能超渡。如来正觉世間眼，普观诸法无不遍，此佛光明无倫匹，一切诸光无与等。众生憶念自濁心，愚癡瞋恚慾垢等，智慧大水甚清净，洗除一切众生垢。一切众生不能见，外道慢心莫能了，其法清净离尘垢，世尊普示诸众生。喜樂放逸无救者，如是众生导師救，渡於生死到彼岸，能度无救诸众生。饒益一切诸世間，唯有如来无上尊，以能利益众生故，是故如来最殊胜。』

「如是天帝释以净信心歎佛影像，低頭合掌，与诸天众頭面敬礼如来影像，復与天众低頭合掌礼於如来所化天衣。如是衣者，如来神力之所任持。时诸天众见影像已，皆得离慢、离於放逸。如来所化影像之色，端严殊妙，千帝释天不得为比，何況餘天。时天帝释见如来像神通化影，以此影像示於憍慢放逸诸天，令离憍慢放逸心故。

「尔时，诸天子白天王言：『憍尸迦！迦葉如来以何因缘，於此閻摩娑罗樹中示於业網生死之化？何故不於樹外而化？』时天帝释告诸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令离憍慢。我於往昔亦问斯事，时彼天子即答我言：「希有之法，不可常见。不常见故，见則深信。以是因缘，如来留化不在於外，非一切人皆悉能见。若化在外，诸天见之，不生希有，或生过惡。以是因缘，於此閻摩娑罗樹內示留化像。此二樹中希有神化，樹內之化，第一希有，一切诸天所不能见。以是因缘，迦葉如来於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死业。」』时诸天众闻天帝释说如是事，遠离疑悔。

「时天帝释復示诸天宮殿之壁，广五由旬。於此鏡壁，初观见於活地獄十六隔处。殺生之人墮此地獄，具受无量种种楚毒，如前所说。从地獄出，生餓鬼中，多起瞋恚，妬心增長，以刀相害。业網所繫，生畜生中，互相殘害，为人所食，以肉因缘殺害其命；或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多，为人所殺。畜生中死，生於人中，常愛斗諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長寿。有餘善业，生於天中，威德色相減劣不如，寿命短促。若诸天众与阿修罗共斗戰时，被傷而死。於殿壁中皆悉具见。

「如是黑繩地獄十六隔处亦如前说。殺生、偷盜因缘力故，墮此地獄，具受无量种种楚毒。受苦既畢，从地獄出，生餓鬼中，以诸刀杖互相殺害，如前所说。或食屎尿不净之物，求之难得。有餘餓鬼互相爴裂，身体破壞或喪身命。餓鬼中死，生畜生中，於曠野中受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死，若生人中，刀兵之处、弊惡國土，或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食，为他所奪，設使得食，食不能消。从人中死，若有餘业，生於天中，色相顏貌減劣麁惡，所食之味不如餘天。见餘天时，生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，寿命短促。如是之业於此壁上皆悉见之。

「时天帝释復於殿壁中见众合地獄十六隔处。如前所说，殺生、偷盜、邪婬之人墮此地獄，具受无量种种楚毒。受苦既畢，从地獄出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，寿命長遠。若得飲食，为餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬亦为餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦恼，辛酸而死。从此命終生畜生中，受於水牛、牛馬之形，寿命長遠，設得飲食，为他所奪。畜生中死，若生人中，寿命短促，貧窮下賤，妻不貞良。如是之业於殿壁中皆悉具见。

「时天帝释復观业果，於殿壁中见叫喚大地獄十六隔处。如前所说，殺生、偷盜、邪婬、妄語墮此地獄，具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地獄出，生餓鬼中，寿命長遠。或受錐身餓鬼之形，或受針颈餓鬼之形，隨业所受，常困飢渴，若有眷屬，为他所奪。或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死，生畜生中，在大曠野互相殘害，迭相食噉。畜生中死，若生人中，身色憔悴无有威德。若有餘业，得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切众宝庄严之具光明微少，不为天女之所愛敬。天女背叛，捨至餘天。須陀尠味，智慧薄少，心不正直，为餘天子之所輕笑。若诸天众与阿修罗斗戰之时，为他所殺。以餘业故。

「尔时，释迦天王復共诸天众於宝殿壁，见大叫喚地獄十六隔处，是中众生受种种苦，如前所说。若有众生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒醉亂，墮此地獄，具受无量种种楚毒。受苦既畢，从地獄出，生餓鬼中，处处逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死，生畜生中，受迦頻阇罗雉鳥之身，以自音声而喪其命，以其妄語餘业缘故。畜生中死，若生人中，受业果報如前所说，有所言说，人不信受。若有善业生於天中，其声嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天众不信其言，不能宣说美愛正語如餘天众，以本妄語餘业缘故。

「时天帝释復於殿壁观焦熱地獄十六隔处。是中众生具受种种无量苦恼、辛酸楚毒业之果報，如前所说。受罪既畢，从地獄出，生餓鬼中，受食不净餓鬼之身，受大苦恼五倍於前。餓鬼中死，生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死，若生人中，容貌醜陋，唇口麁大，人所惡见。人中命終，若有餘业，得生天中，身光減劣如前所说，一切天众之所輕賤。

「大焦熱地獄、阿鼻地獄，此二地獄业之果報不作化现。何以故？恐天心軟，见之喪命。若见如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。时天王释观察是已，以偈頌曰：

「『譬如诸微尘，在於虛空中，風吹而旋转，诸业亦如是。和合有別离，苦樂亦如是，因业之所转，非是无因缘。今此业化处，牟尼如實知，化无量业網，诸心之种子。心集业难知，唯除诸如来，种种诸业繫，轮转於世間。业網有大力，能受百千萬，那由他劫数，种种诸生死。譬如繩繫鳥，虽遠攝則還，业繩繫众生，其事亦如是。』

「尔时，天帝释示诸天子希有事已：众生无量決定之业及不定业，现報所受、生報所受、餘報所受。復有三种：善、不善业及无記业。示如是等无量业網——迦葉如来所化影像——与诸天众礼拜既訖，从此閻摩娑罗樹中而出。天众出已，帝释還閉娑罗樹門。帝释既出，见餘天众放逸遊戲以自娛樂，受五欲樂。

「尔时，天王见此事已，心生憐愍而说頌曰：

「『畜生杂形類，为放逸所誑，若食若受欲，貪心常愛樂。本行於善业，天中食報尽，如是放逸人，命終何所趣？放逸怨自壞，业風之所吹，猶如樹倾倒，墮於诸道中。百千那由他，天中受生死，而不起厭离，不生憂怖心。』

「尔时，帝释说此偈已，至诸放逸天子众中，诸天子等，心生敬重供養恭敬。时天帝释为攝其心，与此天子遊戲种种園林之中，不入閻摩娑罗樹間，诸園林中遊戲受樂。时天帝释与其眷屬诸天大众詣善法堂。閻摩娑罗所住诸天，受天之樂，乃至愛善业尽，命終還退，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受第一樂，主大園林，常受安樂。以餘业故，生摩罗耶國，主栴檀林，大富豐樂。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十五地，名速行地。众生何业而生彼天？见：有众生行於善业，其心質直离於諂曲，不恼众生，信於果報，行正见业，大修布施，大富饒財。见有众生入於大海以求財宝，以大船舫施此商人。诸商人等，得此船舫，多獲財宝，持用布施，修诸福业。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其報。云何不盜？若行道路，有诸賊軍破壞村柵，或畏官軍逃避村柵入此村中，乃至不取糠秸草葉，信业果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生蚰蜒之類，終不故殺，心不念殺。若有众生造作罝罗罟網、機撥坑陷，殺诸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等种种善业。是持戒人不殺不盜，憶念善业皆得成就。若有所作，一切天众皆共讚善，顏色清净，诸天供養，是則名曰现业果報。

「是善业人从此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善业故第一庄严，一切众生不能分別，如是天处甚可愛樂。天子既生，其身光明，受第一樂，身无骨肉亦无垢汗，无有怨敵亦无怖畏，无所追求，离於嫉妬，无不愛樂，无病怖畏唯除退时，无有王怖，心多放逸。遍见诸地皆可愛樂，五欲自娛，无量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄楯，种种樹林蓮花林池七宝所成，鵝鴨鴛鴦以为庄严，出於种种微妙音声。山谷之中多饒众鳥，須彌山峯七宝庄严，蓮花池中金銀真珠以为底沙，种种宝樹如日光明，金毘琉璃以为樹枝，众花庄严，无量众蜂以为严飾。須彌山窟，第一众宝以为庄严。其地柔軟。七宝高峯，其高峯中众华妙香周匝严飾，隨念而生。復有異处燈樹庄严，如意之樹百千光明庄严奇特，百千天女以为圍遶，歌众妙音共相娛樂。如是天众，隨所觸见皆受快樂，耳闻众音心皆愛樂。若闻诸香，无量功德皆悉具足。若以身觸无不愛樂。隨心所念一切皆得，无有因缘能奪其樂。如是天子，百千天女而为圍遶，共餘天众往詣山峯。其峯名曰一切勢力，一切皆是如意之樹庄严山峯，流泉河池生众蓮花以为庄严，无量百千天众圍繞，毘琉璃宝以为樹枝遍覆其上，百千重閣以为庄严，无量众鳥出妙音声。以善业故，此山峯中成就如是种种诸樂，善业为本，非无因生亦非他作。此人受報，非自在天欢喜故与。

「尔时，天子上此山峯，见诸天子无量百千光明悉等，与己无異。於此峯中，与诸天子天女作众伎樂，出妙音声，娛樂受樂。此诸天众其身光明、色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，众蓮花鬘以为庄严，闻众歌音心生愛樂，皆服天衣，无有線縷经緯之別。如是诸天，其身皆悉具足光明。

「尔时，天子昇山峯已，见诸地界各各差別，见诸河流光明之轮。以善业故，於此天中住於二处。种种清净庄严之地，众樂成就，如前所说。何故名曰速行地耶？如此天众有大勢力。若诸天众与阿修罗斗，能於人中一眴目間，打阿修罗還至本处三十三天，故名速行。以前业故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多獲珍宝，布施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善业故，久受天樂。善业既尽，五衰相现，身体汗流，身光卒滅如燈油尽，一切诸根亦復如是。於五欲中悉无樂味，见餘天众即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是时天子见其天女，背已趣他，生二种苦：一者妬嫉苦；二者愛別离苦。此二种苦，自燒其心过於猛火。若於先世有偷盜业，尔时自见诸天女等，奪其所著庄严之具奉餘天子。若於先世有妄語业，诸天女等闻其所说，生顛倒解，謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀，臨命終时，其心迷亂失於正念。为如是等二倍悔熱之所恼亂，墮於地獄。若於先世有殺生业，寿命短促，速疾命終。若於先世有邪婬业，见诸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五种缺故，业網所縛，受如业報。若行放逸，死王所牽。如是一切缺漏持戒，为生天故而持禁戒，无常速壞，尔时則为业繩所縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。

「如是观天无常之樂，如目所见，初虽有愛，畢归磨滅，动壞无常如電不住，观於一切诸欲过惡，而说頌曰：

「『飲於放逸酒，诸天嗜癡飲，退墮於地獄，大猛火圍繞。初染於愛欲，瞋恚熱恼心，癡心所迷惑，但空无有實。为伎樂音声，虛妄所誑惑，不觉退沒苦，畢竟不可免。见诸天女时，令天心转變，畢竟当捨离，退墮於異趣。观诸女人性，不离於女人，富樂則親近，衰變則捨离。如野鹿信遊，信欲亦如是，後若得衰變，心輕而捨之。不念恩敬養，亦不念親友，若遭衰變时，即捨不復念。猶如众蜜蜂，捨於萎變花，女人亦如是，衰至則捨离。不观善愛心，輕躁念愛欲，女人性如是，如蜜杂毒藥。惑慾致愚癡，巧辭增癡惑，女人难可信，智者所遠离；女色誑天人，悉令心迷惑，至於未来世，不能少利益。天人及夜叉、龍阿修罗等，罗刹毘舍遮，皆为女幻誑。如是诸欲樂，从於境界生，臨至命終时，诸樂皆亡失。一切诸天众，園林而庄严，为死繩所縛，欲繫而將去。欲樂不能救，何用诸婇女？溥天诸世間，死王悉將去。』

「如是比丘观诸天子退沒相已，生慈悲心，厭离欲境。如是天子自业所資，隨其至处，业繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂，馳诸境界如人乘馬，遊戲一切園林之中受放逸樂，乃至愛善业尽，命終還退，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常生樂处，第一富樂，多饒財宝，或为國王或为大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，无有疲惓。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十六地名曰影照。众生何业而生彼天？若有众生能總护持七种之戒，得相似果，以思修心正见相應，不殺不盜，善持禁戒。是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，离於偷盜。若其住止近於海側他攝之地，海潮所出珂貝魚蜯，如是种种一切众物，不以盜心取此诸物。此善业人信於未来，畏业果報，非为王法，是名不盜。云何不殺生？是善业人信於未来，畏业果報，善思直心，不恼众生，离惡知識，以求樂故不殺众生。或遊河中或行山谷，其人为於影鬼所執，寧捨自身，不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命，虽知方便而不殘害。若单都鬼，知殺方便，守戒不为。或以水照、或以鏡照、或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命，不殺众生。是善业人身壞命終生三十三天影照之地。生彼天已，以善业故，其身光明，五樂音声，受第一樂，众樂具足。於須彌地遊戲娛樂，与千天女以为圍遶，閻浮檀金以为其地，間錯庄严。復於閻浮檀金山峯之中遊戲受樂，如意之樹，隨心所念悉从樹生，如是久时与诸眷屬受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以为樹林，庄严園苑。金樹銀葉，青毘琉璃以为其果；銀樹金葉，毘琉璃果以为庄严。外影林中，既遊戲已，復詣異处，漸次遊观，孔雀众鳥七宝杂色，种种廁填庄严其身。天子见已，入彼林中，与孔雀诸鳥互共遊戲。时孔雀鳥见天子来，出於种种美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是时天子作如是念：『我今当乘此孔雀鳥与诸天女遊戲山峯，处处遊观。』以善业故，隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化为大身，有大色力，端正庄严殊特转胜。尔时，天子与诸天女乘此孔雀，於須彌山处处山峯，隨心所念悉往观察，一一花池、一一山峯，如是一切山峯花池皆遍瞻視。

「尔时，四大天王——护世界者——欲至三十三天说閻浮提法以非法。是时天子於虛空中，路逢护世四大天王，而问之言：『汝等相隨从何所来？』尔时，护世答天子曰：『我从第一善业可愛处来，其处多有蓮花園林河池，具足种种庄严，而从彼来，欲詣三十三天，向释迦天王说閻浮提法以非法。』尔时，天子闻於护世四大天王说是語已，生希有心，乘於众宝大力孔雀，隨念而行无所障礙，从天来下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍观一切閻浮提中園林花池、河流泉源、村營城邑，具足观之。閻浮提中诸婆罗門、邪见外道、诸相師等，见此相已，作如是说：『是八臂天乘伽樓罗金翅鳥王从天来下，向閻浮提，观於世間。』但作如是妄分別说。復有邪见異道、诸婆罗門作如是说：『此是摩醯首罗自在天子，名鳩摩罗童子之天，乘於孔雀从天来下，向閻浮提，擁护世間。』復有邪见異道、诸婆罗門作如是说：『摩醯首罗乘於白牛，造作世間，能壞世間名为作者，能作世間。』如是邪见外道、诸婆罗門种种分別、种种讚歎，造作诸論，非實见實。如是一切诸婆罗門破壞正法，第一愚癡，亦教他人令其邪见。

「尔时，天子既观察已，還於天宮。如是外道以愚癡心，不實说實，不如實见。於劫初时，此天来下，外道见已，不如實知。如是邪见外道诸婆罗門自生分別，转为他说，如是外道不如實见。尔时，天子既至天宮，向餘天众说如是言：『我至閻浮提见其國界，其地平正，園林花池柔軟可愛。』时诸天子闻其所说，或乘白象或乘孔雀，种种騎乘，或身乘空，悉遍观察須彌山已，次第而下至閻浮提。或於河池山林靜处，暫下止住，令诸外道、婆罗門等，皆名此处为福德地，在此地中，苦行持戒，謂福德处。如是虛妄次第相傳，闻之心著，謂有真實。

「尔时，天子初下之时，有婆罗門见此天子，自生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首罗；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鳩摩罗童子天。各生分別：此是梵王所住之地；此是摩醯首罗、自在天王所攝之地；此是八臂天王所攝之地；此是鳩摩罗童子天所攝之地。既分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗，或自说因、自说譬喻，种种邪见。既自邪见，復以邪见转教他人，餘人闻已，展转相教。如是次第，非如實见。