正法念处经卷第十三

正法念处经

正法念处经卷第十三

地獄品之九

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名雨縷鬘抖擻之处，是彼地獄第十一处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪婬，所謂：侵近善比丘尼，或时荒亂，國土不安，於比丘尼正行持戒而是童女，因时不安，強逼侵犯，污其净行。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生雨縷鬘抖擻之处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，謂：於彼处，復有无量金刚利刀以为刀網，处处遍覆，隨所回转，身动則割，遍体普割，如是刀網金刚刃縷羂縛罪人，如此間蠅在毛綿中，彼处罪人在彼網中生而復死，死而復生。閻魔罗人以焰鐵箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金刚網縛、焰箭所射，受極堅鞕第一苦恼，唱声呻喚悲号啼哭，受大苦恼，普身破壞，一切堅縛。若彼罪人得脫彼处，惡业因缘所受苦極，处处馳走，復入熾燃普火炭聚，身体消洋，燒身唱喚，孤独无伴。遠见大門，門有光明，疾走往赴。既到彼已，復有大蟒，毒乃甚熾，入其口中，彼地獄人於彼內燒，不能唱喚。如是业蟒，如彼惡业如是回转，彼地獄人一切身分碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎壞，如是无量百千萬亿阿僧祇歲，在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，处处馳走，而復更见閻魔罗人来取其身，以利鐵刀一切身分遍切遍割，如膾鱯魚。如是无量百千年歲亦不可数，常一切时受大苦恼，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽得脫已，於五百世生於餓鬼、畜生之中。彼处脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，貧窮常病，身体色惡，身体常有惡瘡毒瘡，恒受苦恼。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄。復有何处？彼见闻知：復有異处名发愧烏，是彼地獄第十二处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪婬：或因酒醉、或復欲盛，婬姊、婬妹。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄发愧烏处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：墮在熱焰銅爐，身則消洋，還復和合，而更消洋於彼爐中，生已復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔罗人兩韛吹之，爐火、罪人不可分別，如是无量百千年歲爐中煮之，如此人中煮金无異，如是如是彼地獄中如是燒煮。惡业行人若得脫彼爐中惡业出彼銅爐，閻魔罗人置鐵鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵塊，如是打时，打則命終，舉椎還活。彼地獄人於一切时，常被燒煮年歲无数。若脫彼处，閻魔罗人置之鼓中，既置鼓中，以惡业故，鼓出畏声，闻則心破，散已更生，生已復散，彼人如是死已復活，活已復死。乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处，於六百世生畜生中。若生人中同业之处，心常驚恐，如野鹿等心驚不安，常畏官人橫抂繫縛，寿命極短，心初不安。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名悲苦吼，是彼地獄第十三处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、[＊]邪行、飲酒、妄語及邪见等，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪婬，所謂：有人於女姊妹，在齋会中见惡邪法，而共行欲。从婆罗門闻是邪法：『女若憶男，而男不取，則得大罪。』彼婆罗門作如是計：『若不尔者，破法得罪。』如是邪闻惡法所誑，而行邪行。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄悲苦吼处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：彼处閻魔罗人，熱焰鐵杵極勢搗築，遍身破壞，体无完处如米豆許，遍身是瘡，彼人身分一切是瘡，普受熱苦，孤独无伴，受堅鞕苦，年歲久遠，无有算数。若业因尽，得脫如是熱焰鐵杵，处处馳走，復入鐵地。其鐵焰燃，入已則墮，受大苦恼，唱声吼喚。復见大林相去不遠，色如青云、普林寂靜、饒鳥音声，去其不遠有大池水清净可愛。彼地獄人起如是意：『彼是第一寂靜樹林、清净池水，我於彼处應得安樂。』望救望归走向樹林，焰火集聚、熱焰鐵地，罪人在中，见彼樹林相去不遠，多有众鳥，彼地獄人馳走向林望有安樂、望救望归。彼人如是極受大苦乃到樹林，一切所见与本见異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼处大口惡龍，龍有千頭其眼焰燃，惡毒甚熾，皆是向者所见之樹；向者所闻众鳥声音，今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之声；向者遠闻謂是众鳥，如是惡龍取地獄人而噉食之，与种种苦。如是罪人受大苦恼，唱声大喚。彼龍焰口如是食已，於龍口中而復還活，自业所作，在龍口中死而復活，活而復死，如是常食，年歲甚多无有算数，食已復生，食已復生。若於口中业尽得脫，熱渴甚急，復见池水在於異处，疾走而往。彼处池水，闇火遍覆滿彼池中，地獄熾火深一由旬，彼地獄人到已入中，入則沈沒受極苦恼，自业相似，餘业非喻，所受苦恼无異相似。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处，於七百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼处，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，貧窮多病，为他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名大悲处，是彼地獄第十四处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪见等，樂行多作，业及果報如前所说。復有善人，从他人邊读诵经論，或復从其闻有经論，彼人多欲婬其妻妾，教師等婦而實貞良，誘誑行婬，常向人说：『彼是我母。』以教師婦，母相似故，癡心違信，如是行欲。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生大悲处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：彼处有熱鐵床，床有利刀状如磨齿，罪人在中恒常急磨，一切身分皮肉筋脈、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨，悲号啼哭，餘地獄人既闻其声，生大苦恼，於自身苦不復觉知。虽如是磨而常不死，如是无量百千年歲磨而常活，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。於六千世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼处，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，或胎中死、或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者；隨其所生，诸根不具。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名无非闇，是彼地獄第十五处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见，樂行多作，业及果報如前所说。又復有人婬自子妻，彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄无非闇处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者：彼处鐵地焰燃熱沸，閻魔罗人執地獄人，在彼熱地上下翻覆，令彼罪人迭互在上、迭互在下百到千到，和集同煮合为一塊，不容毛頭，彼此如是合为一塊。閻魔罗人以杵搗築，復作異塊，密於前塊，如是細搗，細密和合不可分別。如是无量百千年歲受堅鞕苦，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处，於九百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼处，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，貧窮常疾，常为怨對之所破壞，生惡國土、海中夷人，一切人中最为鄙劣又不長命。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名木转处，是彼地獄第十六处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪见等，樂行多作，业及果報如前所说。又復有人，他救其命，有於病等臨欲命尽为他所救，或被殺者为他所救，彼則有恩而不識恩，反婬其妻。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生木转处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者：彼处有河名大叫喚，在彼河中熱白鑞汁，燒煮漂流无量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮，彼地獄人同在其中为河所漂，以急漂故，頭在下入，入中則沈，与餘罪人翻覆相壓，不可分別。如是上下地獄以壓罪人在下，熱沸白鑞燒煮唱喚，受无間苦。彼地獄人如是受苦，以惡业故，而復更有魔竭大魚食其身分，食已復生。彼木转处受大苦恼，如是受苦，时節久遠，自惡业故如是受苦。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处，於五百世生於餓鬼、畜生之中。既得脫已，若生人中同业之处，一切女人之所憎賤，於自父母兄弟、妻子悉皆嫌惡，五百世中不能行欲。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大焦熱之大地獄唯有如是十六別处，更不见有第十七处，普观一切唯十六处，此大極惡極大焦熱極大地獄如是无邊。此自业果，地獄中受，燒煮罪人受大苦恼，如业相似，非異人作異人受苦，自作不失，不作不得。如自作业，相似得果，自作业生。众生如是，如业所作，自业所得若善、不善，如业得果。彼比丘如是思惟地獄果報、地獄行业，既思惟已，厭离生死，不见有樂、不见有常、不见有我、不见有净，如是唯见一切生死皆悉无常、苦、空、无我。如是见已，离一切欲，离於欲結、离於欲行、离於欲意、离於欲因，见欲过惡，转復增上更生怖畏。如是正攝身、口、意行，三业胜行，魔不得便，不繫屬魔。彼如是修，緩於生死，惡相續鎖破壞离散。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——作如是意：『彼比丘甚为希有，有增上力，得十一地。』彼地夜叉见彼比丘不惓精進，有增上力，心生欢喜，转復上闻虛空夜叉，虛空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至向大梵天，如是说言：『閻浮提中某國某村某善男子，如是种姓名字某甲，剃除须发被服法衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜欲愛心共住，於烦恼蛇不生喜樂、见他苦恼，則於世間一切生死深生厭离。』彼梵身天闻已欢喜，说如是言：『魔分損減，正法朋長。』彼修行者以天眼观见彼比丘，如是已得第十一地，见於正道，如是諦见知业報法，諦见身业、口业、意业。

「诸比丘！如是三种微細身业、口业、意业分分細知，若天世間、若魔世間、若梵世間、若沙門界、婆罗門界，如是天人不能如是分分細知，何況外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知？唯我能知，及我弟子若从我闻能如是知，微細三业分細分細如是皆知。汝等比丘，若有餘人、若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者，汝如是答；若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦，心則迷沒，不能答汝。何以故？诸比丘！一切生死所攝众生，非其所行、非境界故，彼人麁知，不能正知，忽知、垢知、微劣少知彼三种业身、口、意业。彼人所说，为他破壞，不能斷绝生老病死、憂悲啼哭一切苦恼，不證圣法、不到涅槃，非究竟道、非寂靜法、非安樂法、非生天道，彼人思惟三种业道身、口、意业，唯有慢心。诸比丘！彼外道遮罗迦波利婆阇迦，自意欢喜，心不思惟诸过功德，彼人如是此三种业身业、口业、意业大惡。彼人於我无少相似，譬如涅槃之与生死，乃至无有少分相似；理相玄遠，彼知三业，我知三业，无少相似。诸比丘！汝等應知彼外道问，唯有言語，佛有正道寂滅涅槃，一切生死无常敗壞皆苦无樂。诸比丘！應如是知：无有物常、无物不动、无物不變、无物不異。诸比丘！彼修行者见彼比丘，如是身业、口业、意业种种諦见，趣涅槃城。

「又復观察：云何彼比丘得十二地？彼修行者如是观察，见彼比丘不惓精進，復更諦观惡业因果七大地獄并及別处，如业報法，諦观察已，彼见闻知：又復更有最大地獄，名曰阿鼻。七大地獄并及別处以为一分，阿鼻地獄一千倍胜。众生何业生彼地獄？彼见闻知：若人重心殺母、殺父，復有惡心出佛身血、破和合僧、殺阿罗汉。彼人以是惡业因缘，則生阿鼻大地獄中，经一劫住。若減劫住，业既平等而減劫住，以劫中間造作惡业墮阿鼻故，彼人減劫，阿鼻燒煮。何以故？时節已过，不可令回，是故於彼減劫燒煮，苦恼堅鞕，以多惡业少时受故。如是造作阿鼻之业，有悲堅心、軟中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻业，若重心作，彼受胜苦。一切作业及业果報，一切皆是心心数法，皆心自在、皆心和合、心隨順行，復有六結繫縛众生，若心寂靜，众生解脫。如彼次第，在於阿鼻地獄之中，苦因缘故，所受苦恼身有軟麁，若五逆人於地獄中其身長大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。

「又彼比丘观察阿鼻大地獄处，此名毛起最大地獄凡有幾处？彼见闻知：普此地獄有十六处，何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名无彼岸常受苦恼；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢见畏；九名身洋受苦；十名兩山聚；十一名閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名臭气覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六別处。

「又彼比丘如是观察人欲死时，乃至中有，云何阿鼻地獄行人此中受苦，復生苦处？彼见：众生貪欲、瞋恚、愚癡所覆，造作惡业，成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄：惡业行人有为生天故，以大火燒殺其母。又復有人高山嶮岸推母令墮，如是殺母。又復有人置母水中，如是殺母。又復有人餓殺其母。惡道癡人，惡闻所誑是故殺母。貪心悕天，如是殺母。或有餓殺，或在山上、嶮处推殺，或火燒殺、或水中殺，为得天故，彼人愛天，而殺自母。有以瞋心毒等而殺，有輕心故、心因缘故、心自在故，是故殺母，如是殺父，以三毒过故如是殺。或復有人以癡心故，不知如来是大福田，生瞋惡心，出其身血。如是破僧、殺阿罗汉，以多瞋故。彼人如是一切因缘、一切作业皆悉遠离，生於阿鼻大地獄中。彼惡业人臨欲死时，有人即身阿鼻地獄大火已生，或復有人臨欲死时，及中有中彼中間生，得阿鼻苦。彼如是等，隨於何时造作阿鼻地獄惡业，即时燒燃一切善业，所有出家決定受业、解脫分业一切燒燃，不得受戒。如是燒已，不善惡业燒彼人身。过去久遠所作胜业，以作五逆，彼如是业決定不受。何处決定？地獄決定能令命短，若百年命，二十年尽，思念所求皆不可得，譬如下种在於醎地。彼惡业人如是乃至自隨身天即时捨去，一切所作不得果利，诸根頑鈍，於境界中数见惡夢，常得一切不饒益事，所有妻子及奴婢等皆悉捨去，常患飢渴，若遇美食不得本味，声已破壞，一切惡觸面色甚惡，心常驚恐，人中鄙劣，一切诸親兄弟等众无惡因缘而生驚畏，一切世界处处见煙。此人身中诸界不調，遠见惡色，洗浴速乾，身恒患熱、喜患黃病、口常醎苦；床敷虽軟，得堅惡觸；吹笛打鼓琵琶等声，闻之猶惡，況餘鄙声。又復彼人鼻識破壞，於好香物嗅則惡臭，一切身分皆悉臭爛，一切发毛墮落不堅，齿色變壞、手足破裂，一切算数尽皆忘失；天常怖嚇，夢則心驚，以心驚故，常瘦不肥；若以好花置頭及身，則速萎乾；衣裳健破，喜生垢秽，澡浴浣衣而速有垢；於道中行，无因缘倒，既倒地已，壞身作瘡，於其身体瘡更多出，而復难差；臥睡咽乾，常喜多飲；城邑聚落實自饒人，而见皆空；不睹日月星宿實色；微軟風来，觉有堅觸，如鐵觸身；如欲近火，身則被燒，兩重熱觸；於月觉溫，於極冷水亦觉其煖；極好樹林，见为惡处；先时所闻可愛鳥声，闻如野干；见一切人如塚无異，常一切时闻不喜声；虽復飲酒，心亦不喜；不曾作惡而得罪罰；於大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人，诸天捨离，常得一切不饒益事。彼人身色如被燒林，一切世人憎而不愛。

「彼惡业人於现在世先有如是阿鼻之相，次死相现：白日见月，夜中见日，不见自影，无有因缘而闻惡声，鼻則㿲(去奇)倒，发毛相著，身得熱等必死之病，普身蒸熱，四百四病，唯见四百普身逼恼，如在火坑而被燒煮，八十种虫在其身体，一切身脈筋皮脂肉皆悉遍有，八十种風吹殺彼虫，謂八十种虫，八十風所殺。何等八十？一名毛虫，毛过風殺；二名黑口虫，隨时風殺；三名无力虫，夢见亂風殺；四名大力作虫，不忍風殺；五名迷作虫，虫色字作風殺；六名火色作虫，味押風殺；七名滑虫，鐵过風殺；八名河漂虫，糞屎上風殺；九名跳虫，糞門行風殺；十名分別见虫，憶念过風殺；十一名惡臭虫，皮过風殺；十二名骨生虫，味过風殺；十三名赤口虫，脈过風殺；十四名針刺虫，欲过風殺；十五名脈行食虫，骨过風殺；十六名必波罗虫，食力風殺；十七名堅口虫，特牛風殺；十八名无毛虫，垢作風殺；十九名針口虫，濕过風殺；二十名胃穿破虫，屎多过風殺；二十一名不行虫，食和合風殺；二十二名屎散虫，齿破風殺；二十三名三節虫，喉集風殺；二十四名腸破虫，下行風殺；二十五名塞脹虫，上行風殺；二十六名金虫，三廂風殺；二十七名糞門熟虫，節節行風殺；二十八名皮作虫，心过風殺；二十九名脂嘴虫，散亂風殺；三十名和集虫，開合風殺；三十一名惡臭虫，送閉風殺；三十二名五風共未虫，藏集風殺；三十三名築築虫，藏散風殺；三十四名藏华虫，行去来住走作風殺。次名大諂虫、蛇虫、黑虫、大食虫、煖行虫、眼耳、鼻虫，身風所殺；次名舐骨虫、瞻过風殺；次名黑足虫，冷沫过風殺；次名密割虫，髓过風殺；次名腦虫，依爪風殺；次名髑髏行虫，依足一廂風殺；次名頭骨行虫，不觉作風殺；次名烦恼与虫，破壞風殺；次名耳行虫，行劈風殺；次名家旋身虫，塊过風殺；次名脂遍行虫，破髀風殺；次名涎灑虫，破節風殺；次名齧齿骨虫，髀破不觉風殺；次名涎食虫，力爛風殺；次名唾冷沫虫，筋推柱風殺；次名吐虫，十和漂內行旋風殺；次名密醉虫，密亂風殺；次名六味悕望虫，毛爪屎壞風殺；次名抒气虫，精出風殺；次名增味虫，破壞作風殺；次名夢悕望虫，寬柱風殺；次名毛生虫，乾屎作風殺；次名善味虫，一廂縛風殺；次名虫母虫，六鷲風殺；次名毛光虫，一切身分作風殺；次名毛食虫，健壞風殺；次名習習虫，一切动身分風殺；次名酢虫，熱作風殺；次名瘡生虫，和集風殺；次名粥粥虫，下上風殺；次名筋閉虫，命風所殺，若人命風并屎出时，彼人即死；次名脈动虫，閉風所殺。

「一切众生臨欲死时，如是等虫、如是等風，不相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人，顛倒惡业，如是下上顛倒風吹。彼惡业故，作大力風，遍吹其身。此如是等八十种風殺八十种虫，如相應殺、如顛倒殺。有風名为必波罗針，能令一切身分乾燥，如以機關用壓甘蔗，一切血乾、一切脈閉、一切筋斷、一切髓洋，受大苦恼。惡业行人阿鼻之人臨欲死时，彼虫欲死則见有色，阿鼻之人见地獄相，如见屋舍黑幕所覆，一廂火起，次第周遍，黑幕屋內一切焰燃。彼人如是见屋燃已，驚怖戰恐皺面呻喚，兩手亂动、眼转涎出、齧齿作声、兩唇相觸。彼人更復见第二色大黑闇聚，转復驚恐，多饒師子虎豹、熊羆及蛇蟒等，極生怖畏。大高山上欲墮嶮岸，屎污床敷，畏墮彼山，申手向上，诸親见已，皆言此人手摩虛空。如是病人见彼山林巖崖窟穴，多饒柳樹，火焰熾燃，欲墮其上，心生驚怖踧声唱喚，復更失糞，眼目动转恐怖皺面，眼中淚出遍身毛起，如棘刺針卵縮却入，口中涎出。

「然後此人四大怒盛，四者所謂：地界、水界、火界、風界。地界瞋怒：一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，如壓沙摶，一切身骨、身分脈道斷绝散壞，普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故尔。以惡业故，水界瞋怒：咽喉不利、抒气欲死、筋肉皆緩，见大水漂流入眼耳。火界瞋怒：自见其身在大屋中而被燒燃，受大苦恼，一切身分受堅鞕苦，以受苦故呻喚回转，手足亂动、頭不暫住。風界瞋怒：有堅澁觸，种种輕冷，一切身分堅鞕閉塞，种种能吹，輕者上去如昇虛空，墮大嶮岸，冷能攣縮一切筋卷。彼人四大，臨欲死时四大力盛，如是四大毒蛇瞋怒，受如是等种种苦恼，彼苦恼者无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞，如水沫塊水漂燒等，受第一苦，把挽臥敷，手摩虛空。现在心滅，中有心生，如在山顶，放身墮地，既离山顶，无所攀捉，空中转行。彼人如是生在中有，如印相似，中有心生於彼則见惡面手足猪象驢馬、熊羆虎豹、師子蛇蟒、野干狗犬之屬，閻魔罗人手捉种种可畏器仗，打其身体。[＊]唯罪人见，餘人不见。如是见故，極皺面眼如油漸尽，然亦漸滅。彼惡业人如是死滅，中有色生，不见不對，其身猶如八歲小兒，即死即倒。即於倒时，閻魔罗人之所執持焰燃鐵羂，繫縛其咽，反束兩手，東西南北四维上下，见火焰燃。见彼火中种种惡面閻魔罗人火中沸熱，手執种种可畏器仗而打其身。彼人既见反縛其臂，極大怖畏，閻魔罗人呵責罪人，既呵責已，將向南廂，懊恼啼哭，而说偈言：

「『我离世間命，如癡无伴行，惡人將我去，周匝饒惡人。一切唯火焰，遍空无中間，四方及四维，地界无空处。去处不自在，彼处不可知，曠野漂我去，无一切伴侶。无人见安慰，无救脫我苦，无力无自在，燒身極受苦。送我不自在，不知何处去，遍身一切处，皆以鐵繫縛。非物非知識、非妻亦非子，无人来救我，以嫌我惡故。失法无归救，苦恼破壞心，閻魔罗縛我，归救不可得。瞋我故如是，与我多急苦，何人是誰遣？遍縛我身体。我今如是见，行物不动物，如是一切处，大火悉充滿。一切地界处，惡人皆遍滿，我今无所归，孤独无同伴。在惡处闇中，入大火焰聚，我於虛空中，不见日月星。此一切顛倒，一切普闇覆，一切五根等，皆悉顛倒见。鉤我身一切，破裂受大苦，我无所归依，云何而得脫？增長苦恼聚，一切周匝人，念念增聚苦，身心皆受苦，苦恼逼我身，更无餘同伴。』

「閻魔罗人闻惡业人所说偈已，以瞋怒心，答自惡业所誑人曰：

「『汝前已作惡，後何用思量，前为癡所誑，今悔何所及？汝所作惡业，惡中之大惡，不善中不善，苦中之大苦。或劫或減劫，大火燒汝身，癡人已作惡，今何用生悔？非是天修罗、揵闼婆龍鬼，业羂所繫縛，无人能救汝。若人为业縛，被縛在地獄，送到不自在，一切因缘行。汝作惡中惡，此惡第一惡，造殺母惡业，此业已決定。若人本所生，父身分增長，彼父不自在，汝惡以刀殺。三界最为胜，一切过已离，一切縛解脫，汝於彼作惡。一切法之藏，能開解脫門，汝惡人破僧，彼果今此受。一切使已过，一切結已捨，癡人殺罗汉，彼果今此受。诸法中如火，破壞實語宝，汝常妄語说，彼果今此受。迭相破壞义，念念中憶念，汝作兩舌说，彼果如是受。如刀如火毒，惡中第一熱，汝常惡口说，彼果今此受。前後顛倒句，无义不相應，汝多綺語说，彼果今此受。众生无自在，常愛命怖畏，汝多殺众生，今受苦惡果。貪心陵他人，而取他財物，貪欲心故盜，今时果報熟。癡暗所覆故，復作第二惡，已作欲邪行，何故今生悔？於他物欲得，自多貪思惟，彼物不可得，今得如是果。汝已多多瞋，瞋猶多思惟，如是得地獄，何故今生悔？顛倒惡邪见，二业已破壞，汝以邪见心，令他住邪见。此等诸惡法，从身口意生，汝以癡心故，自作向他说。多多作惡已，決定不善行，今此处我執，何故心生悔？如於大海中，唯取一掬水，此苦如一掬，後苦如大海。若人作惡业，彼人不自愛，惡业地獄煮，不應念惡业。惡人见惡行，善人亦如是，惡行憎善人，如是生地獄。癡人則捨善，而入於不善，汝癡人捨宝，而取於石等。饒种种好法，佛宝等无量，汝既得人身，何故不樂法？常捨离惡人，常有善心意，求得於涅槃，外道不能得。初中後皆善，於法常生樂；初中後生苦，是惡业果報。如是常捨惡，攀缘於善行，捨惡业之人，生处常受樂。无始生死来，惡业数数燒，何故不疲倦，愚癡屬癡心？汝前惡业燒，後为大火燒，惡业地獄因，惡业人煮熟。闻说惡业果，心則應調伏，況作惡业已，如是燒煮苦。如是等无量，种种大苦恼，汝於須臾間，受如是苦恼。』

「閻魔罗使，如是呵責惡业行人。既呵[＊]責已，將向地獄極苦惡处，经无量时业羂所縛。彼人惡业，一切身分皆悉火燃，如樹內乾，多时被燒。去地獄門，道里不遠，彼地獄处，不可譬喻。」尔时，世尊而说偈言：

「四角有四門，广長分分处，燒煮不自在，地獄人多倒。

「去彼二萬五千由旬，闻彼地獄无量堅惡啼哭之声，堅苦无味，破壞可畏，无異相似。異地獄中生彼众生，彼人若闻一切地獄所有苦恼皆悉不憶，闻此則死，何況未生地獄之人？彼地獄人，人世間中作惡业已，於中有中种种苦覆，復闻彼声十倍悶绝。彼人如是苦恼无邊，身心苦恼，心更起亂如夢相似。彼人转復近阿鼻住，以惡业故，寒風所吹，地下水中，人不曾觸，彼处无日，彼風勢力过劫尽風。彼風極冷，形此中雪，如氷无異。彼处水上，冷風更冷，以惡业故風如利刀，此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人，彼人寒苦，色等诸阴受極苦恼，如是苦恼不可譬喻。如劫尽时七日出熱，更一千倍胜熱悕望，此取因缘，則有有分，即彼悕望，中有阴滅而生異阴，有受阴生。譬如第二三十三天，五、四、三、二、一由旬等，业力自在，相似生身，頭面在下、足在於上，臨欲墮时，大力火焰抖擻打壞，经二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之处。阿鼻地獄如是向下，在於中間未可往到。謂阿鼻者，阿鼻地獄欲界最下，从此欲界、色界上行，如是乃至阿迦尼吒，兩界已上更无有处。阿鼻地獄亦復如是，下更无处。墮彼处已，惡业力故，受極苦恼。如是阿鼻地獄之人，见大焦熱地獄罪人如见他化自在天处，相似不異。

「彼阿鼻獄多饒焰鬘，既生彼中先燒其頭，次燒其身，彼人如是頭身燒熱。今说少喻，如是焰鬘，須彌山王少时圍遶，并彼山王六萬眷屬，所有山河、陂池林樹皆能燒尽，唯地獄人久燒不死。今说少喻，譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧，即时燒尽。如是如是，一逆罪业，阿鼻之火能燒人身，四天下处众生及山、天、阿修罗、诸龍、山窟、洲林大海皆能燒燃。若人造作二逆惡业，能燒二海，如前说燒。若人造作三逆惡业，能燒三海；如是四业，能燒四海。彼身燒熱如鐵器燒，即於入时，更復轮山及大轮山，即於入时皆能燒尽。一切海畔所攝诸龍、大阿修罗、诸畜生众，復有善业四天下处、欲界六天，闻地獄气即皆消尽。何以故？以地獄人極大臭故。地獄臭气何故不来？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭气。彼惡臭气无異相似。

「以惡业故，地獄寬广。彼地獄中有焰嘴鳥，其嘴堅利、色白如氷，如是惡鳥於地獄中，一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復有異鳥火中而生、火中而行、火中而食，如是惡鳥食地獄人一切身肉，次破其骨；既破骨已，破肉飲血；彼飲血已，次飲其髓。彼地獄人唱喚悲号、啼哭悶绝。次復有鳥名火髻行，火所不燒，極大欢喜，破其頭已，先飲其血。次復有鳥名食髑髏，以火焰嘴破其髑髏而飲其腦。次復有鳥名为食舌，而食其舌及齿根肉，食已復生，新生柔軟如蓮华葉，如是復食，食已復生。次復有鳥名为拔齿，嘴如焰鉗，其鳥大力尽拔牙齿。次復有鳥名執咽喉，身甚微細，食其咽喉。次復有鳥名苦痛食，而食其肺。次復有鳥名食生藏，破其心已而飲其汁。次復有鳥名为脾聚，而食其脾。次復有鳥名腸內食，食其腸內。次復有鳥名喜背骨，破其背骨而飲其髓，飲已外出。次復有鳥名为脈藏，脈脈斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚。次復有鳥名为針孔，嘴利如針而飲其血。次復有鳥名骨中住，破其頰骨在內而食。次復有鳥名食肉皮，食其外皮。次復有鳥名为拔爪，拔一切甲。次復有鳥名为食脂，破其皮已而飲其脂。次復有鳥名为緩筋，破裂其筋，一切皆食。次復有鳥名为拔发，拔其发根。如是阿鼻地獄之处三千由旬，名惡鳥处，彼復更有異地獄人同共被食，如是无量百千年食，食已復生。彼人如是怖畏鳥食。

「阿鼻地獄一切苦網遮覆之处，既得脫已，望归望救，次復更入名墮嶮岸受苦之处。普彼地獄十一焰聚周匝圍遶，孤独无伴，业羂所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中行。一切地獄诸苦恼中，胜苦欲到，疾走往詣，名墮嶮岸受苦之处。下足則洋，舉足則生，生則更軟，其觸甚苦，堅利苦恼，極大怖畏。如是怖畏，皺面喎口，手足身分一切消洋，然後次第到彼嶮岸。彼人彼处，墮於嶮岸，以惡业故，作風舉之，三千由旬，下未到地，雕鷲烏狗獯狐食之，風復更舉。彼惡風觸如火如刀，舉令在上，更復食之，如是上下，乃过无量百千年歲。

「若离彼处，更復走向旋转印孔地獄之处，到彼处已，在下則有千輻轮生，轮金刚軸，焰利速转。彼地獄人即於到时，其轮疾转，一轮破身、一轮破頭，於彼破处熱焰脂出，兩眼消洋。復有二轮转在兩肩，破兩肩骨，一切消洋。於其兩手各有一轮，其轮疾转猶如攢火，火生於手。有二种火：一是轮火，一是攢火。肉中出火，如是鐵轮焰燃疾转，彼人身骨一切碎壞，疾转破碎令如沙摶。又復背上火轮千輻，速疾而转，从於背骨乃至跨骨到人根处。復有鐵鎖兩頭繫柱，罪人在上，推令来去，次第摽之，入於熟藏，復入生藏，破生藏已，次斷其腸。又令大坐，髀上轮生，疾转破髀。內踝轮生，破骨髓出，足下鐵鉤破其兩足，受大苦恼。惡业行人如是无量百千年歲，受阿鼻苦，堅鞕惡苦，不可忍耐，自业所作。

「若离彼处受惡苦恼，望归望救疾走異处。彼既走已，见有大山，走赴彼山，多有異虫，虫身焰燃滿彼山中。彼地獄人入黑虫处，彼黑虫身其觸如焰，如是黑虫食彼罪人，分分分散碎壞如尘，苦恼唱喚。以唱喚故，焰燃黑虫即入其口，从咽喉等乃至熟藏入已而食，彼人極受堅惡苦恼。若彼罪人造作惡业，五逆阿鼻、十不善业，和合业同，相似受果，如是无量百千年歲，黑虫所食受大苦恼。

「若离彼处，復见食肉畜生之林，多饒惡狗、野干師子、熊羆虎等，疾走往趣。既到彼已，为诸惡獸分分分張而噉食之，破頭食腦。有食咽者，有食頭者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食腸者、食腸根者、食大腸者、食小腸者、食熟藏者、食生藏者，有食髀者，有食踹者、食足趺者，彼人如是食已復生，初生軟嫰，以軟嫩故，更食苦重，食已肉生。又多殺生作集惡业，受惡果故。彼地獄人如是无量百千年歲，彼地獄处受惡业果，惡业惡果无異相似，不可譬喻。