正法念处经卷第五十八

正法念处经

正法念处经卷第五十八

[＊]观天品[＊]之三十七(夜摩天之二十三)

「尔时，夜摩天王告天众曰：『汝今何故不於園林华池、无量众宝庄严山峯歌舞戲笑？』天王如是观诸天众，为生厭离不厭离耶？时诸天众闻夜摩天王说此語已，白天王言：『当於何处園林七宝山峯之中而有樂处？我见无量生死衰恼，无量差別，不可堪忍。我自目见一切诸欲皆悉无常，後皆致苦。此欲无常不住，不久敗壞无堅无樂。』

「尔时，夜摩天王闻天众说，而告之曰：『汝今当知！一切欲樂後皆致苦。』时诸天众白天王言：『我今已解，欲为大苦。』

「时，夜摩天王告诸天众：『我能宣说一切生死无量诸苦，今当为汝略说少分，令亿千劫不復放逸，常行人天二种善道。若斷放逸，是为智慧。若放逸缘来，即應遠离。若不为放逸之所使役，則不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「復告天众：『今当为汝说三惡道、二种善道。二善道者，天之与人。三惡道者，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是五道大勢力苦，我能宣说，不可广说，今当略说。以要言之，於天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所攝。一者中阴苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎会苦；六者愛別离苦；七者寒熱等苦；八者病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者近惡知識苦；十二者妻子親里衰恼苦；十三者飢渴苦；十四者为他輕毀苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘众苦，於生死中不可堪忍。於有为中，无有少樂，一切无常、一切皆尽、一切敗壞。

「『初生中阴，識如香气，有何等苦？业風所吹，非肉眼见，天眼所见而无所礙。若生人中，生种姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香气中阴亦得如是之食。若欲生於貧窮种姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。少布施故，不得胜報。是名人中生，初中阴苦。

「『復次，第二苦：若生胎中，以业烦恼因缘故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味入其脐中，令胎中子身羸惡色，气力劣弱。母疲極故，子於胎中則受大苦，转向兩脇，走避苦恼。母食冷熱則受痛苦，无力无救，不能叫喚。沒屎尿中，受无量苦。是为善道人中第二大苦，何況地獄、餓鬼、畜生。

「『復次，第三苦：从胎出生，胎藏逼迫猶如壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫亦復如是，是为大苦。復次以初生时，其身柔軟如生酥摶，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻產，以手捉之。其手堅澁，皴裂劈坼，厭惡蹙面，指甲長利，面目醜惡。以手捉之，猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身体細軟，母人觸之，得大苦恼。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小单薄，止於草蓐。寒时大冷，受大寒苦；熱則大熱，猶如火燒。以本布施不清净故，受斯苦恼。从胎而出，受大苦恼。復以不净布施因缘，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色，唯筋皮骨以为其身。飢渴病故，身体无力，若无所食噉，从他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄。依他而食，辛苦繼命，如是乏食，令身苦恼。以本所行不善施故，乃至命尽，常不充足。以乏食故，常受苦恼。

「『復次，第四苦恼：以悕望食而得苦恼，飢餓所恼，或作盜賊，作诸惡业、作无利益或作勇健，因致失命或次死苦。诸苦之重，所謂飢渴。』

「尔时，夜摩天王牟修樓陀为诸天众，以偈頌曰：

「『生死大苦恼，无与飢渴等，众生以飢苦，作诸不善业。从自身起火，故名飢渴苦，飢渴燒三处，如劫火燒林。世間大焰火，不能至後世，飢渴火难斷，至於百千劫。愚人造不善，行於嶮惡道，皆为飲食故，智者如是说。飢渴有大力，过於大猛火，一切三界中，以食因缘转。若於人世間，有种种財物，一切以食故，成就三有海。』

「如是夜摩天王牟修樓陀为诸天说：『復次天众於人世間有第五苦，謂怨憎会有六种苦。何等为六？謂眼见怨等，心不愛樂、心不憐愍。见其身色，心意恼亂，於心心数而起怖畏，生不利益。心心数中而生苦恼。一切惡中，初第一惡，所謂见怨家色及惡知識。

「『復次，第二怨憎会苦：若闻其声，不得利益，不愛不順，心生恼亂，是为怨憎会苦。第一惡声，謂所闻攝不正法声。憎惡声故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。若闻不愛不利益声，闻已生於惡心恼亂，不愛不樂，心不憐愍，是为人中怨憎不愛合会之苦。

「『復次，第三怨憎不愛会苦，謂鼻闻香不愛不樂，心不隨順，闻之心恼或生深苦。是为大惡不愛合会。诸天子等，是名人中不愛合会。若人愚癡无有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。如是惡人以身因缘，以貪身故，身心不净，身壞命終墮於地獄。诸天子！是为人中不愛怨憎合会之苦。

「『復次，第四不愛会苦，所謂世間愚癡惡人因於味故而作惡业。以惡业故，身壞命終墮於地獄。若非沙門现沙門像，內懷腐爛猶如䗍声。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食，为味所縛。以是因缘，身壞命終墮於地獄。復有懈怠比丘，捨离禅味，为美食故处处遊行，心常樂食。以懈怠故，身壞命終墮於地獄。诸天子！是为人中以著味故，不愛合会而生苦恼。

「『復次，诸天子！人中第五不愛会苦，所謂身觸以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念。如是惡人，惡境所縛，身壞命終墮於地獄。诸天子！是为人中不愛合会而生苦恼。

「『復次，天众！人中第六不愛合会而生苦恼。所謂有人心意躁动不能止住，心意不正，多有散亂，常思惡业，不樂善法，樂不善法、无利益事。以是因缘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。诸天子！是为人中不愛合会而生苦恼，及餘种种无量诸苦，人中具受。

「『復有三种怨憎会苦，謂近怨家，恐害其命，如眼中刺，常不隨順。是为第一怨憎会苦。復次，第二怨憎会苦：与惡知識共同事业，是名第二怨憎会苦。復次第三怨憎会苦：內懷瞋恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎会苦。诸天子！是为人中无量种苦。』

「时，夜摩天王牟修樓陀復为天众得厭离故，说：『於第六人中大苦，所謂愛別离苦。二世利益是名为愛，善友別离是为大苦，若离父母兄弟、姊妹妻子親里及餘所愛有恩之人。別离大苦如墮刀火，燒其身心受大苦恼，是为愛別离苦。』夜摩天王为利天众演说此法。

「时，夜摩天王復为天众说：『於第七人中大苦，所謂寒熱二苦。诸天子！云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷。久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦。若於昏夜右脇而臥，久眠亦苦，左脇亦尔，初樂後苦。於人世間以貪樂故，为樂所誑而修善业。以樂誑故，入於地獄。诸天子！人中之樂如苦无異。』

「如是夜摩天王牟修樓陀为利益诸天众，说如是法：『汝等天众勿生此意，謂人中樂應生厭离。为离生死、说法利益，除天放逸故。』

「復次，夜摩天王为夜摩天众復说：『第八人中大苦，所謂病苦。无量差別无量病起，所謂熱病、下痢上气欬逆、四百四病害诸众生。復有病苦害诸众生，憂悲愁恼等病，人中大苦。』「时，夜摩天王牟修樓陀为利益天众，復说第九大苦，令离生死，示於人中生死大苦。『所謂人中为他所使，是为大苦。同道同生，同根同歲同力，以业劣故为他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。復次，为他使苦。若人第一种姓，精勤色力，读诵智慧具足无乏，以貧窮故，为下賤人之所使役。』

「时，夜摩天王牟修樓陀为夜摩天众得利益故，復为说法：『以业下劣，无布施业，人所輕毀，晝夜辛苦为人所使。无施因缘，常受苦恼，手足破裂，貧窮无食，衣服垢壞，飢渴所恼，寒熱辛苦。如是无量苦恼不可堪忍，晝夜使役，不斷不绝。人中復有种姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有种姓、色力、智慧一切皆胜而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，为业所誑、为心誑故，受大劇苦。诸天子！是为人中使役之苦。復次，为他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡业，虽不喜樂，为他所使而造惡业，身壞命終墮於惡道，生地獄中。为他使故，二世受苦。

「『復次，天众！人世界中受大苦恼，所謂第十追求大苦。无量苦恼，为求財故，入於大海、入敵斗戰、经營造作、言辭辯说、親近下賤、耕田种殖、商賈販賣、畜養畜生、遊方行使。为貨所使，昇大山巖，处处遊行，依附他人。如此所作，一切追求皆为財物、严飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命尽。或作惡业或作妄語誑惑他人，輕称小斗欺誑於人；沽酒販賣、糶賣胡麻及以賣毒；作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土、城邑聚落、軍營人众及餘种种众惡之业。以妻子、飲食、敷具、財物故，追求之苦无量百千，乃至千歲说不可尽。诸天子！是名人中追求之苦。』

「如是夜摩天王为利益天众厭离有故，说究竟法。『诸天子！勿於人中起悕望心，当生厭离，若貪诸有，不得利益。以是因缘，说於人中一切衰恼。若生人中，以追求故，作不善业，以是因缘，或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼。既生惡道，受种种苦。』

「如是夜摩天王復说十一人中大苦，告诸天众：『人中大苦，所謂近惡知識皆无利益，一切苦因。近惡知識，无惡不得，造身口意一切惡业。以是因缘，身壞命終墮於惡道，生地獄中，受无量苦。於未来世，或墮餓鬼、畜生之中，受无量苦。观於人中地獄、餓鬼、畜生过已，遮於天众悕望人有，说一涅槃寂滅之处。』

「復次，夜摩天王为欲利益夜摩天众，说人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰恼大苦，所謂妻子親里殺縛鞭打、飢渴貧窮种种苦恼，所愛之人受苦恼故，亦得苦恼，是名衰恼。於人道中以妻子親里眷屬因缘而得苦恼，以是勿樂生於人中。一切有生，必归於死，隨有死处，皆是苦恼。於生死中最大苦者，謂生、老、死，人中具有。诸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣樂。』

「以如是等无量善寂滅、无上道义，示诸天众於人道中无利益事，种种有網不可譬喻，況三惡道无量百千亿不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退时，少放逸天为之说言：『汝当生於人善道中。』若人臨終，親里知識願其生天善道之中。二种善道猶尚如是，況三惡道受大苦恼。如是利益攝他，常不放逸，夜摩天王说无量种无量差別无量方便无量种法、涅槃胜法。

「说妻子苦已，復为夜摩天众说：『第十三人中大苦，所謂飢渴苦。由飢渴故，作无量惡。其餘众苦，无如飢渴，以飢渴故，入众惡处。大种姓人为飲食故，合掌垂淚哀声親近下賤小人，说慈愛語，如是一切皆由飢渴。畏飢渴故，不顧其命，入危嶮处刀刃之間及惡象敵，一切皆由飢渴苦故。或入大海，经於无量百千由旬，无量惡魚、鯷彌鯢魚、洪波惡处，自捨身命，乘於𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏於飢渴之苦。復有无量种种差別，不可具说。如是诸苦，为口腹故。若人執縛，从右門出，打惡声鼓，严以死鬘，災標在前，怖畏愁恼，將詣殺处，命在須臾，虽復大苦，未过飢渴。是故應当以净善心，於福田中以好財物而行布施，时处具足。於生死畏中勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食以除飢渴，是故一切應行布施。诸天众！是名人中飢渴苦恼无量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得。而天不觉，遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。诸天子！如是观於人中种种生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀见夜摩天众其心調伏，多調柔軟。既观察已，復为天众说人中苦，勤修利他，自利則易。

「牟修樓陀以不斷力，为利他故，为夜摩天众数数宣说无量种法，说：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，种种差別。於貧窮人輕毀偏多，有十种苦，种姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不實，親族空語、无义之語。依他住食，衣服尘垢，他人輕毀。若入城邑，若節会日，人见輕毀。人道之中有如是等无量輕毀大苦。世間之人，无薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識、兄弟火燒最为尤甚。无福德故，得此十苦遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，气如烟起。诸天子！應生知足，勿於人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦恼，衰恼短寿，輕毀垢污。唯於人中多有輕毀，非四道中。於人道中，輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒。隨本所得供養之处，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利，得少时供，若善男子如是輕毀，过於死苦。诸天子！是为人中难忍大苦。「『復次，第十五人中大苦，所謂老苦，当为汝说人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣，诸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，无有气力，輕毀住处，背傴鼻戾，发白死使，身意減劣。虽未命終，猶如畜生。诸天子！是則名为人中老苦，名色戲弄，不久必死。若见老苦而不怖畏，当知是人名为无心，猶如木石。以无心故，虽復人身猶如畜生。诸天子！於人道中生为大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿於人中起欣樂心。

「『復次，第十六人中无量种受生，生則有苦，何等苦也？所謂死苦。死已復生，身根入壞，命根斷滅，不復见於兄弟知識。色身滅已，復行異处，以自业果而为資糧。一切众生必归終尽，命尽棄身，受中阴有，是名为死。一切有生皆归於死，若死而不生，生而不死，无有是处！诸天子！勿於人中而生樂心。』

「尔时，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『於人世界中，有阴皆是苦，有生畢归死，有死必有生。若住於中阴，自业受苦恼，長夜遠行苦，此苦不可说。沒於屎尿中，熱气之所燒，如是住胎苦，不可得具说。常貪於食味，其心常悕望，於味受大苦，此苦不可说。小心常悕望，於欲不知足，所受诸苦恼，此苦不可说。怨憎不愛会，猶如大火毒，所生诸苦恼，此苦不可说。於恩愛別离，众生起大苦，大惡难堪忍，此苦不可说。寒熱大苦畏，生无量种苦，大苦甚暴惡，此苦不可说。病苦害人命，病为死王使，众生受斯苦，此苦不可说。为他所策使，常无有自在，众生受斯苦，此苦不可说。愛毒燒众生，追求受大苦，次第乃至死，此苦不可说。若近惡知識，众苦常不斷，当受惡道苦，此苦不可说。妻子得衰恼，见則生大苦，出过於地獄，此苦不可说。飢渴自燒身，猶如猛火焰，能壞於身心，此苦不可说。常为他輕賤，親里及知識，生於憂悲苦，此苦不可说。人为老所壓，身羸心意劣，傴僂柱杖行，此苦不可说。人为死所執，从此至他世，是死为大苦，不可得宣说。众生莫能见，诸业不能遮，能壞诸众生，是故名为死。大力难堪忍，能令诸众生，独行大怖畏，是故名为死。众生畢竟有，时火不可避，能斷众生命，是故名为死。死王所破壞，能斷人命根，尽於阴界入，是故名为死。生必有別离，知識及兄弟，別已不復合，是故名为死。及死未至时，應当修善行，死惡无慈愍，未至應修善。是死甚卒暴，極惡无慈愍，未至能修善，乃为天中真。若法中生慧，是名善命人，若人不离法，是为命中命。若人心念佛，是名善命人，不离念佛故，是为命中命。若人心念法，是名善命人，不离念法故，是为命中命。若人心念僧，是名善命人，不离念僧故，是为命中命。若人心念實，是名善命人，不捨离實故，是为命中命。若人心念道，是名善命人，不捨离道故，是为命中命。若人常憶念，趣向於涅槃，尔乃得名天，非樂欲樂者。若常一心念，樂修禅定业，此樂能离有，非謂著欲樂。既知此有过，於欲生厭离，精勤求涅槃，是名真實天。』

「如是夜摩天王以无量种利益诸天，令诸天众心得清涼，斷除惡道。尔时，天众白天王言：『天王！如天王说，我等现见色力形貌十倍胜者，皆受衰恼，而況我等。』

「夜摩天王闻此語已，而告之曰：『如汝所见，此诸天众少衰恼耳。汝等夜摩天众当墮地獄、餓鬼、畜生，百倍过此。以汝天众行於非法，放逸行故。若诸天众順法而行，遠离放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受种种樂，当离憂悲老病死苦，得常住处，永无如上所说诸苦。以是因缘，勿行放逸。如是欲樂比无漏智禅定之樂，百千分中不及其一。』

「尔时，天众闻天王说，现见诸过，復作是言：『天王说法利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰恼之苦。』

「尔时，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『若有自作业，非是他人受，若自善調伏，是則得常处。若有作異业，无及善业者，无量百千生，业常隨順行。广作诸福德，修行於善法，則得最胜处，永离老病死。如是自善业，天众應思惟，若修行善业，此是胜資糧。』

「如是夜摩天王牟修樓陀说是偈已，告诸天众：『自今已去，勿为貪著色声香味觸故，而起放逸，遊戲園林。』

「时，诸天众闻此語已，白天王言：『願我未来见彌勒佛、无上士、調御丈夫、天人导師出興於世。我生人中，见彼世尊在初会，数得闻法已，尽诸有漏。』復有天众願求阿耨多罗三藐三菩提，作是願已，归佛法僧。七萬天子及餘天众必生人中，见彌勒佛，得闻法已，诸漏永尽。復有餘天先见佛塔，发阿耨多罗三藐三菩提願。復有餘天发缘觉心。一切皆願当来得果。

「尔时，夜摩天王作如是念：『我已为他作大利益，令诸天众离放逸行。』时夜摩天王知诸天众意善調伏，各令還宮。时，诸天众恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天主牟修樓陀为诸天众作利益已，復詣餘地，为餘天众而作利益。」

夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化经具足竟。

「復次，比丘知业果報，观夜摩天所住之地。彼以闻慧见：夜摩天处，名增長法。众生何业生於此地？彼见：若人善心持戒，不殺不盜，如前所说。復离邪婬，微細亦捨，乃至见畫男女，不生憶念。如是之人不观不念、不味不著，不濁心念，恐犯净行，亦不思惟，不念不善，遮於心过，为他人说邪婬业果以遮其心，令其不喜不愛不樂。『此邪婬果不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人不應喜樂。』为他宣说微細之果，持戒梵行，於微尘惡见之生怖。如是之人身壞命終生於善道，天世界中增長法地。

「生彼天已，善业行故，愛果成就。所謂園林金山峯中，流泉河池众宝庄严，众鳥妙音。其池四岸七宝庄严，青毘琉璃、青因陀宝間錯其地。多有众峯，种种色声相類各異，见之可愛，其声美妙，闻之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異处，金刚青宝、頗梨为石，庄严山谷，於光明山闻流水音而受快樂。如意所作，皆悉自在，受无比欲。无量百千天女圍遶，常受欲樂，增長欲樂，受於无量差別不可喻樂。种种金山、毘琉璃峯，行虛空中，种种衣服严飾其身，戲笑歌舞，种种妙色诸天女等以为圍遶。具天五欲：若见天色无量差別，生无等樂，隨意遊戲，是名色欲。若闻音声，隨其所念，共诸天女戲笑歌舞。所闻诸香无量差別。風吹花池，蓮花之香及餘異花。山谷風吹，种种花香以悅其鼻。舌得无量种种天味，隨念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有无量种不可譬喻如意之味。如是身觸，无量种业，如意即得，冷暖溫涼、柔軟細滑，衣无縷綖，种种色宝而以庄严。无量宝光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明宝珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子闻之，以善业故，受樂希有。

「非不作生，非无因生，所作不失；非是意生，非是他与，亦非他作而我受報。以因缘故，而生果報，业果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天众妙色，天之細色中色，近遠时生，遠时中时，隨念成就无量樂法。以是丈夫善持戒故。

「如是天众其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲。一一園林、一一山峯七宝庄严，園林流泉出妙音声，百色众鳥出众異音。是善业者，遊戲其中。种种妙色、种种相貌、种种功德、种种严飾，令生欲火。天女圍遶，种种山峯，天鬘天衣庄严其身，塗香末香以严其身，共诸天女於山峯中遊戲受樂，隨其所念生无量欲。復与天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀、青毘琉璃、青因陀宝、車𤦲为地，鈴網音声，众鳥庄严。

「尔时，有鳥名不放逸，见此天子行放逸处，说偈呵責：

「『但受故业，不作新业，业尽則墮，诸法如是。业將欲尽，寿命念念，死来卒暴，愚者不觉。天子天女，不觉欲染，念欲时过，退时將至。得失多返，因欲境界，於衰恼中，云何惡意？汝以善业，成就受樂，復作善业，將至善道。若樂境界，則沒有海；若离境界，則得解脫。境界波力，起於愛河，智者捨离，趣涅槃城。勇人捨欲，而求真諦，能知愛境，三有洄澓。捨离境界，勿生心念，如甄波迦，果報甚苦。人心著樂，貪馳境界，集不善业，流转惡道。常應护心，輕动麁獷，常著境界，愛境所覆。心馳诸境，不觉衰恼，衰恼既至，乃知业果。既知此业，及境界过，常應捨离，世間诸縛。』

「如是不放逸鳥说此偈頌，而此天子不聽不受，与天女众共受欲樂。此诸天女，生死因缘，生大苦因，於无識者与之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒、如惡嶮岸，能然一切男子心火。与如是等可畏天女共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者，怖畏生死，欲求樂者，离诸天女。愚癡迷惑，欲覆心故，虽知因於女人而得苦恼，不能捨离，与诸婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。与诸天女遊戲受樂，而不攝受无量利益，遮於惡道。为心所誑，於法不觉，遊戲園林，与不正行诸天女众愛網受樂。

「復詣異地，金毘琉璃、青因陀宝、大青宝王周遍庄严，遊无量处，闻歌詠音，解其章句，言音美妙。五樂音声胜德具足，无比妙音昔所未闻，新生天子既闻此音，与诸天女馳往趣林。其林无量宝樹具足，林名大欢喜，長百由旬，广三十由旬。如是大林，众宝具足，具大功德，无量天众百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。

「时，新生天子见此大林毘琉璃樹有大光明，无量香花、功德花鬘，无量种色、种种相貌。见此事已，復见異樹，毘琉璃樹，真金为葉，青宝为枝，白銀为果，天味功德皆悉具足，青因陀宝挍飾其樹，种种色花以严樹枝。復见異樹，青宝为樹，真金为枝，毘琉璃葉，无量众蜂种种色貌，出美妙音，以为庄严，见之悅樂。时，新生天子復见宝花，猶如開目，观之可愛，花中众蜂出妙音声。復见黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千众峯，其音美妙甚可愛樂。復见毘琉璃枝，青宝为葉，蔭覆宮室，第一宝珠，种种色鳥而以庄严，其地柔軟，宝鈿庄严，熏以天香，多有天女。

「新生天子復见虹色以严其地，观之可愛，覆以七宝，平正可愛，及见天女。新生天子所见诸色皆悉可愛，所闻音声皆可愛樂，其所闻香有无量种，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，无量种味，天味具足，隨其所觸，无量诸觸令心愛樂，隨其所念，种种诸法隨念即得。如是天子，一切欲縛，欲樂不斷。无量可愛，无量宝地，宝鈿庄严，闻天鳥音声，共诸天女入大林中。復见花池，种种庄严，分分差別。或有蓮花，毘琉璃莖，真金为葉，金刚为须，青因陀宝以为其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金为莖，毘琉璃葉，白銀为臺，赤蓮花宝以为其须，种种众蜂出妙音声。復有蓮花七宝合成，真金为葉，七宝廁鈿以为其臺，所謂因陀青宝、赤蓮花宝、毘琉璃宝、紅蓮花宝、車𤦲之宝、大青宝王，如是种种众色光明以为其臺。如一花臺，无量花臺皆亦如是。

「天子见之，观无厭足，隨其所见种种境界，转转增長。如以蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足，云何有樂？以非樂故，亦非寂滅。非愛心者得寂滅心，隨所得樂，愛心增長，隨愛增長，不知厭足。以无厭足則入近苦，以於苦中而生樂想，愛火所燒。

「復入林中，见山谷中无量林樹，无量种光，见之諦視，於五境界欲火之中不知厭足。復入摩尼宝石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五种柔軟，无有水衣。众鳥音声澄靜淵深。復见異处有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝宝石以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦以为庄严。蓮花严飾，林樹圍遶，林中多有美音之鳥，如是种种庄严其池。新生天子见此池中种种众蜂，七宝为翅，岸生香樹，色貌具足以为庄严。新生天子復前入林，见有大河，須陀充滿。新生天子復见異处有乳粥河，清净飲河，河流之声如琴樂音，或百或千处处流行。多有众鳥飲上味酒，出妙音声。

「时，新生天子復见陸地，种种众花色貌具足，香蜂遍滿众花之中，庄严大林。其林先香，以花香故，转增百倍。新生天子与诸天女復见林中有大山峯，众宝庄严，无量流水以为严飾，樹枝蔭覆猶如宮室，种种宝光。无量百千众鳥妙音，见之可愛。俱翅罗音。无量百千众花普熏，光明端严，如閻浮提日月光明在於虛空，无量光明庄严天处，光明殊胜。无量光明庄严山峯，天子见之，復共天女入山峯中。隨入山峯，观林转胜，歌音齊等，漸近转胜。闻此歌音，速疾往詣，昔所未见。如斯天众舉目視之，復见可愛笐𥬭林樹，毘琉璃樹、青因陀樹皆悉端严。新生天子復入七宝蓮花笐林，於此林中多有天子及诸天女，妙色具足严身之具，隨念而生。一一天众各各異住，共诸天女飲天上味，离於醉亂，种种宝林笐𥬭之中遊戲受樂。入七宝池，共诸天子五樂音声歌舞戲笑，欢喜受樂。以愛覆心，不知厭足，樂著五欲。入蓮花林，以蓮花葉飲天上味而不醉亂。復有天子心樂色声香味觸等。復有天子住河兩岸而共遊戲。新生天子復见宝殿，笐𥬭如林，毘琉璃宝以为欄楯。皆同欲心，以上中下善业力故，得上妙色，五樂音声受无等樂，不可譬喻。

「尔时，新生天子本未曾见如此天众遊戲受樂。既见此已，与天女众以欢喜心，向天众所。尔时天众见此天子衣服严飾上妙色身，得未曾有，生欢喜心，亦向天子。二众和合，心无妨礙，共天女众，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是愛樂，不可具说。如是一切天众受樂。

「时，诸天众久受樂已，復向一切堅固之山。其山七宝，无量河池、流泉具足。新生天子，天女圍遶，共诸天众常樂音声。山河流泉周遍充滿，无量百千笐𥬭宮殿甚可愛樂，周匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以为庄严，天众见之，生希有心。其山一面毘琉璃宝，其第二面真金所成，其第三面因陀青宝，其第四面大青宝王，四面严飾皆悉平等，於平正处，峯谷笐林皆悉具足。若念觸樂，欲遊戲时，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以为眷屬，天五樂音，无量音声无量和合，歌舞遊戲。百百千千，共新生天子於園林中花池流泉，所见胜上。百千亿樹以为庄严。七宝光焰，蓮花林笐。此诸天众於此诸处歌舞戲笑，安詳徐步向彼大山，互相愛樂。善业为伴，善业所資，以善业故，无有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善业故，色香味觸皆悉具足，天子食之，樂五境界。食之发欲，处处受樂，众欲具足，受於无等无量之樂。欲昇彼山，见其大山殊胜之处，歎未曾有。久乃至此大山之顶，遊戲山处，甚可愛樂。於此山顶多有无量遊戲之处，众宝庄严，林樹河池，拘物頭花遍於香林。滿山顶上诸欲具足，隨心所念，无量种愛皆得如意，皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂处处遍观，復往詣於七宝山谷。七宝林覆，光明善藥，见众天鳥出妙音声。「寂靜之窟圍遶花池，池名寂靜行处。以於先世不具持戒，生此池中。於先世时，其心堅固，能说法要，而身不能如说修行，猶如伎兒说业果報。从於地獄、餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥。以本生处寂靜行故，生寂靜池，七宝为翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩萨鵝王，名曰善时，多住此池。夜摩天王牟修樓陀多住於此山窟之中，为天说法。鵝王在池，为鳥说法。尔时，诸天众遊戲歌舞，分为二分：一分天众以善业故，至此池所；一分天众入放逸林，遊戲歌舞，欢娛受樂。

「有善业者往至大池，鵝为说法，见诸天众，为说偈言：

「『若人虽说法，不能如说行，此愚人空说，常受诸苦恼。若但为他说，不能如说行，語堅而无义，名为空无心。放逸故生欲，因欲故生瞋，斯人入惡道，馳赴於地獄。若樂已过去，非现前可得；若现受当受，是亦不名樂。愚人樂放逸，愛於现在樂，自业果所誑，則入於地獄。三世愛所誑，常作无利益，生死縛众生，智者不應信。愚者所親友，被害如大怨，縛世間众生，智者不應信。若为枷鎖縛，猶尚可斷壞，常求欲愛人，不能斷愛縛。若人斷愛縛，而愛於常樂，斯人离愛境，行智慧境界。智观樂光明，说愛大闇苦，智者持光明，則能破诸闇。以智慧利刀，斫伐於愛樹，能伐愛樹人，得无上樂处。斷伐愛过林，及以多流泉，既斷愛林樹，得脫於诸有。三道大愛河，放逸水洄澓，若昇智慧船，到安隱彼岸。昇智慧山峯，持戒谷庄严，以无量智眼，悉见诸有过。若人遠离法，斯人內外空；若人不樂法，不堅如水沫；若有人堅實，內外如金刚，以法行寂靜，益利他众生。若沒放逸泥，樂於境界樂，境界蛇所螫，常受诸辛苦。是故求樂者，不應行放逸，若脫放逸者，則近无量樂。若有智慧人，不信於放逸，若为放逸螫，流转於五道。』

「如是鵝鳥为調诸天，说此偈頌。时，诸天众以著欲樂而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。