正法念处经卷第十七

正法念处经

正法念处经卷第十七

餓鬼品之二

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生若男、若女、若黃門人，著种种衣而自严飾，服女人衣，行婬女法，若人欲发，与之交会，因此事故而得財物，施与凡人；非福田处，不净心施。以是因缘，身壞命終生於欲色餓鬼之中。受鬼身已，种种严飾，隨意所念皆得从心，欲善則美，欲惡則醜。若其欲作愛不愛色，悉能为之。或作男子，顏容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊異。能作种种上妙庄严，能遍遊行一切方所。若得食飲，能食无患，少行施故。能以微細之身盜入人家，以求飲食，世人说言：『毘舍阇鬼，盜我飲食。』或作人身，入他節会；或作鳥身，食人祭飯。其身細密，人不能见。此鬼如是隨意能现种种众色，世人皆名如意夜叉。或作女身，与人交会，如是种种庄严誑人，行於人間。在鬼道中，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽得脫。从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，如海中龜值浮木孔。若生为人，墮伎兒中，著种种衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻，令他从事而求財物。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於海渚诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，见有行人欲过曠野，病苦疲極，於是人所，多取其價，与直薄少。以惡貪故，巧辭欺誑曠野空乏遠行之人。以是因缘，生海渚中。是海渚中，无有樹林、陂池河水，其处甚熱，於彼冬日甚熱毒盛，欲比人間夏时之熱过踰十倍，唯以朝露而自活命。虽住海渚，不能得水，以惡业故，见海枯竭；設见樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷绝，众惡臻集无有安隱。飢渴燒身呻㘁悲恼，自心所誑，处处奔走悲声叫绝，无救无护、无依无恃；髲发蓬亂，身体羸瘦，一切身脈皆悉麁现猶如罗網，所至之处皆悉空竭，无救无归、无依无怙。惡业不尽不壞不朽，故使不死；业尽得脫。从此命終，隨业流转受生死苦，人身难得，如海中龜值浮木孔。若生人中，生在海渚，或有一足、或復短足，困乏漿水。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於閻罗執杖餓鬼，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以慳嫉故，自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡心无慈愍，不行正理，为诸贤善之所輕毀。如是惡人身壞命終，受閻罗王執杖鬼身，於鬼世界，为閻罗王趨走給使。若有众生造诸惡业，时閻罗王即令此鬼錄其精神。此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭发蓬亂倒发覆身，長唇下垂、耽耳大腹，高声大叫以怖诸鬼，手執利刀擬诸罪人，反執其手以繩縛之，將詣王所，白大王言：『我於人中攝此罪人来至於此，大王！此人前世行不善业，身业不善、口业不善、意业不善，願王呵責。』

「时閻罗王即说偈頌，而呵責言：

「『汝是人中愚癡輩，种种惡业自庄严，汝本何不修善行？如至宝渚空归還。善业因缘得樂果，樂果因缘生善心，一切诸法隨心转，流转生死常不斷。一切诸行悉无常，猶如水泡不堅固，若能如是修正法，是人未来得胜報。若有人能常修善，捨离一切诸惡业，是人則不至我所，乘階上生受天報。若人愚癡无觉悟，愛樂惡业至我所，能捨惡业诸不善，是人則行第一道。若见世間诸业果，亦见天上种种樂，如是猶起放逸心，是人不名自愛身。为利誰故造惡业，放恣一切身口意？如是人等行各異，汝今业對至我所。汝为众惡所誑惑，畢定行於嶮惡道，若人愛樂造惡业，未来人身甚难得。若人遠离众惡业，憙行善法心愛樂，此人现世常安樂，必得涅槃解脫果。若有众生習善行，於世間中最殊胜；若人習學不善业，一切世間最大惡。若有智慧行善人，能离初中後惡法；若有造習众惡业，則入地獄受苦報。能以善法調诸根，則獲世間净胜法，是人身壞命終时，上生天宮受快樂。业繫縛汝甚堅牢，閻罗使者之所持，送至恐怖诸惡道，閻罗世界大苦处。汝於前世作众惡，此业今当還自受，自作自受不为他，若他所作非己報。』

「如是閻罗王呵責罪人已，使者將出，以此罪人自作惡业、自业所誑，將受果報种种苦恼。楚毒治之，飢渴所逼，但食風气，惡业不尽，故使不死；从此得脫，隨业流转受生死苦。若处人中，生在邊戍，幽山嶮谷、深河峻岸危怖之处，有自在者行於此路，令其引导。以餘业故，受斯罪報。

「復次，行者內观於法，云何比丘观於五地？彼以闻慧，明眼观察十种色入。何等为十？一者眼入；二者色入；三者耳入；四者声入；五者鼻入；六者香入；七者舌入；八者味入；九者身入；十者觸入。云何比丘眼缘色相？比丘观眼缘色而生於識，三法和合而生於觸，觸共受、想、思、識者。觸相觸者，觉相受者，知相想者，如長短、愛不愛、现见相對等思者，識知一缘，而各各相(思有三分或色非色)、各各自体，如十大地法。何等为十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。一缘而各各相識等十，一法亦如是，猶如日光一起，众光自体各各別異。如識自体異，乃至思亦如是。彼比丘如實知色入，观眼空无所有、无堅无實。比丘如是如實知道，离於邪见，正见心喜，眼离癡垢，實见其眼但是肉段，癡无所知但是淚竅。如實知已，离於欲心，观眼无常；知无常已，但是肉團住在孔穴——如實知眼——筋脈纏縛，当知众缘和合而有眼入。如是眼者，无有见者，无我无知，乃至苦亦如是。观眼入已，得离欲意。

「是比丘如實观察眼入已，分別观色：如是色者，愛以不愛皆悉无記，以分別生。何法可见？何者为净？何者是常？何者可貪？比丘如是思惟观察，如實知色非有非樂。如是思惟观察：色相无堅无實，以分別生愛不愛等，非實有耶！一切众生於愛不愛虛妄貪著，如此色者，非有自体、非常非有、非真非樂、非不壞法、非堅非我，以貪欲瞋癡自覆心故生愛不愛，非色有愛、有不愛耶！以憶念生故。比丘如是观於色入，见名色已，不貪不染、不迷不取，知色无堅。彼比丘如是观眼、观色入已，不著眼識，得离欲秽。眼識非我，我非眼識，觸、受、想、思亦復如是(观眼色第五地於十三不相開)。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观噉小兒诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生惡術呪龍，为除災雹，誑惑病人；呪術夜叉，取人財物或復殺羊。如是之人，身壞命終墮活地獄受无量苦，从地獄出，生婆罗婆叉餓鬼之中(婆罗婆叉魏云食小兒)。復有众生，殺生餘報，生在人中为此餓鬼，偷而食之，或至產婦所住之处取彼嬰兒——或匍匐时、或始行时，如是餓鬼偷诸小兒，次第食之。若得其便，即能斷命；若无殺业，莫能为害。

「伽他頌曰：

「『惡业繫縛受惡果，若行善业受樂報，业繩長堅繫縛人，縛诸众生不得脫。不得安隱涅槃城，長流三有受众苦，能以智刀斬斯业，必得解脫诸熱恼。以斷业繩无繫縛，得至无为寂靜处，如魚入網为人牽，愛縛众生死亦尔。如人毒箭中野鹿，其鹿狂怖走東西，毒藥既行不能脫，愛縛众生亦如是。常隨众生不放捨，观愛如毒應遠离，愚癡凡夫为愛燒，猶如大火焚乾薪。是愛初染难觉知，得報如火自燒滅，若欲常樂心安隱，應捨愛結离诸著。如魚吞鉤命不久，愛結縛人亦如是，縛诸众生詣惡道，墮於餓鬼飢渴逼。餓鬼世界诸苦恼，处处逃遁而奔走，地獄趣中受苦者，皆由愛結因缘故。若诸貧窮困病人，求索朝飡自存濟，皆由愛結因缘故，受斯苦報圣所说。』

「如是具观一切貪嫉因缘果報，於生死中得生厭离，棄捨诸欲。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食人精气诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生於前世时，巧辭誑人詐言親友：『我为汝护。』其人闻已，策心勇力。是时彼人令他入敵欲喪其命，捨之而去，竟不救护，欲於王所取其財物，时被誑者沒陣而死。彼人以是不善因缘，身壞命終墮於食人精气餓鬼之中，受大飢渴，自燒其身，刀斫其体皮肉斷壞，从空雨刀，遍走四方无逃避处。若见有人行惡无信，不奉三宝，即得彼便，入其身中食噉精气，以自濟命。求之甚难，困不能得，或至十年或二十年乃得一便，常困飢渴。自作惡业，還自受之，惡业不尽，故使不死，乃至惡业不尽不失不朽，故不得脫；业尽得脫。从此命終，生於人中，常守天祀，貧窮困厄不得自在，食噉殘祀。以餘业故，依他自活。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，见有餓鬼名梵罗刹，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，殺害生命以为大会，謂其希有；販賣飯食，賤取貴賣，貪嫉破壞。如是众生身壞命終墮餓鬼中，名婆罗門罗刹餓鬼，为飢渴火焚燒其身，馳奔疾走，现視人像，殺害众生，或住空巷衢道四交路首，以求人便。诸婆罗門殺生設会，多生其中。或自藏身以殺害人，或入人身中以斷人命。呪術人言：『鬼神著人。』入人身已，令人心亂，狂惑无知。如是惡业，常作众惡，飢渴燒身受大苦恼，住餓鬼界。乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽命終，餘业因缘，生在人中，常食人肉或飲人血。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观火爐中食诸餓鬼等，以何业故生於彼处？彼以闻慧知：此众生遠离善友，貪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身壞命終墮於地獄受无量苦。从地獄出，生於君茶餓鬼之中(君茶魏云火爐)。既生之後，飢渴燒身如火焚林，周遍奔走而求飲食。自业所誑，於天寺中被燒殘食，合火而噉。心常憶念火爐殘食，飢渴燒身，二火俱起，呻吟㘁叫。作诸惡业，決定成熟，乃至惡业不尽，猶不得脫；业尽得脫，餘业因缘生於人中，貧窮多病，隨其行处常为火燒，野火所焚。以餘业因缘，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧观：多行嫉妬，習於遍业，究竟成业，墮餓鬼道，生於不净巷陌之中。以何业行，生於彼处？彼以闻慧见：此众生慳嫉覆心，以不净食与诸梵行清净之人。以是因缘，身壞命終，生於不净囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日，人不能见；若人夜行，則多见之。若城邑聚落众聚之处，若住曠野行軍廁屏秽惡之处，虫蛆滿中，臭处不净；若人见者，惡不欲視，歐吐捨去。而是餓鬼生在其中，由前世时以不净食持与众僧，以是因缘生不净处受大苦恼。虽处其中，常不得食，有诸惡鬼手執利刀，刃出火焰，在傍守护，常困飢渴。一月半月乃得一食，猶不得飽；設得食飽，守糞诸鬼強打令吐。飢渴燒身，呻㘁哀叫，交橫馳走，憂恼悲泣，即以伽他而说頌曰：

「『种子不善因缘故，獲得憂苦惡果報，因果之性相相似，惡业因缘得苦報。为惡业鉤之所牽，如魚吞鉤入惡道，吞鉤之魚尚可脫，惡业牽人无免者。诸业大力牽众生，不善业繩之所縛，將詣餓鬼世界中，具受诸大飢渴苦。诸餓鬼等飢渴苦，过於火刀及毒藥，如是飢渴有大力，无量飢渴恼众生。无一念时得休息，晝夜苦恼常不离，乃至不得微少樂，常受种种诸辛苦。以作苦业因缘故，生惡道中受苦報，於此苦報难得脫，何时当得受安樂？所见诸泉悉无水，一切陂池皆枯竭，处处逃奔求水漿，往至诸河悉不见。我所行处求诸水，山林曠野无不遍，隨所至处望水飲，求覓少水不能得，飢渴之火燒我身，无归无救受大苦。』

「如是餓鬼自业所誑，呻喚哀㘁，乃至惡业不尽，故不得脫。報尽命終，以餘业故，生於人中，受诸婬女、婦女之身；若得男身，生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間，以何业故生於食風餓鬼之中？彼以闻慧知：此众生见诸沙門、婆罗門、貧窮病人来乞求者，許施其食，及其来至，竟不施与，令此沙門及婆罗門、貧窮病人飢虛渴乏，如觸冷風。彼妄語人，身壞命終墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身，飢渴苦恼如活地獄等无有異，奔走四方，无所悕望、无人救护、无依无怙。自心所誑，於遠方处適见飲食，在於林間及僧住处，奔走往趣，疲極困乏飢渴倍常，張口求食，風从口入以为飲食。以惡业缘，故使不死。惡业持身，妄见食想，猶如渴鹿见阳焰时謂之为水，空无所有，如旋火轮。以前世时虛誑許人而竟不与，以此報故，但眼见食而不能得。

「伽他頌曰：

「『因果相似圣所说，善因善果則成就，善因則不受惡果，惡因終不受善報。因缘相順縛众生，生死相續如鉤鎖，生死繫縛诸众生，轮回诸趣莫能脫。若能斷除诸繫縛，堅牢鉤鎖业烦恼，是人能至寂靜处，永斷一切诸憂恼。』

「其人如是受相似因苦報之时，自心所誑，奔揬馳走，常食風气以自活命，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫。业尽命終，生於人中，貧窮下賤，人所輕忽，常为众人許施房舍、飲食衣物而无与者。闻他許时，心悅望得，至後不獲，转懷憂結，受二种苦：一者飢渴；二者憂恼。受大苦恼，以餘业故，受如斯報。

「伽他頌曰：

「『如是众生惡业熏，具受种种诸苦恼，如糞所熏甚可惡，如是惡业應捨离。善法所熏最殊胜，能永离於惡道苦，如瞻蔔花熏香油，花虽滅壞香油在。』

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观食火炭诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生典主形獄，貪嫉覆心，打縛众生，禁其飯食令他飢渴，噉食泥土以續生命。此典獄人以是因缘，身壞命終墮於食火餓鬼之中。常至塚間噉燒屍火，猶不能足。如是惡业，因时悅樂，受報極恼，心不愛樂，不净可惡愛毒勢力因缘和合，受於食火餓鬼之身。若得食火，少除飢恼，如人以水滅世間火。比丘如是观时，於世愛欲，深生厭离，不樂与俱，作是念言：『愚癡凡夫为愛所使，不得自在。』食火除飢，无法可喻，受餓鬼身，乃至惡业不尽不壞，故不得脫。业尽命終，生於人中，常生邊地飢儉之处，所食麁惡，无有美味，不識鹽味。以餘业故，受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於食毒诸餓鬼等，以何业故生於其中？彼以闻慧知：此众生貪嫉覆心，以毒食人令其喪命，取其財物。如是惡人身壞命終墮活地獄，具受众苦。从地獄出，生於食毒餓鬼之中，在於民陀山窟之內，或在波梨耶多幽嶮山中，或生氷山極冷之处，或在摩罗耶山，極嶮惡难多有毒处、无有漿水、多饒毒藥，寒則氷凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻巖，師子猛虎所居之处，而生其中。寒苦極恼过人百倍，夏日熱恼百倍於人。盛夏五日，空中雨火燒其身体；極冬寒至，於虛空中五日雨刀。以惡业故，空中雨火及雨刀劍，住嶮难处，为飢渴火焚燒其身，叫喚悲恼，以毒藥丸而自食之。食已即死，惡业不尽，即便還活。既得活已，飢渴倍前，呻㘁悲哀。有利嘴鳥来啄其眼，受大苦痛，舉声大叫；鳥啄食已，眼復還生。如是受苦，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽命終，生於人中，交道巷陌以自存活，惡业所熏，猶行蠱毒，還墮活等大地獄中，以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观於曠野诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以前世时，於曠野无水嶮难之处，日光焰暑，求福之人种殖林樹及造湖池以給行路。有诸群賊決去池水，令道行者疲極渴乏、气力微劣，破壞劫剝奪其財物，嫉妬覆心不肯布施。如是之人，身壞命終墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身如燃燈樹，日光焰曝走於曠野，叫喚求水及求飲食，求哀自救。如是餓鬼以惡业故，遙见阳焰，謂是清水平住湛然，疾走往趣望得水飲，不計疲極，所至之处，但见空地了无有水。何以故？阳焰之中，性自无水，云何而得！是鬼慞惶走於曠野，荊棘惡刺貫其兩足，疲極望水，悶绝躄地。惡业力故，死已復生，飢渴恼逼过前十倍。未起之間，烏鵄雕鷲競啄其眼，食其身肉，分張爴裂破散身骨，三苦普至受大苦恼，无归无救，互相悲告。即以伽他而说頌曰：

「『雕鷲烏鵄诸惡鳥，金刚利嘴啄我身，爴裂破壞无全处，具受众苦无救护。诸业如影不离身，如昔惡业今受報，我等宿害行路人，以是今受大苦恼。业圍所繞业繩羂，不见有可求脫处，唯有惡业尽壞时，乃能脫此大苦恼。惡业能將诸众生，业牽令至可畏处，惡业能隨至何所，至受果时惡业熟。业縛众生遊三界，轮转无窮无休息，若行善业捨众惡，則离众苦无饒益。若人不愛诸惡业，观之如火不貪著，是人不至餓鬼趣，不为飢渴火所燒。於須臾时常增長，飢渴苦痛念念生，身体熾火照山谷，猶如大火燒山林。野火焚燒大山林，大龍降雨則能滅，劫火一起海水竭，我火不可如是滅。业薪因缘生此火，为愛欲風之所吹，此惡业火燒我身，周遍圍遶无空缺。持戒精進智慧水，以布施瓶而盛之，寂滅大人持此水，能滅三界诸业火。若为三业之所使，三业流转行诸有，是人回旋行三处，如是三法之所誑。三十六业所驅使，不能离於四十行，九十八种诸結使，如是等法行三界。以一百八明智慧，思惟十二之深义，若人能知法非法，是人則得无量樂。若有能知二种相，思惟二八特胜行，思惟十六特胜已，是人遠离众惡道。若人能见二种道，是为四法究竟人，已得超越四流海，是人觉悟无众恼。能善修行八圣道，十力之义善知见，善知二苦之因缘，是人則到无生处。若人善達二諦义，能善思惟四念处，能观过去未来世，不为魔網所障礙。我为惡业之所使，遠离众善白净法，到诸餓鬼世界中，自造惡业癡所惑。』

「如是有诸餓鬼利根智慧，有少善业，憶念本行，数数呵責诸餓鬼等。虽復呵責诸餓鬼等，然其惡业猶不得脫，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽命終，生於人中，常行山嶮，隨逐群鹿，以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，见塚間住诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生貪嫉覆心，见有信人持花施佛，盜取此花，賣之自供。此人以是惡业因缘，身壞命終墮餓鬼中，受於塚間餓鬼之身，飢渴熱恼，常食燒死人处熱灰熱土，一月之中乃得一食，或得不得；頭冠鐵鬘火焰俱起，頭面髑髏皆悉融爛，燒已復生。次著鐵鬘以貫颈上，火焰復起燒燃咽胸，一切身分从內出火，遍燒其身。以前世时盜佛花鬘，故獲斯報。受身醜惡，身上火起，诸虫唼食。有異罗刹来至其所，以杖打棒，刀斫其身，痛急㘁叫，受三种苦。何等为三？一者飢渴；二者鐵鬘；三者罗刹刀杖打斫。以惡业故受如是報，憂悲苦恼。即以伽他而说頌曰：

「『我受飢渴诸辛苦，鐵鬘貫身火熾燃，刀杖打斫第三苦，具受如是诸憂恼。我为自心之所誑，为诸惡业癡所惑，今日受斯餓鬼苦，永离知識及親族。非是知識及妻室，亦非男女诸眷屬，能救我此业繫苦，是业大力不可奪。苦樂由业非他作，我今受斯三种业，布施持戒及闻法，我得闻已不修故。我为癡網所覆故，造作种种众惡业，第一惡业因缘故，我今受斯大苦報。我今若得免离此，餓鬼世界大苦处，如是惡业未来世，乃至失命願不作。』

「是时餓鬼如是说已，大苦所壓，悔本造业，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽命終，生於人中，墮旃陀罗家，屠兒魁膾擔負死屍。以餘业故受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，观樹中住诸餓鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生於前世时，见人种殖福德林樹为遠行者及病困人，以貪嫉心斫伐取材，及盜众僧園林樹木。此人以是不善因缘，身壞命終墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)，生在樹中。以惡业故，寒則大寒，熱則大熱，逼迮壓身如賊木虫，受大苦恼，身体萎熟，为诸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹，得而食之，以自活命。於餓鬼中受诸辛苦，惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽命終，生於人中，常賣藥草材木花葉以自存活，为他所使，不得自在，受大苦恼。以餘业故受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間，见有餓鬼住四交道，因以为名，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生貪嫉壞心，盜他行糧，取已含笑拾之而去，其人失糧行於曠野受大飢渴。如是之人以此惡业，身壞命終墮遮多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡业故，自然而有鐵鋸截身，縱橫四徹，飢渴燒身。若诸世間多病因缘，交道設祀，凡夫愚癡不識因果，行於惡见交道祭祀，後病得差，謂是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自濟命；若是餘飯則不能食。惡业不尽，故使不死，乃至惡业不尽不壞不朽，故不得脫；业尽命終，生在人中，貧窮下賤，生於屠兒殺羊之家。以餘业故受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間。彼以闻慧，见诸众生行於邪道諂曲作惡，行於惡因，说邪见法謂是真諦，不信正法。如是之人，身壞命終墮魔罗身餓鬼之中，受惡鬼身。若诸比丘行时、食时及坐禅时，是魔罗鬼为作亂心妨礙之事，或发惡声令其恐怖，为作惡夢。如是餓鬼为魔所攝，憎嫉正法，專行暴惡。以此现造惡业缘故，大熱鐵摶从口中入，如地獄人等无有異，吞噉熱鐵受大苦恼无有休息。从此魔罗迦耶鬼中命終之後墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫或二十劫。如是決定在三惡道，或被燒炙，或受打棒，为他食噉；人身难得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，盲冥瘖瘂，聾頑无知，一切众衰，无量病恼庄严其身，貧窮下賤。以餘业故受如斯報。

「復次，比丘知业果報，观餓鬼世間，以闻慧观：如是略说餓鬼之处，若分別说，有无量种眷屬餓鬼，有住海中、有住海渚、有住閻浮提、有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住欝单罗越等大洲中間之所住处。但以一名，門说有种种名，門有罗刹鬼、鳩槃茶鬼、毘舍阇鬼。知彼鬼神微細业行，各以何业而生彼处？食何等食？以何等行？何所欲樂？如是餓鬼以何缘故而生此处？皆由不能調伏心之獼猴，行不調柔猶如象耳，无有住时。如鳥在林为人所射，間別趣枝，从一至一，於一切境界常伺不息，猶如大風吹动诸尘。是心可畏，如師子獸、如虎如豹、如蛇如毒尚可調伏，是心难調，復过於此。隨所造业得相似果，是心如是难可觉知。如是染心縛诸众生，若心清净則得解脫。是心如王，诸根圍遶以为眷屬，由心造业，业因缘果，以果因缘故有五道。心如機關，诸根如絲，五根及心不善調御，行於惡道；若能善調，作诸善业，生天人中，乃至證得不动涅槃。比丘如是观微細心行，隨順观察，如是观已，於生死中得大厭离。是比丘先已观地獄苦，厭离生死，次观餓鬼世間种种众苦，得入苦圣諦，得苦諦无礙行，未得无礙道證。

「復次，修行者內观於法，順法修行。彼比丘如實观业果報，先已分別观诸地獄，次观餓鬼诸道差別，如實见诸生死过患甚可惡賤。如是观已，离魔境界，厭捨生死，起精進力以求涅槃，成就具足得十五地。既成就已，尔时地神诸夜叉等心大欢喜告虛空夜叉，虛空夜叉闻已欢喜告四大天王，时四天王闻已欢喜告三十三天，帝释眷屬闻已欢喜告夜摩天，夜摩天等闻已欢喜告兜率陀天，兜率诸天闻已欢喜告化樂天，化樂诸天闻已欢喜告他化自在天。如是欲界次第相告，其声展转，从梵身天乃至光音天，咸作此言：『閻浮提中某國某城某村某邑，某种姓中某善男子，剃除须发，以信出家，离魔境界，欲破魔軍，令魔使者生大怖畏，能动一切诸烦恼山，入於正道欲放光明，今得如是十五地行。』时光音天闻是語已，皆大欢喜，告餘天众：『汝等诸天應生欢喜，增長正法，減損诸魔及魔眷屬，令正法河流注不斷，竭邪见池，調伏貪欲瞋恚愚癡，摧滅邪徒，紹隆正法，欲散生死。』欲界天子闻此語已，甚大欢喜讚说之音，如是次第展转相告，乃至光音一切天众。比丘如是勤修精進，心不休息，端直不諂，遠离邪曲，如是求涅槃城，善音名称遍诸天众。

正法念处经卷第十七餓鬼品竟