正法念处经卷第三

正法念处经

正法念处经卷第三

生死品第二

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何比丘次第捨漏，初捨不善法，次修行善法，正观思惟修心正住？彼见闻知或天眼见：彼比丘初如是观根尘相對、迭相因缘，一切世界无始以来生死轮转。彼如是观：此生因缘，境界大海，皆悉无我，唯有內心境界因缘，世間流转。如是最初修遠离行，离憒閙处，樂空閑处、阿兰若处、山野林中、稻穰𧂐等，樹下露地、塚間处住，則能繫縛心之猨猴。以修習故，心則寂靜，不樂聚落、歌舞戲笑憒閙之处，亦不樂见長幼婦女，不樂多語。有二犍尼皆壞梵行：一是婬女，二、多言说，皆悉捨离；既捨离已，心一寂靜，彼人之心，能如是住。

「云何正观？初观何法？彼人初心，如是观察十八意行，能起善根、起不善根、起无記根。何等十八？所謂比丘正观察意：眼见色已，若喜意染，得不善報；若起憂意、离染欲意，則得善報；若起捨意，得无記報。又復如是，耳闻声已，若喜意染，得不善報；若起憂意、离染欲意，則得善報；若起捨意，得无記報。又復如是，鼻闻香已，若喜意染，得不善報；若起憂意、离染欲意，則得善報；若起捨意，得无記報。又復如是，舌知味已，若喜意染，得不善報；若起憂意、离染欲意，則得善報；若起捨意，得无記報。又復如是，身觉觸已，若喜意染，得不善報；若起憂意、离染欲意，則得善報；若起捨意，得无記報。又復如是，意知法已，若喜意染，得不善報；若起憂意、离染欲意，則得善報；若起捨意，得无記報。以如是等十八意行三報因缘，世間生退。

「若彼比丘如是观察十八意行，得上初地，彼地夜叉见如是已，转復欢喜，次第傳闻虛空夜叉。彼地夜叉、虛空夜叉，彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王，欢喜说言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家；既出家已，离憒閙处，在寂靜处，今復观察十八意行，已證彼法。』彼四大王如是说已，四天王闻，转復增上欢喜心曰：『魔分損減，正法朋長。』彼四天王如是復向三十三天帝释天王欢喜说言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲种姓，名字某甲，剃除须发被服法衣，正信出家，离憒閙处乃至塚間，如法观察十八意行，已證彼法，如法正住。』彼四天王向帝释王如是说已，彼憍尸迦三十三天帝释王闻，心大欢喜。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——如是比丘已如法观十八意行得初地已，後復更證何者異地？彼见闻知或天眼见：彼復次第观察四家，四者所謂慧家、諦家、捨家、出家。云何比丘住於慧家？謂：彼比丘如是观察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。

「何者地界？地界二种：一、內；二、外。何者为內？身中所有诸分名內，是內有觉。彼何者觉？与皮肉等和合則觉，所謂发毛、爪齿等根，堅澁所攝，入內名觉。彼復何者？所謂发毛、爪齿皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、涕唾等处，生藏、熟藏，小腸大腸、肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有觉，名內地界。何者名为外地界耶？所有外地，堅澁不觉，名外地界。若內地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。观此地界：无有作者、无有受者，非无因缘，无常、无樂、无我、无净。比丘如是观察慧家則得解脫，一切非我，亦无我所，亦无所我。如是地界如實正知，如實见已，心得离欲。如是比丘則於慧家而得解脫。

「何者水界？水界二种：一、內；二、外。何者为內？所有水数，皆水界相，所謂爛相；体中津潤、涕淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓膽、小便汗等，如是身中，有內水数，觉分所攝，名內水界。何者名为外水界耶？诸外水数濕潤所攝，所謂不觉；不觉所攝，以不觉故，名外水界。若外水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。观此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如實正知，如實见已，心得离欲。如是比丘住於慧家。

「何者火界？火界二种：一、內；二、外。何者为內？身內所有种种分分。若火火攝，是內有觉，所謂身煖而不燒燃；所謂能消。何者能消？謂噉飲食，得味正樂，回转消化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有觉，名內火界。何者名为外火界耶？所有一切外火火数，若煖煖攝，不觉所攝，以不觉故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。观此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實见已，心得离欲。如是火界，非有作者、非有受者。

「何者風界？風界二种：一、內；二、外。何者为內？身中所有，若內內分，風数所攝，若輕輕动，觉分所攝。彼復何者？謂：上行風、若下行風、若傍行風、若產等風，若如針刺、如刀所斫，邪分別風、有旋转風，如是等風有八十种，动如虫行。如是等風，如是八十，於八十处分分行風；如是身內分分处处，風数所攝，輕动成熟，有觉所攝，名內風界。何者名为外風界耶？所有外風輕动数攝，和合无觉，名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此界唯界。观此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界，无有作者、无有受者。如是如是，如實正知，如實见已，心得离欲。如是比丘證於慧家。

「何者名为虛空界耶？虛空界者，亦有二种：一、內；二、外。何者为內？謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有觉知处，不普、不遍，色动转处，飲食众味转下消化，開張之处；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌处虛空、口內等空，口中舌动行处虛空，此等名为內虛空界。何者名为外虛空界？所有虛空觉处不攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中诸所有空，山谷河㵎，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名为外虛空界。若內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界。观此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是观虛空界，如實正知，如實见已，心得离欲。如是观已，則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，无有作者、无有受者。如是知已，心得离欲。

「何者識界？謂：十二入內外和合，眼識见物，意識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是根本，皆意識知。」

尔时，世尊而说偈言：

「行法意在前，意有力速疾，先意动转已，則能说能行。抖擻诸惡业，則能知退生；諦知业果報，則得不死处。能制一切根，樂利益众生，诸根調寂靜，是安隱比丘。乘駕六根輦，能殺欲心怨，勇智行兰若，能到寂靜处。阿兰若知足，臥地心安隱，能抖擻惡法，如風散重云。身业口业善，喜樂行善行，諦见行恭敬，能破壞魔軍。欲等不能縛，心善而不貪，多有慈悲意，出道住比丘。境界是縛因，若不愛色等，彼至胜寂靜，到不苦恼处。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，如是思惟：比丘观察十八意行，成就初地，諦知六界，得第二地；復念何法得第三地？彼见闻知或天眼见：如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知如是次第知苦受生、知喜受生、知憂受生、知捨受生，有樂皆知，知觸因缘而生樂受。知樂受已，彼如實知：『我知樂受。』若彼比丘知觸因缘而生樂受，於樂受觸，不生貪樂。知樂受觸，生樂受已，則樂受滅；彼樂受滅，則如實知：『我樂受滅。』彼如是念：『我苦受生，因缘而生。』彼知苦受如樂受生，彼如是知，如说樂受觸缘生等，此苦受中。如是广说：云何比丘知於喜受？共觸因缘生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因缘生於憂受。若隨順观彼喜受已，喜受則滅；见其滅已，离喜受欲：『若我喜受初生則滅，见其滅已，如實知受，心得离欲。』如是憂受，如是广说，捨亦如是。

「彼如是知，得第三地。彼地夜叉知已欢喜，次第上闻虛空夜叉，虛空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王向憍尸迦帝释王说：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，得第三地。欲共魔戰，減損魔分，長正法朋。』彼既闻已，转復欢喜。彼憍尸迦帝释天王，即乘大象，其象名曰堙罗槃那，从大神通第一天众，到炎摩天欢喜说言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，广说乃至得第三地。欲共魔戰，損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天从帝释王如是闻已，转復欢喜。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼见闻知或天眼见：比丘欲得第四地者，如是观察：『以觸因缘，我樂受生；若彼樂因、樂因缘滅，寂靜失沒，則无樂受。以觸因缘，我苦受生。』如是捨离苦觸、苦受、苦集、苦等诸苦因缘。

「彼如是知觸因缘受：『我受念念，共觸而生，因觸而生。』彼於樂受心不生喜、不生喜樂、不讚彼受，亦不多作、不生味著，如是苦受不能逼迮，不恼不亂，如是行捨，憶念正知。如是三受，自餘诸心皆悉无染，一切捨离。如是捨者，清净鮮白。

「彼比丘如是心念：『我今此捨，如是清净，如是鮮白，我今云何得虛空处？』彼人如是悕望欲得虛空处行：『如彼处心我云何得？我已證捨，究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂，常攝不离，我以此捨取虛空处。又我此捨，如是清净，如是鮮白，用取識处、无所有处，用取非想非非想处，我悕彼处，如是正行。』彼人如是正行非想非非想处，作如是念：『我今此捨，依於彼处，如彼处法，令我得之。我以此捨，憙樂彼处，用取彼处，正行非想非非想处。』

「譬如世間善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗並㧌並吹，極令善調。彼生色金，調柔真净、光色明好，隨所須用，一切造作皆可讚歎，一切方土隨所至处，无说过者；磨之无垢，不杂、不澁，第一柔軟，所作皆妙，光明净胜映蔽餘宝。然此巧師若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真宝；如是知已，隨所憶念：『欲作何等，令见之者皆生欢喜？』即以作鈴，若庄严身，若不见处、若眼见处；若作耳鐺用庄严耳；若作瓔珞用庄严咽；若以庄严供養经論；若作指環，環有印文用庄严指；若作金鬘、若作髻冠以庄严髻。何处何处用以庄严，彼彼如是相應善成。

「如是有智善戒比丘生如是心：『我今此捨，如是清净，如是鮮白，如是正行，取虛空处，我則相應。我依此捨，繫念彼处，憙樂彼处，用取彼处。我以此捨，行虛空处，如是識处、无所有处，如是非想非非想处。』如是憶念：『我今此捨，云何得常不动不壞、不念念滅？』彼思惟已，次復攀缘四无色处。彼捨非常，非是无常，非动不动，非常无常。彼如是知：『彼虛空处，如是識处、无所有处，如是非想非非想处，缘於彼处，非常无常。』則於彼处心不憙樂，知不寂靜无常动转。

「彼復观受，知受欲生；知受生已，知受欲滅；知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌、身、意觸受之生。彼既如是證知受已，復於此受更深观察：『眼觸生受、欲生、已生，及此受住，我悉知之，知我受滅、欲滅、已滅。又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅、已沒、已厭、已棄，更不復来，此受滅已，次第復观耳觸生受：缘苦、缘樂、不苦不樂。』耳觸生受，如是如是隨順观察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已，离欲解脫。

「耳觸生受，如是滅已，观鼻生受，知鼻生受，鼻觸因缘：『我此受生，樂缘生樂，苦缘生苦，不苦不樂因缘故生不苦不樂。』如是如是隨順观察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受滅沒。彼既滅已，知鼻缘生苦受、樂受、不苦不樂受：『我若後时，鼻缘生受，如是观察亦如是生，生已復滅。』

「彼既滅已，观舌生受，後时生受，亦有三种，如前所说；次第乃至观意生受，亦有三种。彼既如是如實知受，得第四地，勤发精進，欲脫魔縛。彼地夜叉知已欢喜，如是復向虛空夜叉欢喜心说，虛空夜叉向四大王亦如是说，彼四大王向四天王亦如是说，彼四天王向帝释王亦如是说。彼帝释王向炎摩天，如是说言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如實知受，得第四地。如我今者向天所说，魔分損減，正法朋長。』彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那，彼炎摩天如是见已，心生欢喜，向帝释王如是说言：『汝今，帝释！閻浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。』

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何彼比丘捨魔縛已，观察捨受？彼见闻知或天眼见：彼比丘如是諦观察受，眼識因缘，生不善受；彼受欲起第二善缘，不善受滅，善受得生；彼記缘滅，記受則滅，无記受生；如是次第耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，如是知受，善法滿足，烦恼微薄。

「彼如是修，復細观受。彼观法受，法受共障，如燈光明，日光能障；如是二受，障亦如是，善受既生，障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受：『若以何受共何等受，畢竟相障？』彼见善受，共不善受畢竟相障，譬如燈明、星宿光明，二不相障。

「又彼比丘思量观察：何受何受，何者何者，如是能壞？彼如是观无漏缘受、壞漏缘受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受胜？如是復起如是观察：彼不善受障於善受，後时復起。譬如晝日覆月光明，彼月光明於夜闇中无能障覆。

「又彼比丘正思量受：『多受和合，一受能障，胜彼多受。』观彼多受，是世間受；彼一受者，是出世間无漏心受，此受为胜能障漏受。譬如夜中众多星宿，一月光明能障众星。

「又彼比丘隨順观察彼微細受：何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善发？彼观世間有漏受多，復非无漏，世間无力，如夜闇中星宿光明，於有月时不能善照。又彼比丘观察彼受：『我此受者幾許时住？』彼观我受生滅相住，譬如電光。

「又彼比丘如是观察：此义云何？眼受因缘生鼻受不？彼正观察意根攀缘，其受則壞一切根受；譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因缘。如是如是，五根所起，无始以来憙樂攀缘，非一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢猪等。彼比丘如是观受，得微細智。彼比丘能於彼智，樂修多作，观樂受已，隨順观受；隨順观尽，如是憶念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生从何来，滅何所至？』彼比丘隨順观察，见受尽滅，思惟道理；如是观已，則知眼受生无处来，滅无所至：『我此眼受，本无今有，已有還无。我此眼者，无有来处，如海中水；滅无所至，如河下行到於大海。我此眼受，本无今有，已有還无，因缘而生，耳鼻舌身意受皆尔。』

「譬如陶師若其弟子，因轮泥團、人功勢力，缘水、缘杖而生於瓶。如是瓶者，非有处来，滅无所至，而此瓶者因缘而生。如是如是，因眼缘色，缘明缘空，缘於憶念而生眼受，所謂苦、樂、不苦不樂，猶如彼瓶，若好因缘則生好瓶，若惡因缘則生惡瓶。如是如是，若缘善缘，生善眼受，耳、鼻、舌、身、意等皆尔；若合善受，次第順行則到涅槃；若不善因缘，不善眼受生缘欲、瞋、癡，於生死中墮於地獄、畜生、餓鬼惡道境界。

「彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思观察彼受无所依止，非有作者、非有因起、非无因起亦非聚集，非常、非色、非不念念、非顛倒法。比丘如是见此受阴則滅有愛，共憙樂生，垢惡之愛一切生死皆见无常，則於出道樂修多作。

「彼比丘如是修已，一切結斷，遠离诸使。何者为結？所謂愛結、障礙結、无明結、见結、生結、慢結，斷此诸結。何者为使？謂：欲染使及有染使、见使、障礙使、慢使、无明使、思量結疑結妬結嫉結疑使。以此因缘，三有流转，行於三地，轮转三惡，三时隨行，於三品中隨三受熏，隨三生转生死因缘。「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何彼比丘觉知如是眼之因缘？彼如是观：眼者何因、何缘而生？彼见闻知或天眼见：业为眼因，眼因业生，如是转行。譬如世間尼居陀子，从子出生尼居陀樹，樹復生子，因缘繫縛。如是如是，知因业生，业復转生，若生則有老死憂悲啼哭苦恼。如是业因，愛羂所縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是轮转。以此因缘，一切愛想，若不作业，以无业故則无有愛；以无愛故則无有受。彼因缘者，譬如炷爐，油火因缘則有燈焰念念出生。比丘如是观察受因，諦观业因、业法业力，生一切受；爐者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲瞋癡火念念生焰喻念念智，明喻智慧。

「彼修行者，如是见知一切三界皆有此受，譬如金師若其弟子，得好真金則能造成妙庄严具。如是如是，彼巧作師喻修行者，彼真金者喻善攀缘。若善攀缘則有善业，得涅槃道；不善攀缘得不善业。」

尔时，世尊而说偈言：

「諦知因与缘，決定微細义，喜樂解脫流，愛所不能使。众生隨业流，一切业中生，业果繫縛已，有中隘处行。若离不善业，常憙樂善业，如是修行者，如无垢月光。彼能燒惡业，如火焚乾草，三界之光明，解脫诸惡法。若人悕解脫，心不樂生死，生死不能縛，如鳥飛虛空。諦知受所从，善知受果報，則得於解脫。彼諦知三界，苦樂不能动，善惡不经心，见世間如焰。彼修者普愛，意常不錯謬，恒樂於法行，心樂比丘法，如是名比丘。不樂数见親，樂见於善人，出家离舍垢，如是名比丘。寂靜於诸根，不貪著境界，行視一尋地，如是名比丘。不行他罵家，一向不販賣，不樂四出巷，如是名比丘。不樂观歌舞，不樂饒人处，樂住於塚間，如是名比丘。唯取当日食，不取明日食，食二分便罷，如是名比丘。捨离妙好服，憙樂尘土衣，食行俱相應，如是名比丘。若不作世业，不望世业果，不苦求所須，如是名比丘。解脫於欲瞋，捨离癡心泥，惡法不能污，如是名比丘。已过一切結，捨离一切使，解脫一切縛，如是名比丘。遊八分圣道，趣向涅槃城，离惡意烦恼，如是名比丘。堅意寂靜根，捨离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。若已得地智，寂靜心諦见，知诸地善惡，如是名比丘。漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。正直修梵行，寂靜离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。樂修於定慧，復樂於四禅，亦樂阿兰若，如是名比丘。如鳥飛虛空，影則常相隨，若意順正法，如是名比丘。能殺诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。若能次第知，諦见所修法，善知道非道，如是名比丘。得樂心不喜，遇苦則不憂，憂喜心平等，如是名比丘。若諦知老死，天修罗礼敬，知众生善惡，如是名比丘。衣鉢常知足，不聚积財宝，少欲而梵行，如是名比丘。一食而离垢，不貪著诸味，能捨於利養，如是名比丘。行捨心悲心，捨离妬嫉惡，已燒一切过，如是名比丘。

「彼比丘內心思惟——隨順正法，如是观受；既观受已，得微細智，更深观察，眼觸生受，攀缘順行，如是观眼第二攀缘，相与共滅：『我眼觸受，攀缘已滅，声共攀缘，我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。』彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀缘柱，彼受滅已，彼声攀缘共耳受滅。

「鼻缘於香而生鼻受，彼比丘復观鼻受，如是思惟：『我鼻共香而生鼻受，若善不善，若記无記；我此鼻受，心莫共滅。』彼比丘若观心壞，如是攀缘，数数習行，修取調心，善法熏心，无漏善法尔时不动。

「舌攀缘味，此之攀缘，若善不善，若記无記。彼比丘證攀缘已，次观察受若苦、若樂、不苦不樂。如是观已，思惟憶念：『我此心者，为壞不壞？』又復观察彼味攀缘所生之受，能破壞心。如是观已，以不愁繩繫縛彼心在攀缘柱，如行修取，心若如是，舌受味愛所不能劫。

「又彼比丘观彼身觸，如是身觸，共彼觸受縛攀缘柱，若善不善，若記无記。观彼觸受：若心动壞復以縛於攀缘柱已，而調伏之，不復破壞。

「又彼比丘次观察意：意縛法受，若善不善，若記无記，见受意壞。彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀缘柱而調伏之，則不破壞。

「彼比丘观六境界身入受已，諦知五受，得不尽处；彼以智燈，观眼觸受，觉何者受？彼观意識：缘生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃。此无受者，唯行聚生、唯行聚滅，因缘所縛。眼觸生受隨順观已，隨順而行，彼不能取，心不动转，不死不亂。

「又彼比丘观察耳受。何者耳受？誰觉此受？彼见意識隨順繫縛：如此耳受，意共繫縛，依止彼意，此无作者亦无受者，因缘而生。如是耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因缘勢力，若生若滅。

「又彼比丘观察鼻受，誰觉此受？彼观察受：意識共縛，攀缘彼意，依止彼意，因彼因缘，隨順而生，唯有行聚，非有作者、非有受者，相續转縛。观鼻受已，离於受者。

「又彼比丘次观舌受，誰觉舌受？观察此受，意識繫縛：如是舌受，依止彼意，彼縛攀缘，彼因缘生，非有作者、非有受者，更无別物，唯有行聚因缘力生。

「又彼比丘观身觸受，誰觉此受？此何誰受？如是观察意識繫縛：如此身受，非有作者、非有受者，更无別物，唯有行聚因缘力转。

「又彼比丘观察意受，誰觉意受？观察意受：意缘於法而生意識，三和合觸，觸共受生。譬如种种无量香物，众多和合則生善香，此善香生，非是一因。此亦如是因缘和合，生一切受，非有作者、非有受者。譬如莖葉须馞等缘，蓮华名生，彼非一因。如是依眼，缘色、缘空、缘念、缘明，生眼觸受，依眼而生。如是受者，不从一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非應化生。彼比丘如是如是諦求此受，如是如是生白净法，如甘蔗汁，器中火煎，彼初离垢，名頗尼多；次第二煎則漸微重，名曰巨呂；更第三煎，其色則白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，离垢漸重，乃至色白。比丘如是缘器智火，以煎相續心甘蔗汁，初始禅观，如頗尼多；次復第二，則如巨呂；次復第三，如白石蜜。如是比丘心相續法，以智火煎，則成无漏鮮白之法，离垢不杂，出世法生，出於生死，鮮白离垢，猶如洗衣。

「又彼比丘更以異法，微細观受：眼觸生受，有麁有細，垢重不輕，与癡相隨，某众生受，彼某甲受，胜故能壞，餘殘少在，彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受，彼比丘如是修已，受观成就，魔軍欲壞。彼地夜叉转復欢喜，如是上闻虛空夜叉；彼地夜叉、虛空夜叉闻四大王；彼地夜叉、虛空夜叉、彼四大王闻四天王；彼地夜叉、虛空夜叉及四大王，并四天王向帝释说。时，帝释王即乘白象堙罗槃那，向炎摩天欢喜心说，具足如前。彼炎摩天闻帝释说，心生欢喜，以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身，乘种种乘，可愛声觸味色香等，种种可愛不可说樂，心大欢喜。「炎摩天众向兜率天四萬由旬，七宝殿舍胜妙光明种种宮室，意分別城一萬由旬，名无漏樂菩萨坊巷，彌勒世尊住在彼处，有诸菩萨五百人俱。彼炎摩天到世尊所，心大欢喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌礼已，合掌於额而作是言：『天今当知：閻浮提中业地之处，依閻浮提某國某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得第四求无漏善，諦见受地，破壞魔众，堅牢善作正法橋梁，開显白法，令彼魔分无有威力，天朋增長，有大勢力。如我今者向天所说。』

「彌勒世尊如是闻已，向炎摩天如是说言：『天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，烦恼縛緩，魔軍戰动，我闻欢喜。』