正法念处经卷第十一

正法念处经

正法念处经卷第十一

地獄品之七

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为无終沒入，是彼地獄第九別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪见身、口、意业，业业普遍，作业究竟，樂行多作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮彼地獄无終沒入別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具足五倍更重。邪见所作：以不正闻他人所教，有如是心：『若以虫蟻、蛇蟒、鹿馬而著火中，火既欢喜，我得大福，生胜世間。火所燒者，魔醯首罗世界中生。若人以火燒众生者，則得无量胜大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪见之人身壞命終墮於惡处，在彼地獄无終沒入別異处生，受大苦恼。所謂苦者：彼有鐵山，火焰甚熾广五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔罗人驅地獄人令上彼山，燒脚腰髋、背臂頭項、手足耳眼乃至頭腦，燒已復生，生已復燒，时節長遠无有年数，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。彼邪见人既脫彼处，於五百世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行众人所见。彼惡业人，如是鬼中既得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜中行一切人见。白日風吹，日光所炙，身則內燒。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为大鉢頭摩，是彼地獄第十別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作。以要言之：身、口、意业普遍究竟，作而復集。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄大鉢頭摩別異处生，业及果報如前所说；復有邪见：彼邪见人有如是心：『於大齋中，若殺丈夫，得称意处。』造作如是邪见惡业，身壞命終墮於惡处，在彼地獄大鉢頭摩別異处生，受大苦恼。所謂苦者：彼地獄处，如鉢頭摩在彼须中，金刚棘须五百由旬。地獄罪人鉢頭摩金刚棘中，彼金刚棘破壞彼人一切身分，无針頭許不被刺处，无地獄火不遍燒处，身瘡焰燃。如是久时常燒常煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於二百世生於食屎餓鬼之中。彼处脫已，於五百世生畜生中，作孔雀等，常食惡毒。既得脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，常困貧窮，繫屬他人；若作伎兒，以戲为业而自活命，若如是戲而活命者，世間下賤乃至命尽。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名惡嶮岸，是彼地獄第十一处，众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，业及果報如前所说。復有邪见，樂行多作，所謂：有人作如是见：『入水死者，一切罪滅。死已生於八臂世界，彼处不退。』如是癡人望生彼处，復教他人，亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死已，墮於惡处，在彼地獄惡嶮岸处，受大苦恼。破壞身业、口业、意业，於彼处生受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者：彼地獄处極利刃石遍滿其中，多有惡山，处处遍滿巖崖嶮峻，高千由旬鳥飛不得到，何況罪人而能往到？焰火普遍一切熾燃，彼地獄处一地獄人，为餘一切地獄罪人说如是言：『君等可来，过此山已，更无地獄。若过此山，我等得樂。』诸地獄人以惡业故，闻见彼人作如是说。如是说已，诸地獄人走赴彼山。以惡业故，到彼巖崖嶮岸之处，彼处普燒火焰熾燃，既走往至，不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者，有怖畏故手抱焰石而被燒者，有驚畏故望救望归走回還者。彼地獄处閻魔罗人手捉鐵椎，極打連打。彼地獄人身业、口业、意业邪故，長久遠时如是燒煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於三百世生於食血餓鬼之中，同业处生。彼处脫已，於三百世生於有毒畜生之中，是彼惡业餘殘果報。若生人中同业之处，貧窮多病，惡國土生诸根不具，常有怖畏惡國土中。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名金刚骨，是彼地獄第十二处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，如前所说。復有邪见，樂行多作，所謂：有人作如是心：『一切世間命、无命物，自然而生、自然而滅，如棘刺針、孔雀毛色，如鹿愛焰、乾闼婆城，无因缘有、无因缘滅。一切诸法皆亦如是，无因缘生、无因缘滅，自然如是。』復教他人、安住他人，令如是信，破壞身业、口业、意业。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄金刚骨处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者：閻魔罗人取地獄人，以严利刀削其身肉，皆悉令尽，唯有骨在。见本怨家執诸骨人，以此打彼，以彼打此。以惡业故，骨为金刚，有頭破者、身中破者，或有罪人一切身分皆悉破者，有作孔者、有骨乾者，或有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有以焰石而打之者。彼地獄人惡业因缘，无数年歲，彼地獄中见本怨家如是執持，更互而打。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中。彼处脫已，於五百世生畜生中而作蠍虎，或作瞿陀。彼处脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，生於邊地樹林國土，陀罗毘罗、安陀罗等惡國土中，貧窮多病，繫屬於他。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名黑鐵繩刀解受苦，是彼地獄第十三处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪见，所謂：有人作如是见：『一切罪福在因缘中，所因之处皆得罪福。』喜为他说，樂行多作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。復有胜者，所謂：彼处閻魔罗人以黑鐵繩鎖其身体，以惡业故如是鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，从足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈，悲号大叫、唱喚啼哭，而復更以鐵繩鎖之，焰燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而更和合，還復更生；和合生已，而復更割，割已復割。彼人如是彼地獄处於長久时受大苦恼，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，食人所棄蘯器惡水。彼处脫已，於一百世生畜生中，作蛭、作蝎、若蜣蜋等种种诸虫，是彼惡业餘殘果報。若生人中同业之处，所生常为飢渴所逼；若有異人違犯王法，橫誣抂押，令其入罪。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为那迦虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪见，樂行多作，所謂：有人如是邪见言：『无此世，亦无彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語业及果報，如前所说。此世間常、一切法常，常不破壞。』彼人如是顛倒邪见。邪见之人復教他人令住邪见，数数为说、大众中说，惡因譬喻为他人说，令彼前人取惡邪见。於大众中。於相似法，非法说法。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄那迦虫柱惡火苦处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：彼处有鐵柱生釘其頭上，从下而出，如是出已，半下入地，半在頭上。如是穿已，有那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切处生，飲食罪人一切身分：先啄其脈，飲血令尽；次食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖擻其皮。次入身內在叢筋中，次破其心；既破心已，而飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁，次散其脈；次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已与狗，以其舌根本说惡語、说顛倒因、非法譬喻和合说故。彼地獄人如是舌罪故受如是一切苦網。彼邪见人曲见教他，以大惡心教化餘人，令住邪见，身业、口业、意业破壞。於長久时在地獄中常被燒燃，无有年数不可窮尽，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，他犯王法，橫得其殃，以惡业故，貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉食人肉而復名人。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名闇火風，是彼地獄第十五处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业业普遍，作业究竟。以是惡业墮彼地獄闇火風处，业及果報如前所说。復有邪见，樂行多作，所謂：有人作如是见：『一切诸法有常、无常。无常者身；常者四大。』彼邪见人如是二见，惡因惡喻为他人说，令住邪见，復生隨喜，於大众中、於非法中相似法说。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄闇火風处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。復有胜者：彼既得脫，閻魔罗人所作苦恼难脫脫已，惡业所作，後復更入闇火急風受苦之处，惡風所吹，彼地獄人在虛空中，无所依处，如轮疾转，身不可见。彼人如是如轮转已，異刀風生碎割其身，令如沙摶分散十方，又復更生，生已復散，散已復生。恒常如是无有年数，受如是等堅急苦恼，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世生於食吐餓鬼之中。彼处脫已，復生飢渴畜生之中，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为金刚嘴蜂，是彼地獄第十六处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，业及果報如前所说。復有邪见，所謂：有人作如是见：『世間有始，因缘而生，有常、无常，一切皆是因缘所作。』彼不實語，邪因譬喻，於非法中相似法说，令他餘人安住邪法、退失正法，障礙正法而作邪见。彼不正说，常法非因、常法不动、常法不異、常不能作猶如虛空，彼邪见人不實分別。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生金刚嘴蜂鎧鉀处，受大苦恼。彼邪见人身业、口业、意业破壞。下賤之人，众生中劣。障礙正法，住不善法。以愚癡故作惡道行，自謂有智，恃智我慢，自意分別，不實語说，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。復有胜者，所謂：彼处閻魔罗人以極細鉗稍拔其肉，如毛根許，拔已復拔，如是連拔，置其口中，驅令自食。彼处多有金刚嘴蜂，觸罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔罗人取彼醎血置罪人口，驅令食之，彼既食已，十倍飢渴，燒其身心。惡业所誑，復自食肉，食已更生。惡业因缘，作集惡业之所誑惑，受大苦恼无有年数，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，食不净食。彼处脫已，於五百世生畜生中，而作曲蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观焦熱之大地獄，如是观已，彼更不见第十七处。如是焦熱之大地獄，如是等处如是尽邊，彼邪见人如是业作，惡业住处。彼比丘如是观察六大地獄，如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正法观察法行，如是见已心生欢喜，作如是言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道。』彼地夜叉知已欢喜，转復上闻虛空夜叉，如前所说次第乃至闻不少天，作如是言：『某國某村某善男子，如前所说，得十一地，不共魔王同一处住，心不樂与烦恼共戲，离生死欲非境界处，一切世界无邊苦中不肯住止。』

「又彼比丘观活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等并別处已，復更观察，为当更有餘地獄不？彼见闻知，有大地獄名大焦熱。众生何业生彼地獄？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见，樂行多作，墮彼地獄，业及果報如前所说，復於持戒不犯禁戒具足不缺净行童女、善比丘尼，未曾行欲、未曾犯戒如来法中如法行者，令其退壞。如是之人不信佛法，如是心言：『佛者，則非一切智人。佛既非是一切智者，何況弟子比丘尼僧有清净行？如是一切皆是妄語，虛誑不實。如是佛法乃是惡处，非布施此能生福德，非布施此能得涅槃。此凡人僧，如是和合比丘女尼毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞彼童女、比丘尼戒，令退僧行、令其犯戒。彼人身业、口业、意业惡不善行，身壞命終墮於惡处，在大焦熱大地獄中受大苦恼。一由旬身，身極柔軟軟於生酥，如是眼軟，更軟於身，如是五根皆悉坏軟，声觸色香猶尚能殺，何況餘苦？如彼作惡，惡业重故，如是身心皆悉坏軟。彼惡业人惡业力故受極苦恼，彼惡业人臨欲死时，现受业報，有大苦恼，如前所说，活地獄中所有苦恼皆悉具受。如此罪人臨欲死时，於先三日如是受苦乃至命尽，失音不語，想大怖畏，行劣識驚，如是次第四大色怒，極受苦恼。地界堅䩕，身体強怒，一切身分筋脈骨髓处处閉塞，皆悉破壞生大苦恼，如新生酥，摶押磨打，地界如是。又復水界：一切身分筋脈繫縛，本自堅燥，能令爛緩，殺虫气臭，一切漏門皆悉閉塞，咽不通利、舌縮入喉，诸竅受苦，遍体汗出。又復火界：一切身体所有筋脈皆悉燒煮，受大苦恼，身体皮膚如赤銅色，內外皆熱，口乾大渴燒心熾熱。又復風界：輕相更增，以身乾故如昇虛空，復下墮地，一切身分一切皆乾，一切身分、一切脈中風行不住。有風名为必波罗針，如焰針刺乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉乾燒；卑波罗風能割皮肉脂骨精髓，如斤斧斫，吹一切根，一切身分皆悉閉塞，大小便利擁隔不通，息不調利、咽喉不正、眼目損減，耳中則闻不可愛声，鼻不闻香、舌不知味，鼻柱倾倒、人根縮入，糞門苦痛如火所觸，受大苦恼，皮膚腫起、毛发不牢。此等唯说惡业行人臨欲死时，彼人如是三夜三日，四大怒盛，苦恼所逼。若命尽时，他世相现，所謂自见一切屋舍如黑帳幕，见有黑焰，如夢见色，如是惡相不曾暫住。復见惡色師子虎等不可愛色，一切極惡皆悉具见，闻惡虎声生大恐怖鐵磨身皮，殘有欲尽。彼風上行始起足甲，离足甲已，次行足趺；离足趺已，次行其踹；如是离踹，次行其膝；如是离膝，次行其髀；如是离髀，次行其髋；如是离髋，次行其肚；如是离肚，次行其心；如是离心，咽喉不利、口乾唾尽，一眼則陷，见虛空中閻魔罗人手執鐵棒。既如是见，以手摩托，知識诸親见如是已，皆言此人手摩虛空。气息閉塞，遍吹身分於是气斷，如彼燈炷燒已而滅，捨此世間，生在中有，如因相似，相似得果。彼惡业人於中有中，受中有苦，彼见自身如長命时人寿八萬四千年歲，年始八歲小兒之身。自见自身，餘一切人皆所不见，四大微細，不见、不對，鑽須彌山能穿能过而不妨礙，自身不障、須彌不障，何況餘山？彼中有中，如是自见黑闇鐵城，自身入中。以惡业故，见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又復自见閻魔罗人以黑鐵繩反縛其手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可畏。次纏身中，遍体普急，不容毛頭。惡业行人如是自见，既为鐵繩堅急縛已，有不可愛色声香味觸等境界，謂惡业故，眼见惡色甚可怖畏，閻魔罗人眼則焰燃多种惡色，努臂極瞋，心不憙见。又復耳闻不可愛語，心不樂闻，所謂说言：『此人乃是惡业行者，身业、口业、意业不善，造作惡行。人中善处宝洲之地，自誑其身不正思惟十善业道，作不善行，常虛妄行，不得善宝。一切欲行如刀火毒，墮在嶮岸。此人如是为欲所誑、他妻所誑，如是惡行。此人如是不善观察，造作三种不善惡业，如是癡人自行惡业，我於今者，置大焦熱大地獄中与种种苦，无量百千种种苦恼皆悉具与，令使後时更不復作惡行惡业。』

「閻魔罗人，为呵中有——离妻子人——大憂愁者，而说偈言：

「『女色为知識，不利益如怨，破壞人世界，到闇地獄处。一切怨惡中，更无如业怨，三惡业縛束，我今送地獄。独造作惡业，独受惡果報，独自到惡处，世間无同伴。若人多作惡，因缘於他人，自作還自受，彼人不能救。汝何故愚癡，为妻子所誑？於比丘尼等，癡誑故造惡。此世未来世，怨常隨後行，怨中第一怨，一切惡处示。自所作惡业，如毒如刀火，汝自作惡业，汝如是自食。非此人作业，餘人受果報，非初非中後，非此世他世。若人散亂意，心不正观察，貪受樂味故，造作不善业。愚癡亂心人，增長不善法，不知正观察，造作诸惡业。心能誑众生，心能令人貪，令人向地獄，闇中闇处去。闇覆生死中，难得佛正法，若人不愛法，从苦到苦处。若人寂靜心，境界不破壞，彼人到善处，汝今者至此。』

「如是造作惡业行人，自身、口、意造不善业，閻魔罗人既呵責已，送大焦熱大地獄去。鼻嗅不净臭爛惡屎，舌甞堅熱不净惡味，得不可愛香味之色，身則当觸最重惡觸，有惡風来如刀如火。此五境界極惡可畏，心怖畏故則生恐怯，於先已见大地獄相。閻魔罗人堅繫其咽，业風所吹，將向地獄，不得自在。閻魔罗人面有惡状，手足極熱，捩身努肚，罪人见之極大恾怖。閻魔罗人声如雷吼，罪人闻之恐怖更增。閻魔罗人手執利刀，腹肚甚大如黑云色，眼焰如燈、鈎牙鋒利，臂手皆長，搖动作勢，肩闊長爪鋒利焰燃，臂麁脈脹，一切身分皆悉麁起，如是种种可畏形状，執惡业人如是將去，过六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，復行三十六亿由旬，漸漸向下十亿由旬，业風所吹，如是遠去。彼如是处业風力吹，非心思量，不可譬喻。彼处境界，日月風力所不能到，唯业風力。一切風中，业風第一，更无过者。如是业風將惡业人去到彼处，既到彼已，閻魔罗王呵責如前。閻魔罗王既呵責已，惡业羂縛出向地獄，以惡业故，彼处见有閻魔罗人，謂是众生，將惡业人向大焦熱大地獄去。如是罪人，闇中遠见彼大焦熱大地獄中普火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減。去彼地獄三千由旬，闻地獄人啼哭之声悲愁恐魄，極大憂恼。已受无量种种苦恼，堅惡叵耐。如是无量百千萬亿无数年歲，闻大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之声。既闻啼哭，十倍恐魄，心驚怖畏，閻魔罗人如是將送向大焦熱大地獄去。

「閻魔罗人呵[＊]責之故，而说偈言：

「『汝闻地獄声，已如是怖畏，何況地獄燒，如燒乾薪草。火燒非是燒，惡业乃是燒，火燒則可滅，业燒不可滅。火不地獄燒，火不隨逐行，汝作惡业火，須臾当燒汝。若作惡业火，彼在燒獄燒，若捨惡业火，則不畏地獄。若人自愛身，復畏於地獄，彼人則捨惡，不受大苦恼。捨离惡业人，心常善观察，身口意皆善，去涅槃不遠。若人常惡心，癡心常自在，故得惡地獄，何須眼出淚？造苦得苦報，苦滅得樂報，初中後惡业，众生不受樂。汝人中造惡，惡业已多作，如是惡业果，今者將欲受。若人作惡业，則向惡处去，若人作善业，則去向善处。非是作惡业，而得於樂果，樂果非惡得，以不顛倒受。无始世界来，作善得樂果，若作惡业者，如是得苦果。因缘則相似，顛倒不相應，已作因於前，如是得果報。』

「如是罪人惡业所作，閻魔罗人於中有中苦呵責已，將向地獄。彼惡业人既闻呵責怖畏毛竪，何況眼见？彼中有人既见地獄焰火熾燃，色等诸阴極受寒苦，戰动难忍。於彼地獄熱焰熾火，心生貪著，起心即取。取因缘有，一切有分法皆如是，有因缘生。彼惡业人不善业因：殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见，復有邪行，於彼净行无欲染心净戒相應善比丘尼，強逼行欲。彼不善业作而復集，勢力堅䩕，所得果報，有大火聚，其聚舉高五百由旬，其量寬广二百由旬，焰燃熾盛，彼人所作惡业勢力，急擲其身墮彼火聚，如大山崖推在嶮岸，无有坎蹬挽摸之处。如是罪人直入大火，彼地獄中如是勢推惡业行人，入大地獄熾燃火中，以惡业故，有熱鐵鉤先鉤其足，令頭在下而入火中。彼惡业人，既如是入地獄熾火，先燒其眼，既燒眼已，次燒頭皮；燒頭皮已，次燒頭骨；燒頭骨已，次燒頰骨；燒頰骨已，次燒其齿；既燒齿已，次燒牙床；燒牙床已，次燒項骨；燒項骨已，次燒背骨；燒背骨已，次燒胸骨；燒胸骨已，次燒咽筒；燒咽筒已，次燒其心；既燒心已，次燒其肚；既燒肚已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小膓已，次燒其髋；既燒髋已，次燒其根；既燒根已，次燒髀骨；燒髀骨已，次燒其踹；既燒踹已，次燒脚腕；燒脚腕已，次燒足指。如是如是，彼惡业人以惡业故，最初先入大火盆中，如是極燒一切身分，燒已復生，受苦不斷，如彼人中上上作业，如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金刚火地，以怖畏故伸手努臂，既倒地已，即復建上，如毬著地，即上不停。如是速建，連上連下，伸手努臂吼喚号哭墮地復上，如是唱喚，大火焰鬘普覆身体，建在空中，常亦被燒，如前所燒入火焰中。如是无量百千年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燒，連燒不止，一切身分燒已復生，乃至时尽。若出火盆，以惡业故而復更见閻魔罗人，非是众生，罪人见之謂是众生，手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱。以何因缘彼鉗極熱？以殺生故，火盆所燒；殺生、偷盜二惡业故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因缘，彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔罗人非是众生，以如是鉗，鉗取罪人置熱鐵地，焰鐵鉤上提令使坐，焰燃鐵鉤从糞門入，背上而出或卵上出，广说如前。彼既坐已三倍受苦，熱焰利鐵割其人根，并卵俱割。何因何缘三倍受苦？所謂殺生、偷盜、邪行，以此因缘，三倍受苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之处以韛吹之，風滿皮韛，如是風吹彼火焰燃。如是如是，作惡业人以作惡业究竟滿故，名惡业人。作惡业人、惡业弟子，业业普遍故名为風，所謂业風；共婦女婬，名为鍛作爐中熱沸。謂地獄人唱声叫喚，如是多吹、如是多然，多不善业如是多燒不善业人，受極苦恼。以此因缘，彼地獄中三倍受苦，殺、盜、邪行，樂行多作，彼果應知。閻魔罗人问彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善业人、大火煮人作如是言：『汝何所患？汝何所苦？』彼受苦人即復報答閻魔罗人作如是言：『我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔罗人如是闻已，復有惡河名可畏波，彼河唯有極熱勇沸銅汁、鑞汁和合滿中，又復多有焰燃鐵塊，彼河岸嶮。若见彼河，極大怖畏；若闻其声，極生恐怕。閻魔罗人以熱鐵鉢盛取熱銅熱白鑞汁，持向罪人而語之言：『汝可飲之。』彼人渴故，兩手執取謂之是水，取已而飲。彼地獄人以惡业故，先燒其唇，既燒唇已，次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，从下而出。如是罪人四倍焰然，四倍受苦。何业果報？所謂殺生、偷盜、邪行及以飲酒。戒人自飲，復与戒人、出家比丘，此业果報於地獄中，熱渴須水，而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於众僧中不知是酒，謂是净飲，而實是酒。酒者是毒，手既執已，不能棄捨，畏众僧故而自飲之。此业果報，於地獄中赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此业果報。閻魔罗人又復更问地獄人曰：『汝何所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢。我之所受如是苦中，飢苦为胜。』如是答已，閻魔罗人於可畏波熱焰河中取鐵揣来，五倍焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡业癡故，起如是意：『今食已至。』即取食之，先燒其唇如前广说，次第乃至从下而出，惡业力故而常不死，作集业故，舌還更生，更生柔軟过蓮华葉，身復更生，更生軟嫰，惡业果報。彼比丘如是观察，何业果報，新生更軟？彼见闻知：如来如燈，如是说言：『若人殺生偷、盜、邪行、飲酒、与酒，復有妄語，彼业果報。若人犯戒，若貝声行言：「我持戒。」如是比丘如是心意，食众僧食，得如是果。』閻魔罗人又復更问地獄人曰：『汝燒舌耶？』彼地獄人、惡业癡人，出舌示之。彼舌極軟如蓮华葉，广半由旬，妄語业故。閻魔罗人犁耕其舌，无量百倒傷壞破裂，发声呻喚，妄語业故。如是无量百千亿歲，出於算数，时節久遠受大苦恼，是彼作集惡业果報，如是受已，而於地獄未得解脫。

「閻魔罗人復为说偈呵責之言：

「『如汝护惜命，他心亦如是，汝如是殺生，作惡业故来。世人寧捨命，而聚集財物，何故取他物，以为己所有？一切人愛妻，胜於愛自身，汝癡欲染人，何故強侵逼？若人飲酒者，於佛所癡生，法中第一过，汝何故飲酒？舌中出惡毒，一切人不信，汝妄語惡人，何故不捨离？如是五种惡，汝心所憙樂，今者應忍受，徒生此憂恼。惡业法如毒，汝如是不捨，故到此地獄，焰鬘大畏处。』

「閻魔罗人如是呵責地獄罪人，既呵[＊]責已，自所作业，彼业如印，常受大苦晝夜不息，种种堅鞕有无量种。如无量种不善业行，如是无量种种受苦，如因相似，得相似果。如是苦果似种子故，在大焦熱大地獄中滿足惡业。不善业人受苦果報；善滿足者，樂果滿足。彼惡业人如是受苦，如是无量百千年歲，如是惡业如怨无異，大不饒益。如是燒煮彼地獄人。如是罪人若脫彼处，望救望归走向異处，遠见樹林極大黑闇，如是闇处多有大狗，彼狗名为張口大力。如是狗者，能急疾走，口是金刚，彼狗吼声甚可怖畏。如是張口大力狗者，於彼林中处处遍有。彼地獄人见彼林已，疾走往入，彼诸惡狗，一切皆来逐彼罪人，先齧其卵、肉皮筋根、脈及脈穴、骨及骨節，一切身分皆悉遍食，如芥子許遺餘不尽，後復更生，長久遠时惡狗所食。此何业果？謂殺生业。为食肉故而殺众生，得如是果。