正法念处经卷第五十九

正法念处经

正法念处经卷第五十九

[＊]观天[＊]品之三十八(夜摩天之二十四)

「尔时，菩萨鵝王名曰善时，攝诸鵝众，以正念心、利益一切众生之心，观诸鵝众心受快樂，独在一窟思惟念法。如是善时鵝王愛念法樂，为他说法以为悅樂。復有餘鵝亦思念法。尔时天众以欢喜心，为求樂故，来向此处，观此大池周遍可愛，一切时樹花果具足。天众观之，及天女众欢喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍遶大池。

「尔时，菩萨鵝王见天众已，以成就慧而说頌曰：

「『智者不放逸，能斷於放逸，則昇智慧臺，得无上安隱。若斷於放逸，得胜寂滅道，入此广大道，智慧到涅槃。放逸能障道，令心过相續，以是放逸故，破壞法橋梁。能壞於善念，失於解脫道，以是放逸故，將人至惡道。以放逸亂心，不觉时利益，不知語作法，不觉如死人。虽住於天身，如畜生无異，放逸癡所壞，或舞或歌笑。或生或退沒，当生已復滅，三界诸众生，放逸故转行。造作一切过，惡业之所縛；迷惑一切法，放逸怨所转。以放逸所害，不知於內法，亦不知外法，不觉失其心。智者所輕笑，而天子行之，无羞无人罰，为放逸所害。心樂於遊戲，亦常樂歌舞，於境界无厭，退失於天处。为放逸所誑，於怖处而笑，猶如盲冥人，不知道非道。』

「如是善时菩萨鵝王利益他故，观天众已，住於第一可愛说法鳥众之中，说調伏偈。而诸天众虽闻其说而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，遶池而住，樂观境界。

「夜摩天中有三大士，常为放逸行天夜摩天众而演说法。何等为三？一者，夜摩天王牟修樓陀；二者，善时鵝王菩萨；三者，种种庄严孔雀王菩萨。是三大士常为利他而演说法，或有令得声闻菩提，或有令得缘觉菩提。如是大士超魔境界。

「时，魔波旬作如是念：『此诸大士，空我境界，欲捨我去。人中沙門，四天王中四大天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修樓陀、善时菩萨、种种庄严菩萨，兜率陀天寂靜天王及其眷屬，此等诸人虽住我境而不屬我。六天及人，我使能敗，除化樂天，虽我境界而有大力，我不能亂。我今当遣智慧大臣至夜摩天，往亂其法。』作是念已，即与大臣而共籌量：『汝当往詣夜摩天王牟修樓陀、善时菩萨、种种庄严菩萨所，而敗壞之。汝等三人善能言語、善能變化，有大勢力——其三人者：一名欢喜；二名放逸；三名欲迷——汝去当至夜摩天王牟修樓陀、善时菩萨、种种庄严菩萨所，说法敗之。』

「时，三大臣闻是語已，即下往詣夜摩天众，至善时鵝王所。到已见此鵝王威德勇健，胜相无畏，其声調伏，为诸天众说偈頌曰：

「『此非放逸时，不應生欢喜，此二法生癡，死时有大力。喜煙放逸火，燒无量大众，境界所迷惑，无目不觉知。能斷於相續，及以众生行，为境界所迷，不觉知利益。』

「时，三大臣闻是語已，而说偈言：

「『放逸最欢喜，一切樂缘转。放逸故生愛，云何如是说？』

「善时鵝王以偈答曰：

「『无放逸欢喜，一切樂缘转。放逸生苦恼，故说蓮花池。』

「时，魔大臣放逸復说偈言：

「『樂及於境界，放逸诸天女，及以诸技術，为第一可愛。』

「善时鵝王復以偈答：

「『若法生放逸，一切皆是苦，能失诸善根，行於三惡道。』

「尔时，放逸復说偈言：

「『或处於園林，若在蓮花池，或於重閣处，放逸故受樂。』

「善时鵝王復以偈答：

「『於山園林中，曠野寂靜处，无放逸寂靜，能斷於魔縛。放逸入地獄，或墮畜生中，復生於餓鬼，放逸癡心故。』

「如是善时鵝王说是偈頌答放逸时，牟修樓陀於金窟中遠离放逸而修禅定，及餘天子遠离放逸亦修禅定。牟修樓陀既知此事，来向大池。无量百千天女圍遶，遍滿虛空，歌舞作樂出众妙音，近於天王。不放逸天不歌不舞，於答难时，忽然而至。

「尔时，牟修樓陀闻鵝王说一切偈頌，憶念知已：『魔王大臣名曰放逸，三人同侶，我於餘天闻其至此。一名放逸，二名欢喜，三名欲迷，於癡人所增長重惑。我当为此放逸大臣说十一法答难法門，破此魔众。』

「尔时，夜摩天王思惟此事，与善时鵝王共籌量已，从空而下，坐蓮花臺，与无量放逸行天而自圍遶，说此十一种胜上答难法門，告诸天众：『汝今諦聽放逸之过。我从往昔曾见无放逸天子，名曰安隱，为我宣说，令我得闻如此之法，乃是迦葉如来之所演说。汝今諦聽，善思念之。一切天众、说法鳥众、善时鵝王及魔王众、放逸大臣、顛倒说者、为诸世間作无利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一问难胜上法門，所謂十一白法斷於十一垢染之法。欲求真實、欲求涅槃、欲离魔界，畏生死縛，住於寂靜阿兰若处，独一无侶，欲求實諦，欲滅黑闇，一心諦聽。何等十一胜上法門斷十一法？一者以調伏斷於憍慢；二者正心不亂斷除二种破戒；三者精進能滅懈怠；四者白法能斷垢法；五者白法能斷惡法；六者知足能斷多欲；七者以遠离住斷近親里；八者以正語斷无义語；九者正住斷於輕掉；十者布施斷於貧窮；十一者智慧斷於无知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹枝，欲离魔境，應当斷滅。畏生死者，應斷放逸。夫放逸者，是生死本；不放逸者，是解脫因。尔时，迦葉如来欲令一切诸众生等离生死故，说如是法。我昔从於先舊天子闻说此法，如是天子亦从迦葉如来闻如此法，为我宣说。次第傳闻，我为汝说。

「『以何等法調伏憍慢？調伏之人，一切众生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五，何等为五？所謂若入聚落城邑或行道路，其行速疾，不慎威儀。或行道路或行非道，或抖擻衣或佯跛行，正心之人见之生瞋：「云何此人行不順法？为醉？为狂？」是則名为第一憍慢。如是憍慢，云何而斷？應正直行，不转不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣、不高舉足——限齊四指，不通肩被衣、袈裟齊等，行不掉臂。此不放逸能斷放逸。復有四种放逸，诸比丘、比丘等應当斷离，所謂说无益語，心不思念、不知多少；至施主家不喚突入，亦不彈指，在上而坐，说於无量无义之言而不觉知；於靜坐处发大音声；观众女人，无缘而瞋；左右顧視，不观前後；眷屬憍慢；盜入他家。如是比丘，一切世人皆悉不愛，寂靜行者说此比丘名为憍慢，在家、出家皆亦如是。如斯等过，云何斷除？若於施主及以餘人说正法語，前後相應，观人而说、观心而说、依时处说、不相違说、軟語而说、令易解说、法相應说，如说而行，不观女人，彈指而入，知时出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音声，美語说法，待问而说，不斷他語，少言美说，以法語说。是名毘尼斷於憍慢。

「『復次，第二調伏能斷憍慢。云何調伏？所謂比丘及比丘等，入於他家，若闻歌伎作樂戲笑、遊戲之中，於他言笑不聽不樂、不味不願，不作多語，不说他惡，不自严飾而至他家，不数数入，不常乞求。如是比丘入於他家，若本施主、若至異家，以此調伏而斷憍慢。

「『復次第三，比丘至施主家，离说法語，说世俗語、说國土論、说生天論、说於遊戲歌舞之論、说於过去染愛之事，近女人坐，著杂色衣而入他家。若比丘等如是憍慢熾然增長，何等毘尼能斷滅之？所謂若比丘、比丘等，入於他家，说出家法、说布施論、说持戒論、讚智功德、说於无常敗壞之法、说老说病、说愛別离、说自业作、说死离別、说知足法、说調柔法、说苦说集、说滅说道、说地進退、说破戒过、说厭离法、说斷慳法；色憍慢人为说色过、为说食过、无常破壞、说少壯过必归老壞。观人深心，相應而说。如是比丘以調伏故，破壞憍慢。

「『復次，第四調伏，斷除憍慢，不数受於多诸飲食，若更有人貪著食味不知厭足，喜至他家，亦不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂亦不味著，不生觉观，一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比丘及比丘等，調伏之法，如是憍慢以調伏法而斷滅之。一切憍慢，放逸故生，放逸为本，於诸功德皆无利益。是故欲求涅槃，應斷放逸。』

「如是夜摩天王牟修樓陀、善时鵝王为魔王大臣名放逸等，现前为说往昔天子从迦葉如来三藐三佛陀次第傳闻，为魔众说。『云何第二问答？所謂於不持戒，正念现前而斷滅之。戒有二种：世間、出世間，略说心为能持。戒有多种，略说二种：一者性重戒；二者离惡戒。若破性重戒，則非迦葉如来弟子。性重戒者，所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢梨沙槃，或盜佛物或盜法物，盜已食之，心不悔过亦不還償，覆藏不说。如是比丘則非迦葉如来弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語庄严衣服。是名破於性重之戒。以放逸故，是故迦葉如来告诸比丘應离放逸。』如是夜摩天王为善时鵝王菩萨说法，鵝众及魔王众、放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀说如是法。

「『復次，第二离惡，略说九种。何等为九？一者净修一行；二者常速悔过；三者順行；四者半行；五者多行；六者輕犯即悔；七者说道尽行；八者破壞行；九者一切行。是名九种离戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等，以放逸故，名不學者、名无智者，惡不净行。云何一行？云何离惡？輕慢惡见，以放逸故，毀破輕戒，破已復悔，所謂掘地斷草，是名一行。

「『若沙門、沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還復悔过。如是沙門破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔过。如是数作数悔，是名捨离惡戒，非敬重法、非离放逸，心常散亂，是名破戒悔过行。

「『云何順行？放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能说能知破戒因缘，知實不實，於戒法中知破重戒得大重罪，堅持不犯。若有难缘，破於輕戒，不持不敬，不重正法。是名破戒悔过比丘。

「『若沙門、沙門等，云何半行？唯學戒法，知重知輕或持不持，其心思念护餘戒众。如是攝心行於半戒，餘戒不行，是名半行。比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。

「『云何多行？若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷具足持戒，如是順法多行，多持离戒，不缺不穿不空，虽堅固持，不能尽护，是名多行。

「『若沙門、沙門等，云何輕犯速悔？如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令净。或畏地獄惡道之苦，尋即悔过，令心清净，於僧前说：「我作不善。」心不覆藏，悔已不作，是名比丘犯已隨悔。

「『云何比丘说道尽行？若比丘、比丘等，或於重戒中或破或緩，或以放逸或近惡友，速向師悔，或布萨时向众僧说，心不覆藏。众僧示导，得闻道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩。是則名为善时鵝王说道尽行。

「『云何破壞行？尽形慢緩、离於禅诵、心不愛樂，遊天廟中，为求衣服飲食，处处遊行施主之家，親近俗人，为其騁使，以求安樂。是名破壞行。如是比丘身壞命終，墮於地獄。

「『善时！云何一切行？信一切法毘尼，为他人说，於輕戒中或不能持一戒二戒，或以性故或无習故不能具持，非不敬重，作已悔过。善时！是名一切行，其惡薄少。若比丘、比丘等，少惡破戒，一切皆由放逸过故。』如是夜摩天王住蓮花臺，为善时鵝王、说法鳥众、魔王大臣名放逸等说如是法。

「尔时，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『为放逸所盲，飲於放逸毒，放逸之所縛，將入於地獄。若人放逸行，世間所輕賤，现得不利益，命終入地獄。癡人於晝夜，或住或道行，一切放逸者，不得一念樂。以其放逸故，流行於欲界，轮转五道中，或从禅中退。若得世間定，生於无色处，轮转於诸有，皆由放逸故。一切三界中，为於愛網羂，放逸之所縛，癡人不觉知。』

「如是夜摩天王於往昔时，从舊天子次第得闻迦葉佛经，为善时鵝王、说法鳥众及魔大臣放逸等，说於十一法中，已说三法。何等为三？一者調伏，斷於憍慢。二者正心不亂，斷除二种破戒：一者性戒，二者离戒。若种善根，親近善友，破性重戒。近善友故，得脫生死，何況离戒。是故智者應当勤求近善知識。三者捨离一法。云何一法？所謂懈怠。捨离懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸於一切法能作无益，一切善法、親近善友以为根本。

「『復次，第四白法能斷垢法。何等白法？以勤精進，斷於懈怠。譬如光明滅一切闇，以勤精進斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者，害一切法。隨生懈怠转转增長，能壞世間、出世間法、现在未来不可称说无量诸法。懈怠之人勢力薄少，人所輕賤，亦復不能修理家业，貧窮下賤，不能營作治生貿易、耕田种殖，及以餘事悉不能作，不能親近善友知識。以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡无所知，不知时处、不知自力、不知他力。若依时節應有所作，现在、未来一切應作，皆不成就。

「『若人精進，則能斷除如是懈怠，众人所愛，众所敬重，初夜後夜心不疲惓，虽睡易觉，知时而起、知时而臥、知时相應，思惟而作。堅固精進，精進为伴，以精進水澡懈怠垢。一切所作，离垢成就。有所作业，或得衰恼，精進不退，不怯不惓、不間不息。若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞。凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力。善人所讚，众人供養，或王大臣之所供養。大富大力，一切斗諍，无敢为敵，诸大力人不能破壞。善友为伴，知識增長，多善友故有大勢力，多受安樂。隨所行处，若至異方，常得安隱。若遊餘方，善人親近，隨所有人親近其人，致敬供養，以礼待之。离懈怠故，得如是等无量功德，被大堅固精進之鎧，离懈怠垢，能破魔軍、能出生死，一切善人之所愛敬。发勤精進为同伴故，復得出世間无漏无垢，得涅槃道。初堅牢惡尘垢之处，緩而难脫，以此家宅縛诸世間，妻子眷屬、姊妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫，大愛瀑河。精進为伴，則能离於生死怖畏，捨家出家，服三法衣。精進为伴，於家縛中勤精進故，而得出离，得无住道，勤修禅定，習诵正法，欲入涅槃而得解脫。知时所應，发勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知於阴界诸入生滅等相。晝夜不息，精進不懈，親近善師。以智方便，发勤精進，習道尽过，斷无始流转生死之縛。如是懈怠一切无利猶如闇冥，一切众生不利益事，是堅固惡，以精進故則能滅之。其人如是隨所得道，隨其所得，发勤精進，則能散滅一切和合，不樂烦恼染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財物，破壞善法，能作一切无利益事，不愛果報，非愛財物，恼亂一切愚癡凡夫，能令迷亂。是故應当捨离境界，不應味著，修解脫道，令心清净，隨心清净則能精進，正念无疑。以正修行破壞怨家，復以精進为伴侶故，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。正观察斷，不受诸有，殺怨家已，如閻浮提中观於虛空净无云瞖，日月清净，光明显耀，其人清净亦復如是。如病得差，如貧得財，猶如盲人行大曠野，失於正路，得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故，修行现證：「我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」如是离於尘垢，於一切縛而得解脫，度於彼岸。智慧勇猛离於尘垢，一切皆由精進伴故。是故发大精進能斷懈怠及以放逸生死诸縛。』

「尔时，夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而说頌曰：

「『发於精進念，常樂独靜处，得脫於惡业，智慧得涅槃。发精進为伴，离於懈怠垢，得脫曠野怖，是人得常樂。懈怠及放逸，能障一切法，以此大过故，令众生苦恼。若求现未樂，應离於懈怠，放逸懈怠人，如狗等无異。』

「如是夜摩天王为善时鵝王、说法鳥众，魔王大臣放逸、欲迷等，说彼迦葉如来经典，从昔天子傳闻而说。

「『復次，第五白法能斷惡法。何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒閙，不樂住於阿兰若处，壞沙門法。云何壞法？如是比丘离於修禅及以读诵，或入聚落或入城邑，处处樂住白衣之家，或共男子或共女人多有言说。若共女人言語談说，能繫縛人，失一切利益或生欲心。何以故？女人如火，近之转近，若近女人漸令心亂。以是义故，比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談说，失於一切自利之事，於无漏法心不清净，如是比丘自壞其法。復次，若有比丘樂入聚落及以城邑，得多过咎。得何等过？以入他家令心恼亂，见白衣舍富樂飲食、床褥臥具，心生貪著。猶如食吐。离阿兰若，遊於人間，捨道入俗，捨閑靜樂，为家所縛，行貪瞋癡。以是过故，復墮地獄、餓鬼、畜生。以何因缘得如是苦？由其樂入城邑聚落。是故比丘若欲得地，應离此过。

「『云何捨离？以住阿兰若故，能攝一切无住功德。无住所攝，第一安隱。若有比丘独住在於阿兰若处，诸根寂靜，其心清净，意如鍊金，第一寂靜善护诸根，离於怖畏、离於垢污，第一安隱，得无漏樂。六欲天中一切欲樂，作善业故。一天之樂可愛无等，況復六天一切诸樂。若得尽漏，一念之樂，无分譬喻，一切思量、算数不能譬喻。是故若求第一义樂，應离憒閙，不入聚落，以求禅定三昧正受。常独行於山谷巖窟阿兰若处、若草聚邊，独一而行，求无漏樂。遠离知識親里眷屬，当观知識親里之樂无常无住，是別离法，非无住处，濁垢恼亂，无有自在，多懷怖畏。是故若有愚人智慧薄少，捨第一义，樂求有漏樂——名相似樂，其人則为遠离光明而求黑闇。癡人退沒，以其不知功德过相。是故應当捨离聚落城邑之樂，常独住於阿兰若处。如是离於聚落城邑，住林樹間，得无住樂，是名第五以白净法斷於垢业。若欲求樂，欲离魔境，以白净法斷除垢法。』

「如是牟修樓陀知说法鳥众其心調善，善时菩萨利益他心，为说迦葉佛经，从昔天子次第傳闻，为魔王大臣放逸等说：『十一法中，已说五法，餘有六法，今当次说。汝集一心，今正是时。汝今已得离难具足，若不说法、若不聽法，是大欺誑。是故已得离难具足、诸根具足，当为说法。三种惡道——地獄、餓鬼、畜生之中，云何说法？云何聽法？畜生之中互相殘害，餓鬼飢渴，地獄苦逼，云何闻法？若人、天中不放逸行，則能闻法。我离放逸，汝善信心。汝今諦聽，当为汝说。法难得闻，离难具足亦復甚难。

「『復次，第六垢濁欺誑。云何垢法？所謂多欲。夫多欲者，第一垢染，惡貪住处。云何而滅？当以知足則能滅之。若多欲者在家、出家，不得安樂。若在家、出家其心多欲，常於晝夜不得安樂。若得物已，心不寂靜，所得財物不知厭足。在家多欲，未足为妨；如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家。云何名为出家人也？斷除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之，若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中心不清净。心不净故，诸根不净，行亦不净。若以憍慢经行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具、病瘦醫藥而无罪过，純地獄行。若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自称沙門。猶如野干著師子皮，如虛偽宝，声如䗍声，內空无物。若多欲比丘自称：「我是迦葉如来声闻弟子。」迦葉如来法中出家，多欲所燒，过於大火。多欲迷悶，过毒入身。多欲傷人，过於衰老。多欲利刀，伐於善樹，过於刀害。多欲之患，过於惡病。多欲之心，常求人便，欲斷人命，过於怨家求便害人。是故当知：此多欲过破壞二世，應当捨此多欲垢秽。晝夜思惟，終不得樂。』「尔时，夜摩天王牟修樓陀说迦葉如来所说偈言：

「『多欲如利刀，斬害愚癡人，捨之如刀劍，殺害盲冥人。多欲大惡瘡，若生於心中，其人貪欲故，晝夜不得樂。欲火憶念薪，愛風之所吹，猛火大熾然，焚燒众生心。以貪覆心故，令人心輕动，愛著財物故，而喪其身命。若人於世間，造作诸惡业，皆由貪慢故，智者如是说。若人心勇決，能入大火中，皆由貪心故，自作无利益。若刀恼亂苦，若种种斗諍，皆由心因缘，親近愚人故。当知此衰恼，皆由貪过故，不應親近貪，智者如是说。』

「如是牟修樓陀为善时鵝王、说法鳥众、魔王大臣名放逸等说：『此大过云何斷除？当以白法。云何白法？所謂少欲。夫少欲者，名曰一切安樂之法。若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火。多欲之人愛財物故，親近他家以求財物，近於小人以求財物。若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡业，不为貪財欲火所燒，见他得樂不生憂恼，不为貪財近惡知識，不生疑慮。若行道路，不畏盜賊，离於怨家。人不求便，不畏罰戮。在家之人若能如是，則无所畏，离诸怖畏，一切安隱。何況出家，遠离过畏，离在家法，住林樹間。若復来至在家人所，多有所求，当知是人食吐无異。於沙門中第一供養，所謂少欲。少欲比丘知足清净，名称普闻，唯受一食，唯著糞掃衣，唯独无侶，遊於山谷巖窟草聚，唯处塚間，於食三分，唯食其二。若乞食时，遠避知識，不近親里，唯畜一鉢，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，捨之而去。若行道路，前視一尋，不左右顧䀎，捨离美味，不食宿飯。於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿。不坐宝飾庄校之座，於本親里眷屬知識捨之不往，不念王者甘味美饍、床褥臥具，不说胜姓。親近善友，性行同類，与同戒者言談語論。如是比丘离惡离濁，少欲知足，能斷魔縛。若有多欲破戒比丘而著袈裟，天及世間无間大惡，如病如賊。知足比丘诸根不行色声香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切众生。攝持心意，修於身法，受心念处，攝持心意，於生死中守护诸根。以知足故，名为比丘。若有比丘欲行少欲，不放逸故，則能少欲。以放逸故，則生多欲，在家、出家皆亦如是。』

「尔时，夜摩天王以偈頌曰：

「『若不放逸者，則得解脫果；若其放逸者，則墮於地獄。放逸不放逸，此说其胜果，若月若闇冥，若解脫若縛，放逸不放逸，其义亦如是。少欲則安樂，多欲則苦恼，如斯苦樂相，智者之所说。若多欲众生，其心常如火；少欲如涼池，澡浴离貪人。如火得乾薪，燒之无厭足，多欲人貪財，无厭亦如是。貪人於晝夜，常无有安樂，以其多樂欲，愛箭射其心。过去无量王，貪財无厭足，未来亦如是，一切皆磨滅，是故智者说，少欲最为樂。』

「如是夜摩天王住蓮花臺为善时鵝王、说法鳥众、魔王大臣名放逸等说迦葉如来第六经法。