正法念处经卷第四十四

正法念处经

正法念处经卷第四十四

观天品之二十三(夜摩天之九)

「『又復业分，若人生天，不曾布施，唯持於戒得生天中；唯有一种功德具足，五欲功德劣於餘天。是业因缘，人胜天劣。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「人中布施已，則生於善道，非天能布施，以是果地故。人中是业地，果地則是天，一切果因业，无因則无果。命念念不住，如是转不回，业果將欲尽，應当作福德。一切是心力，能令命流转，是故有智者，不为命作惡。一切皆不畏，未来诸苦恼，如是苦恼人，癡羂所縛故。布施持戒宝，於誑心中有，若天若是人，則到於善道。有为生住滅，皆是无常故；一切有为樂，亦如是无常。虽壞而生貪，念念动不住，樂命皆如是，是故應捨离。」

「『如是此法，一切有为悉皆无常、苦、空、无我。一切世間无量衰恼处处普遍，有五种縛，縛天縛人，愚癡目盲，惡欲壞心，唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫迭相愛縛，如鳥在籠，一切人天於生死中流转常行。以是义故，若人若天，或命或樂，勿生常想，應於世間一切诸法不生常想，不作无量种种分別。又復具足十二种施，如是布施，天中所无，唯人中有。天唯食果，若食果尽，爛失破壞，退彼天处。何等十二布施具足？一者方处具足；二者时節具足；三者功德具足；四者可愛具足，謂所愛物；五者福田具足；六者施飢渴者；七者信心施与；八者不求而施，功德具足；九者有欢喜心施妻子等；十者簡擇心所敬重胜富伽罗而施与之；十一者施於世間不輕賤者；十二者施不望報。此如是等十二种施。復有持戒功德具足，得生天中，尽己則退，是故天應捨放逸行。如是十二离垢布施，为转轮王，財宝富足，或生於天或天相似。

「『復有十二杂垢布施。何等名为十二种垢？一者於多人聚和合众中或於僧中，平等皆有戒智及行功德具足，不平等施。此是垢施，得少果報。二者若男若女以欲因缘，或男施女、或女施男，此是第二垢惡布施。又復第三垢布施者，以怖畏故，捨物施与王家門師，謂是沙門、婆罗門等，有如是心：「若我於王得衰恼者，則能救我。」此非修思因缘故与，名为垢施。又復第四垢布施者，所謂癡心捨物布施，如彼外道婆罗門等，齋会等施。此是第四垢惡布施。又復第五垢布施者，謂见他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂靜不？为有禅不？唯见他人如是布施，他因缘故，內自无思，如是捨物而施与之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者，謂前乞者苦求乃与。此是第六垢惡布施。又復第七垢布施者，知他有物，为令他信，方便欲偷，捨物与之，後欲作惡种种侵損。为覓其便，是故与物，此是第七垢惡布施。又復第八垢布施者，为破壞他和合之事，捨物施之，於他二人共为一友，令使別离，後覓其便，則与衰恼。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施者，謂为成親，捨物与他，或男施女、或女施男。此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者，所謂治生，多買食具种种诸物粟豆果菜一切杂物，待齋会日，貴賣邀利，得物自用，微少饒之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者，为名称故，捨物布施。此第十一垢惡布施。又第十二垢布施者，妻子飢貧，以物与之，內无善思。此第十二垢惡布施。此一切施，离思、无思，以无思故，空无果報，若思增長則能离垢。譬如垢衣，灰汁洗浣則便清净。如是思熏，布施成就。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「十二功德具，离十二种垢，成就清净施，相違則垢濁。或天或男子，布施得大力；离施墮惡趣，布施生善道。貪心嫉妬垢，唯親愛妻子，此人墮餓鬼，唯悕望飲食。若解貪心縛，斫伐慢心樹，除滅闇聚者，此人布施故。布施在前行，施主隨其後，布施能示道，行到他世去。施水澡浴人，以持戒香塗，智慧广无垢，得度苦彼岸。丈夫有三燈，为利益故然，所謂施戒智，此等能除过。愛極为深广，疑波極动亂，持戒修智故，过如是苦海。心不調而速，一切处皆著，布施持戒法，則能縛此心。此等三藥師，能除烦恼病，布施持戒智，恒常与安樂。心有放逸过，分別曲而輕；布施持戒智，此三能縛心。三种过熾火，燒一切世間，智水滅火已，得寂滅涅槃。」

「『彼毘婆尸如来世尊，如是書经在彼塔中。

「『此布施行，唯人能行，天則不能。以此因缘，人胜天劣。汝等既知如是布施，於诸境界，心莫放逸，当善持心。善持心已，故令烦恼大惡过患心中不生。若其生者，智火能燒；智火燒已，則到第一不退之处，不生不老、不死不尽如是之处。應当捨离，如怨放逸。又復天众更有餘事，意則劣減，損辱羞恥。所謂食时，现见故羞。以业勢力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能乃至少物以施他天，叵以自业回转与他。所謂人中食时捨施，或时持戒，如是得食。天见他食胜色胜香，胜味具足，如是见已，心則羞恥。若在園林、蓮花池水遊戲之时，一切受樂如业相似，成就樂事。见餘天面，受快樂已，內心羞慚，自身低減。

「『天中則有五种羞恥。何等为五？一、謂食时有见他天白須陀色，自食則垢，或时色赤。相近食食，见則極羞，此是初羞。第二羞者，謂见他天端正好色、形服庄严，有多天女妙色殊绝供養餘天，见已則羞。第三羞者，謂见他天在蓮花中、空中飛行，園林山峯、蓮花池水、金毘琉璃戲樂处行。以业胜故，飛行則疾。若少业天，行則不速，不能共彼同处遊行，常在他後，羞天女众。第四羞者，謂天入在蓮花池者，以天本有如是业故，則有如是蓮花池生色香觸量。劣天见已，於眷屬中則生羞恥。第五羞者，如天之业，如是得報，如业坐处。若於本时作大善业，則有妙好毘琉璃座或青宝座，或时復有赤蓮花色胜坐处坐。若餘劣天在彼处坐，以业少故，如是妙座或變为金或變为銀，或为頗梨，彼天既见，坐处變已种种杂业——輕重等业。既见知已，則生羞恥。既生羞故，威德劣減。彼天如是面色減劣，餘天威德面色增上。自天女众如是见之，則捨而去，捨离如是少业天子，依止其餘大业天去，遊戲受樂。天女同心，一切皆共詣餘天子。彼少业天極生羞恥。此是天中於眷屬所，第五羞恥。

「『如是不樂有为之法，彼有为法能为誑惑，令生貪心。如練樹葉，其味甚苦，和餘甜味，天樂亦尔，杂苦、杂樂，何況復在異道众生地獄、餓鬼、畜生中者，或定业生、不定业生，常苦不止，有无量种大力苦生。譬如海中种种杂水，異異河入，种种水入。众生之心亦復如是，相續河流，种种诸业，依业河起，成就大力，诸苦恼生。汝等天众此量如是，说一切种異苦應知。總一切苦有三种因，和合相應，诸苦滿足。此三种苦有三對治，則能除之。何等为三？謂智、戒、施。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「若心不依止，智戒施等三，彼众生常苦，樂則不可得。如种种因缘，何等业幾种，众生所作业，如是成就果。一切皆因缘，无不因缘者，有为不破壞，因缘不可见。为心所誑故，布施面羞慚，如是布施者，則不得樂果。和合布施胜，捨离慳嫉垢，天常受樂故，則无如是心。飢渴为大火，能燒诸餓鬼，一切慳嫉果，實智者所说。若常行布施，彼必定得樂，以施得樂果，是故布施胜。世間作光明，恒常自隨逐，布施則到天，天供養如僕。施是不誑处，如来如是说，以其是實故，常應行布施。捨慳嫉怨已，而善修於心，若能行布施，得渡生死海。施三宝福田，三种皆清净，決定於三时，三眼见彼果。初常行布施，次精勤护戒，智則能割愛，此为大樂道。若不除斷愛，世間不饒益，彼則不能到，不生死胜处。常离不施心，恒樂行布施，无施故飢渴，餓鬼中燒身。布施得大富，天乾闼婆中，因施得为王，善法转轮王。依止布施地，智者能持戒，持戒者知时，因智得解脫。出苦之要道，一切佛所讚，勇健者知已，則常行布施。不布施生天，天中受樂少，施故生人中，从生受富樂。若生在畜生，亦常受樂果，一切布施樂，是智者所说。若在餓鬼中，彼亦有飲食，以本少施故，則得如是果。若生地獄中，飢渴不能燒，一切以施故，如是皆得果。生泥道中者，是众生自业，布施得安樂，如见於父母。如是住施地，常行於布施，恒樂施持戒，得脫诸惡处。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是已示放逸天众，天众知已，一切现见住戒果報，攝取持戒。

「『又彼天众復有羞慚，所謂业故，现前羞恥，见食故羞。園林蓮花处处遊行，多天女众而为圍遶，种种樂音，在於天中、地上而行，心樂境界五欲之樂，第一胜樂不可譬喻，成就樂事。

「『如是转行飲食地处，次第往到种种庄严端正天女。如是天女之所圍繞，彼天歌舞五樂音声遊戲受樂。彼天耳識不知厭足，境界可愛，是故受樂不可厭足。又復彼天见种种色皆悉可愛，端严殊妙，如意念色，见則生樂。种种光明、种种異色、种种形相，或在遠住或在近住、或中間住，彼天见已，有如是念：「彼遠住色，可前近来。」隨心念时，彼可愛色即来在近。或中住色，如意念来。若念近者，近者則来；若念中者，中者則来；若念遠者，遠者則来。业果胜故，如是隨意。以彼业因有下中上，天報如是有下中上。如是彼天愛毒所齧，不知厭足，如火得薪，无有足时。愛心之者，則於境界不可厭足，如是天中无量种樂皆不可足。

「『又復天众鼻識嗅香有无量种，謂園林中天妙花香。又復彼花樹枝中生，枝垂至地，有种种色、种种形相，种种分分杂杂異異，一切时花同时開敷。彼如是花，天女取之，送与天子令得嗅之，或为風吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲发，則受欲樂。

「『又復天身，如是天中庄严殊妙，与天相應。頭上庄严宝瓔珞等，隨天意念，一切出生。种种衣服有种种香，无縷天衣其量相應。彼天如是生愛心故，不知厭足。

「『又復彼天若心意念，以自业故，一切所須具足皆得，則有第一可愛飲食。天上地中有須陀食。以本施时有下中上，須陀亦尔有下中上。又復具有种种天飲有下中上。业如是故，自业如印。猶如人中，人身長短隨日所在，影亦如是長短似身。如是如是，彼天本於人中之时，作如是业，如是食生。彼食食时，天女现前，則生羞恥。如是天中见胜天女，大生苦恼。如是有中，一切无常，无有一樂不破壞者，现见一切有为皆尔，如是應知。又復彼天本善业尽，退时生苦。若放逸天樂天欲樂，退时，愛离膩潤尽时，欲向餘道，則有相现。以欲退故，身心大苦，若大苦生。彼苦如是不可譬喻。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「种种放逸樂，为境界所誑，食欲尽退时，无与同伴者。天前放逸行，不行布施等，於後死退时，悔熱自燒心。初中後等时，心常作利益，利益常調者，死时不怯怖。有生必有死，亦有愛別离，愚者不思惟，为境界所誑。死次第念念，境界破壞天，来至天不觉，以欲著意故。若天能知此，生愛別离苦，乃至須臾間，於欲心不住。欲无常可畏，常作不利益，如是愚癡者，而猶近於欲。癡天常如是，为欲火所燒，既被欲燒已，習欲不休息。若思念真諦，不喜樂境界；若喜樂欲者，是則常啼哭。此一切三界，转行猶如轮，一切业羂縛，天不见其實。於种种道中，处处数生死，众生为愛迷，常受诸苦恼。欲如電火轮，暫住不可得，如夢乾闼婆，众生虛妄取。欲如如是等，畏欲復胜是，无常苦空中，勿生我所心。此之老死轮，極惡叵調伏，譬无救众生，无眼不觉知。牟尼说五根，空而无自体，多有无常苦，自体是病处。如是见知已，則應捨离欲；彼寂靜智慧，則近涅槃住。彼欲退天者，根心皆动亂，尔时苦受生，不可得譬喻。如是受大樂，如是愛憎心，彼天欲退时，如是受大苦。诸有死未来，诸有离八难，皆應作利益，此道能得樂。天中地处退，人地中死亡，何人如是知，不厭离生死。」

「『如是天中业尽退时，业繩繫縛，牽令使退，將向餘处，生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行，非自利益。是故天众勿放逸行，莫於後时，心生悔熱。』

「夜摩天王牟修樓陀如是为彼山樹具足地处行天，毘婆尸佛所作佛塔。见彼塔已，調伏天众，为作利益，示欲过患。为顛倒天四顛倒者说於正法，死未来間，則示其死与其怖畏。彼死畏处，无量苦处，示平等道，以寂靜心作他利益，調伏天众。於六经中毘婆尸佛所作经文，第二已竟。

「又彼天主牟修樓陀夜摩天王共彼天众山樹具足地处来者，有修心者、不修心者，皆攝取之。精勤修習利益他行，除其放逸，諦见业果，令心柔軟；心柔軟故，生大信心；信心生已，示其欲过；示欲过已，说命无常；说无常已，说生死苦。

「彼天闻已，心則柔軟，心柔軟故，天王告言：『汝等天众一切皆看此大佛塔迦迦村陀如来之塔，應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，妙宝佛塔光明遍滿，金珠拘欄如穿虛空，高出於上，一切皆见甚可愛樂，第一清净，一切天众见者心樂。此诸天中，高出如幢，堅牢不动，猶如禅住，种种善宝光明胜妙，如正法说，第一可愛。』天如是见。『汝等天众共我相隨，往彼塔所供養礼拜，或以香塗散花供養。此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安樂。何以故？如来世尊虽少说法，則能利益安樂众生。一切众生必得利益，則无有疑。我等今者为自利益，皆共往去。』

「尔时，天众既闻天王如是語已，心皆清净，信天王語，白天王言：『我等皆去供養礼拜，为自利益，为自安樂。』

「尔时，如是山樹具足地处诸天，天王在前，天众在後，向世尊塔，皆共往到。到已則见迦迦村陀如来之塔，生敬重心礼拜供養，周匝旋遶。

「尔时塔中众宝光明，形日光明如螢火虫。彼宝光明胜妙如是。彼佛塔中见垂宝板，第一光明，板有经字，是天神通之所为作，是故不失、不破不壞、不可拭滅。何故不失？迦迦村陀牟尼如来以为利益诸天人故，说此经典，於天人中如是说法。何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道。天退之时，悕人善道；人死之时，悕天善道。如是天、人迭为善道，天之与人迭相愛樂。『持戒不壞則生天中。持五戒者，則有二种。彼持戒者，以愚癡故，生而不熟。唯癡者作，虽癡而信，以心信故，信於佛等，修行身善、口善、意善，非是邪见。乃至命尽，信业果報，依法得物以自存活，不恼他人，敬重父母、供養父母，親近沙門、若婆罗門，恒闻正法。如是癡人，唯信相應。彼虽癡鈍，具足修行身口意等相應善业，自性如是，不受禁戒。如是之人身壞命終生於善道天世界处，終心善故，得生天中。若得生於夜摩天处，劣於餘天身色形服及庄严具，诸天女众、若行、若食一切皆劣，則生羞慚。光明亦少，一切欲事具足皆劣。彼无智故，不知取戒，於有戒天有智慧者、知取戒者，則为減劣。

「『又彼癡故，不知取戒而修戒行，於佛等中生清净信，乃至不能取一日戒，身行善行、口行善行、意行善行，身口意中不能具足一切修行。身善行者，謂不殺生及不邪行，不行偷盜，此是不能一切修行。口行善行，唯不妄語，口之餘垢，一切不避。如是唯行一分善行，不能具足一切善行。若意善行，唯信命尽或有餘业，或时唯信。生夜摩天於次前者，转更劣減，於餘修行受戒、持戒具足之天，形量身色、胜庄严具、若食若行、若天女众、寿命長短、声觸色香一切皆劣。自见劣故，極生羞恥，慚於餘天受持戒者。

「『復有愚癡不知取戒、持戒相應。唯心正见，得闻佛法，敬信三宝佛、法、众僧，乃至不取一日之戒。闻持戒来或於知識教示闻来，或於所畏生忌难故，不作偷盜。次第闻来，若闻佛说：「以餘业故，貧窮而生。」如是之人畏现在世、畏未来世，故不偷盜。口中不说破壞之語，不迭相破，於破壞者令使和合，愛善业故。或时傳闻佛所说語：「彼破壞語餘业缘故，親舊知識、妻子奴婢一切破壞。以是业因，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」如是之人二种因缘故不兩舌。彼人以是业因缘故，身壞命終，心有信故、或餘业故或生业故、信福田故，生夜摩天。量色形相一切劣減，天女众劣，若处处行、飲食等劣，声觸亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。於他天所，則生羞恥。如是放逸，不取戒故，如是三种，各生天中而有优劣。唯信佛故，或如是思——功德胜故，或时本性如是胜故，或以心体柔軟胜故，或正见胜、深心信胜，不諂不曲、不熱恼他如是胜故；供養父母，生敬重心如是胜故，或願胜故。彼人如是如业之心，恒常相續，於福田中深心勢力，意思功德有下中上。如是胜业，上生天中，业相似果決定受得，終不虛妄。不疑不得，如是定得。何況取戒，乃至涅槃，決定必得，終无虛妄。

「『幾种取戒？略而言之，四众眷屬，四种受戒，彼皆攝果。何等为四？所謂比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷，四众受戒。彼如是人，可有幾种別別受戒？

「『彼优婆塞略有四种，何等四种？一、一分行；二、半分行；三、数数行；四、一切行。一分行者，唯持一戒。半分行者，謂取三戒，行於三戒。数数行者，不常受戒。一切行者，受持五戒。

「『又復更有四种持戒，何等为四？一、希持戒；二、半持戒；三、悔持戒；四、合持戒。彼优婆塞於學句海次第漸取，初取三归作优婆塞。彼人修心，復於久时善观察已，取一學句，於彼學句堅持不缺、不穿、不孔。

「『何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命尽，受持不捨，不起一念破戒之心，於他作者，心不隨喜，遮他人作或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一學句戒，乃於後时捨彼學句，次於後时復更攝取，数捨数取，如是名穿。彼人如是學句不穿，离如是持。

「『何者不孔？云何为孔？於此學句，初清净心，知識邊取。取已後时，其心則悔，不能护持，心生疑惑。彼疑牽心，心濁而行，非多思行。彼人後时悔火所燒，如是燒已，則捨學句；如是捨已，更不復取，此名为孔。若人不作如是住者，則名不孔。

「『又彼希行优婆塞者，住於缺、穿、孔學句戒。云何为缺？此心不滅、不破不壞，善心生已，則取學句，如芭蕉葉、如電相似。如是动心欢喜取戒，信心敬重，後时復闻外道法已，心則生悔，癡垢濁心，是故捨戒。復於後时，闻正法已，還復攝取，此名为缺。又復缺者，此优婆塞疑於學句，如是持戒，有供養天，憶念正法，作如是心：「我於今者，为於佛語而得清净，为於天所而得恩力？」如是心故，二皆供養。如是疑心，依法持戒，此名为穿。又復孔者，內心有孔，外則善行，为他见故、为供養故，受持學句，此名为孔。智者如是，一切皆捨。

「『希持戒行优婆塞者，云何名为希持戒行优婆塞耶？此优婆塞取一學句，於多时中尔乃復取餘之學句，如是次第，非是一时，不生一心、不从一師，如是久时希取學句。此則名为希行學句优婆塞也。

「『又復第二半优婆塞。半半取行或取二已，然後取三；或取三已，然後取二；或於後时尔乃取三；或於久时方乃取二。此名半行。於半半中，下增而行，增下而行。何以故？半半學句并合而取。如是合行而受持者，此名第二半半合行优婆塞也。

「『云何第三悔优婆塞？前不取戒，唯癡心故，但於佛等生深信心。彼优婆塞，或比丘所闻持戒果，功德无量，乃至涅槃。既得闻已，悔火燒心，方生敬重，乃至命尽持戒不捨。此名第三悔优婆塞。

「『又復第四合优婆塞。彼持戒行一切具足。云何名为合持戒行优婆塞耶？此优婆塞闻正法已，則得正法。句句处处於经经中十二因缘，十二因缘以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，攝取滿足。於一时中攝取五戒，堅持不缺、不穿、不孔，乃至命尽，常如是持，四优婆塞，如前所说。

「『又下、中、上如是次第一切中胜，具持五戒，於一切中最下劣者，謂希持戒。最下持戒优婆塞者，唯一念中攝取持戒，天則不及，天魔王等悉皆不及。何以故？涅槃城法能攝取故。此一切天於涅槃城不悕不求。

「『彼地夜叉见持戒者，供養礼拜。虛空夜叉如是见已，供養礼拜。以如是人隨順法行，能報恩故、能調順故。如是夜叉或向天说，如是之人得现世果，若王大臣或土田主而供養之，或施財物，隨後行天，神通增長，有大勢力。诸非法行惡夜叉等不能恼亂、不能破壞。隨心所須，种种意念皆得具足，称情受樂，诸所作业皆悉成就，不多病患，面色清净，睡眠安隱，觉时喜樂。妻子奴婢及餘客等，攝取不离。身壞命終生於善道，在彼天中量色形相一切皆胜。持戒胜故，如是胜生。如是业力，以持戒故，得是大果。本人中时所集善业，夜摩天中放逸行故，一切皆尽。众生之心业網縛故。復於後时，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故皆應勤行精進，乃至未得圣印以来，如是精進。若心自在放逸而行，彼天退时心則生悔，墮於地獄、餓鬼、畜生，善业尽故。是以應当捨离放逸。如是第四善优婆塞得现生樂，若能次第不斷精進，則到涅槃。如是一种，是优婆塞，佛之眷屬。

「『次復云何是优婆夷，佛之眷屬？凡有幾种佛优婆夷？优婆夷者則有四种：一是有信；二是种姓隨順次第；三、調伏行；四、近住行。言有信者，彼优婆夷种姓熏心，其心柔軟，善修其心。彼优婆夷少闻佛語，闻已能知，知已得味，味已則入，謂入法律。彼优婆夷住善心已，然後受戒。婦女之心不能拘執，闻外道語，心則不受，不捨佛法，乃至不与外道共語。唯於佛等生清净心，具受五戒。此名有信优婆夷也。

「『云何种姓隨順次第优婆夷耶？种姓贤善隨順法行，入法信法——法救法归、法性法堅，不行惡业，他道論師不能破壞。常优婆塞种姓中生，於佛等中極生信心。彼种姓中若生於女，彼女則能隨順次第，自从生来常闻佛語，供養沙門。此优婆夷恒常闻义。此优婆夷常一切时相續熏心，受戒持戒。此是种姓隨順次第优婆夷也。

「『彼調伏行优婆夷者，謂本不信佛法僧等，彼若得近善知識故信於佛等。近他因缘，他令使信，见他功德持戒具足，数数取戒。彼优婆夷則名調伏。

「『彼近住行优婆夷者。若有女人常近外道，知外道法，见其威儀。知威儀已，尔乃後时近佛弟子沙門之所，见其威儀，从其闻法，形相行食舉动進止，身著袈裟，去来寂靜。如是见已，然後次第棄捨外道，信於佛等。以相近故，是以調順，从其受戒，名近住行优婆夷也。

「『如是四种优婆夷众，如是四种优婆塞众，略说如是。有信解故、心相續故、他因缘故、次第近故，如前所说优婆塞众所有因缘，优婆夷众亦皆如是入於法律。如优婆夷所有因缘，优婆塞众亦如是入。心相續故，优婆塞众、优婆夷众杂行不別一切善攝，正见正行。彼心皆有下中上故，身壞命終皆悉生於善道天中。彼有生於夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生於餘天之中。以善持戒，和集相應，得生天已，放逸而行，不勤精進。诸未得圣皆福业尽，復生地獄、餓鬼、畜生。福德尽故，放逸过故。若其有天不放逸行，彼則到於樂中樂处，彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心，此放逸者，如毒不異。一切世間愚癡凡夫为貪所誑，而行一切不饒益行，一切生死繫縛不离。是故天人應捨放逸。若天、若人如是持戒，故得生於第一好处。放逸过故，福德則尽。彼如是人自誑太甚，或墮惡道，或長久时流转生死。』

「牟修樓陀夜摩天王如是善心，示其天众，彼佛塔中板上经字，作如是言：『彼佛世尊憐愍众生，利益天故，神通所化。』彼天闻已，第一胜心，厭离生死，捨放逸行，如毒不異。此优婆塞及优婆夷眷屬已说。