正法念处经卷第十九

正法念处经

正法念处经卷第十九

畜生品之二

「復次，比丘云何观罗睺阿修罗王第二住处？彼以天眼智慧观察：阿修罗王所住之处，縱广一萬三千由旬，園林浴池、蓮华欝茂，遊戲之处異類众鳥以为庄严。阿修罗城黃金为地，处处多有摩尼宝珠、珂貝严飾，多众婇女端正殊妙，罗睺阿修罗王之所主領，不相諍訟，隨意憶念能有所至。所住境界有十三处。何等十三？一名遮迷；二名勇走；三名憶念；四名珠瓔；五名蜂旋；六名赤魚目；七名正走；八名水行；九名住空；十名住山窟；十一名愛池；十二名魚口；十三名共道。若诸世間不孝父母、不供養沙門及婆罗門、不行正法，诸天众減，增長阿修罗众；若诸世間供養沙門及婆罗門，修行正法，減損阿修罗，增益诸天众。以法、非法二因缘故，令诸天、阿修罗增長損減。

「復次，比丘知业果報，观罗睺阿修罗王所住境界，诸阿修罗业法果報。彼以闻慧知：此众生见漁獵者，張圍設網、罝罟遮截；为利众生令其活命，破彼魚堰，或有勢力逼令放生，或为自利、或求名譽、或为王者、或为大臣遮斷屠殺，或护种族，先世相習行不殺法、不行诸善。是人身壞命終墮阿修罗道，受阿修罗身，寿命長遠经五千歲。阿修罗中一日一夜，比於人間经五百歲，如是寿命滿五千歲，少出多減，亦有中夭。以下中心因缘力故，身相威德，如业得報。比丘当知！观众生心，种种信解。

「復次，比丘知业果報，观大海底罗睺阿修罗地。彼以闻慧第一清净利智观：於地下第二地，有地名月鬘，在罗睺阿修罗下二萬一千由旬，有阿修罗名曰陀摩睺(魏言骨咽)，阿修罗王名曰花鬘。彼有大城名双遊戲，縱广八萬由旬，園林欝茂、清流浴池蓮花映飾、金山巖崿，山窟幽邃多有禽獸周遍庄严，青毘琉璃以为其地，地生綠草柔軟可愛，种种众鳥音声和雅。诸阿修罗众悉住其中，充滿國界豐樂安隱，周遍奇特甚可愛樂，七宝林樹庄严園观亦如上说。復有众樹殊特倍前：那伽龍樹、无憂龍樹、陀婆樹、佉提樹、无憂力樹。復有众樹胜前樹林，謂夜光樹、夜開敷樹、婆究吒樹、尼单多樹、重花樹、普愛樹、集花樹、繁花樹、柔軟花樹、五歲花樹、蜂愛樂樹、瞿流瞿流音声樹、众鳥遊戲樹、白齿樹、那罗葉樹。双遊戲城住四山中，其山金色：一名欢喜山；二名金焰光山；三名不见顶山；四名可愛光山。其山高广五千由旬，种种林樹、流泉浴池，河水清冷，群獸異類种种杂色，隨色周遊，众婇女等欢娛受樂，种种众宝庄严門戶。牛頭栴檀樹香風涼冷，觸身悅樂。常遊香林遊戲自娛，种种众宝以为光明无所障蔽，种种妙花庄严其身，无量百千孔雀音声。大阿修罗王之所守护，寒暑調適，多诸人众欢樂常悅，音声伎樂歌舞喜笑以自娛意。

「星鬘城中有大池水，縱广五百由旬，第一清净最上美味，无有泥濁亦无垢污，湛然无減，端严可愛猶如滿月。星鬘城中其池名曰一切观见，以池勢力，陀摩睺阿修罗王若欲斗戰，庄严器仗圍遶彼池，自观其身如視明鏡，自观其相知戰胜負。於池水中如明净鏡，自见退走，知天必胜；若於池中，见身偃臥，知为死相。时陀摩睺阿修罗王——勇健阿修罗王——於池水中，自见其身若走若墮。时阿修罗作是思惟：『以何事故，於此池中见如是事？我与天斗，退墮破壞，即皆還归所止之处，或至十年、或至百年、或五百年。』时勇健阿修罗王以众器仗、种种鉾鎧、塗香末香花鬘庄严，復至一切观池圍遶自观，何因缘故见我破壞？即於池中见閻浮提人孝養父母、恭敬沙門婆罗門、修行正法、樂生天上，命終之後生诸天中。是故天众增長，阿修罗众虧損減少。以於池中见如是相，时陀摩睺勇健阿修罗王作是思惟：『以人修行孝養父母、供養沙門婆罗門、行法因缘，以人力故，天得胜力。我今当与世間之人作不安樂、不饒益事，令天減劣、我等增長。』时陀摩睺勇健阿修罗王復自思惟：『以人因缘，天有胜力。我当云何令此众人失其所食，令天亦破？人以食故而得寿命，得修法行，今当方便斷人所食。』思惟是已，即向海中惡龍王所。『是惡龍王不順法行，含毒多瞋，常为他人作大衰損不利益事。我今当往至彼住处。』

「恼亂龍王、奮迅龍王、迦罗龍王如是等龍，不順正法。时陀摩睺阿修罗王既至龍所，作如是言：『汝於世人快得自在。人今助天，令我損減。人依食故而得寿命，汝当为我斷彼人食。汝若能尔，則无復人，若无人民，天則損減。如婆修吉龍王、德叉迦龍王是汝大怨，我於诸天亦復如是。吾之怨敵，汝可为我殄滅人界。』尔时，惡龍闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已，答言：『甚善！我当与汝共为伴侶，朋翼佐助。』

「是时龍王自入其宮，起大瞋恚，震动大水，或百由旬、二百由旬、三百由旬。地住水上，以水动故大地亦动。非法惡龍动大地已，世間邪见诸論師等咸作是说：如是相者，國土災儉或言豐樂；或言王崩大臣受殃；或言王者靈瑞吉祥；或言兵起；或言安隱；或言水災；或言元旱。世間相師如是说於地动之相，而不能知动之因缘。復有異因缘故，令大地动，隨诸众生行善不善业因缘故，令地大动。地下有風名为持風，持風动故，令大水动；大水动故，令大地动，五十由旬、或百由旬、或二百由旬、或三百由旬、或四百由旬。隨風广狹，水动亦尔；如水广狹，地动亦然。

「以何因缘風动故水动，水动故地动？即以闻慧天眼观察：風持於水，水持於地，以風动故，大水則动；以水动故，大地則动。是为二因缘，故令地大动。

「彼比丘观二种动：若善因缘动，众生豐樂无诸衰患；若诸众生作不善行因缘动者，众生則有不善事起。善不善等一切诸业，从因缘生，非无因生，非有作者，因果相似而得果報。邪见相師不識因果，作是说言：天帝动地；或言風动，災禍豐樂、飢儉荒壞，王者吉凶，風雨旱澇，兵革軍陣或起不起，天牛婆罗門或善或惡。世間相師占相吉凶，观星宿者不識因果，但作此说。記说百災，一言有徵。愚人皆謂我此書記最胜无比。

「復次，比丘知业果報，观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王、非法恼亂惡龍王等。具观察已，为利一切诸世間故，思惟观察：云何惡龍弊阿修罗，何因缘故損減不胜，不作衰損壞诸世間？即以闻慧知：閻浮提人若修行正法、孝養父母，供養沙門、婆罗門及诸耆老，若王大臣修行正法，尔时地神诸夜叉等，见彼惡龍、惡阿修罗欲行非法壞诸世間，即向大海至婆修吉龍王、德叉迦龍王等诸龍王所说如是事，復告虛空诸夜叉等说如上事。时虛空中诸夜叉等，闻诸地神说是語已，即以大身大神通力，生大瞋恚，口中出煙，乘空上行，往詣四天王所，说如是言：『提婆天王！恼亂惡龍、弊阿修罗，今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。』

「閻浮提中邪见論師见彼夜叉口中出煙，謂彗星出，言是閻罗王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人，或有见者、有不见者。世俗相師说言：『是閻罗王一百一子。』不如實知，妄生分別，言彗星出：或言豐樂，或言飢饉，或言王者吉祥，或言王崩，或说兵起、或言不起，或言牛婆罗門吉与不吉，或言水旱災異，或言某國凶衰、或言某國无事。虽作此说，虛妄不實。

「復次，比丘知业果報，观於惡龍、惡阿修罗所行之法。彼以闻慧见：彼大身大神通力行使夜叉，告诸天众说如上事，时四天王告夜叉曰：『汝莫怖畏，汝莫怖畏！诸天尊胜，阿修罗众怯弱下劣，何所能为？所以者何？閻浮提人修行正法，孝養父母，供養沙門、婆罗門，恭敬長宿。以是义故我众增長，阿修罗弱，无所能为。』时虛空神诸大神通大夜叉等闻天所说，欢喜踊躍，於彼惡龍、阿修罗所，生大瞋恚，即下欲詣法行龍王婆修吉、德叉迦等诸龍王所，说上因缘。从空而下，一切身分光焰騰赫，见是相者，皆言憂流迦下(魏言天狗下)。若其夜下，世人皆见；若晝下者，或见不见。下入大海至彼法行大龍王所，说上因缘。见是相已，世間邪见诸呪術師咸作異说：是相出者，或言豐樂，或言飢饉，或言王者吉凶，或言兵起、或言不起，或言人民喪歿、或言不死，或言牛婆罗門有吉不吉。虽作此说，不知业果，隨相似说，无有真實。

「復次，比丘观憂流迦天火下者，復有因缘，憂流迦下。诸天欲行，宮殿隨身，其行速疾，二殿竝馳，互相研磨令火熾焰，光明騰赫，从上而下。世人见已，诸呪術師及占星者作如是说：世間飢饉、或言豐樂，或言王者吉凶災祥，或言國土安寧、或言荒壞，或言畜生疫病流行民遭重疾、或言人畜安吉无为。诸世邪論虽作此说，而不能知相之因缘。何以故？但隨相说，不識业果故。所以者何？一切世間、沙門、婆罗門、若天、魔、梵、若阿修罗，不能如是知微細业因缘果報，不能思惟我此法律十善业道，唯除如来。

「復次，比丘知业果報，观於空行大力夜叉，云何而得此大勢力，能行天上、能至大海法行龍王所？彼以闻慧见：空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉、德叉迦隨順法行大龍王所，说如是言：『陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王至一切观池，自观其身（如上所说）。』时婆修吉德叉迦等诸大龍王，闻夜叉说，告夜叉曰：『非法惡龍，我当呵責，令其折伏。我当於彼閻浮提中降澍时雨，令閻浮提人百穀苗稼悉得增長，豐樂安隱。』夜叉闻已，欢喜而去。时大龍王婆修吉、德叉迦诸龍王等，自庄严已，往至非法惡龍恼亂龍王、奮迅龍王诸惡龍所，作如是言：『汝行非法，好作众惡；我行正法，隨順众善。汝於我等，非为善伴。我今欲与汝斗，決其胜負。』时恼亂龍、奮迅龍等，闻是語已，即起庄严，震雷耀電、霹靂起火、降澍大雨。

「若閻浮提人孝養父母，供養沙門及婆罗門、耆舊長宿，时婆修吉、德叉迦龍王等則得胜力，恼亂奮迅惡龍王等，破壞還退，令閻浮提雨澤以时，人民豐樂。时诸呪師占星宿者，妄作邪说，言八曜等功德相故、二十八宿功德相故，是故依时降澍大雨；牛婆罗門力故，令天降雨，非餘因缘。若閻浮提人不孝父母、不供養沙門婆罗門、不敬尊長、不行正法，婆修吉、德叉迦如法龍等退沒不如，时恼亂龍奮迅龍等，得大勢力，令閻浮提雨澤不时，災旱水澇，人民飢饉。世間邪见呪術占星诸相師等，作如是说：八曜过故，时節过故，卦相过故。诸外道等，不識业果，不知以众人行惡令國災儉，更作異说，非如實见。何以故？若天世間、若魔世間、若梵世間，若沙門、婆罗門，非其境界，唯除如来及我弟子诸沙門等，闻我所说诸业果報，及餘业報決定之相，非是餘人能知此业。

「復次，比丘知业果報，观陀摩睺阿修罗所住之处，若如法龍王婆修吉等，得大勢力，非法者壞。陀摩睺阿修罗住星鬘城或住林中，心懷憔悴，光明威德悉亦損減，羞愧愁慼，自入其宮，作如是念：『我今何时能破诸天？』时陀摩睺思惟是已，即往罗睺阿修罗所，作如是言：『阿修罗王！汝当強力，无得怯弱，不久我当破彼天众。』罗睺阿修罗王闻是語已，告陀摩睺勇健阿修罗言：『汝莫愁怖，且自安意，不久我能壞彼天众及其天主帝释天王。』时陀摩睺勇健阿修罗王闻是語已，復更欢喜，還其所止。

「復次，比丘知业果報观星鬘城已，次观陀摩睺阿修罗王餘地園林。彼以闻慧观：陀摩睺有異園林，縱广一萬三千由旬，園林流池，众鳥異類遊戲之处，蓮华浴池鳧鴈鴛鴦周遍庄严，欢娛受樂。其地住处有七園林：一名云鬘林；二名常林；三名戲樂林；四名果常集林；五名風樂林；六名伎樂林；七名杂宝林。是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处，多诸众侶，以自业力皆受富樂悉滿其中。

「復次，比丘知业果報，观陀摩睺阿修罗受业報果。以何业故生於彼处？即以闻慧知：此众生於前身时，作大施会供養外道，行不净施，杂漏不堅，以种种食施於破戒杂行之人，心无正思。如是施已，命終生於畜生之中，受陀摩睺阿修罗身，以下中上业，所得樂報亦下中上，因果相類。

「復次，比丘知业果報，观勇健阿修罗王业之果報。以何业報得阿修罗王？彼以闻慧见：此众生於人中时，憙作賊盜偷竊他物，以不正思，施离欲外道，充足飲食。以是因缘生阿修罗中。

「復次，比丘观陀摩睺阿修罗寿命脩促。彼以闻慧、天眼观察见：阿修罗寿六千歲，於閻浮提中六百歲以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命滿六千歲，少出多減，命亦不定。以善不善业因缘故，为畜生道业果所攝，於阿修罗为第二地。观第二地已，隨順法行，观一切众生。順法众生、法护众生、一切生死所攝众生，善业生於人天之中，惡不善业生於地獄、餓鬼、畜生。

「復次，比丘知业果報，观天使者闻虛空中神通夜叉说是事已，为何所作？彼以闻慧知：天使者往詣护世鬘持天所，作如是言：『阿修罗众不順法行，教诸惡龍为閻浮提順法行善诸福德人作不饒益，衰害恼亂。所以者何？恐彼行善順法之人命終生天，彼作是念：「閻浮提人以食因缘，能行布施、持戒、智慧，汝当往至閻浮提中降澍惡雨，害民百穀。」空行順法诸夜叉等，来至我所，说如是事。我今語汝，汝可展转告餘天众——若軍持天、三箜篌天、常恣意天——说如是事，普令得闻。』时四大天王闻其所说，往詣善见城中善法堂上，五欲功德眷屬具足憍尸迦天王所，广说上事。天主憍尸迦即告护世四天王言：『汝当往詣閻浮提观诸众生，有信佛宝、法宝、比丘僧宝，供養沙門、婆罗門、耆舊長宿，知恩報恩、質直有信、孝養父母、受持齋戒、不諂不佞，不以斗秤欺誑於人互相陵易。』

「尔时，护世四大天王闻是語已，为利众生，下閻浮提，一一國土、一一聚落、一一城邑軍營村柵，一一观察修行法教，遍行普观。尔时，护世四大天王见閻浮提人隨順法行，孝養父母、敬信三宝，见此事已，即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉、德叉迦等大龍王所，作如是言：『法行龍王！勿怖，勿怖！非法減少，正法增長，破壞闇冥，显发光明，动魔軍众，天众增長。天人龍王樂行正法，能擊法鼓、歌頌法音，增益天众，減損诸魔、非法惡龍及阿修罗。』时婆修吉、德叉迦等诸大龍王闻已欢喜，即白护世四天王言：『我今欢喜，天王！我今不畏非法惡龍、非法惡行弊阿修罗，不能恼亂閻浮提中法行众生。唯願仁者为我啟白释迦天王。』时诸龍王说此語已，护世天王至帝释所，具说上事。时天帝释闻是語已，欢喜踊躍，伽陀頌曰：

「『牟尼真知说實道，若人能行生天上，諦行布施修慈心，护诸众生说愛語。正见清净心离垢，佛说三十三天道，净修众善行相應，能以善心正依止。从此樂处至樂处，復从光明還入明，譬如朝落光明花，亦如一燈燃異燈，若人欲得如彼燈，莫行放逸自壞心。若有常行净善心，离垢明净如宝珠，是人智慧离尘垢，能至诸天所生处。持戒習禅及三昧，若人有能心修行，是人智慧如真金，必得往生诸天宮。若有捨离於殺生，於诸众生起慈悲，愍哀質直心寂靜，如是之人生天宮。於一切人施軟語，捨离众惡不善业，惡业不能污其心，如是之人生天宮。若人視金如草木，观诸愛欲如火毒，如是离欲智慧人，則生天宮受快樂。若有不为欲境惑，不隨愛欲之因缘，得脫三惡道怖畏，如是之人生天上。若见斗諍能勸喻，知識親族及兄弟，能善和解令无諍，如是之人生天上。若人离惡出欲泥，常施一切众生樂，离垢寂滅心解脫，則能破壞魔軍众。若能調伏於心意，不为心意之所使，是人清净破怨敵，則得上生诸天宮。若有人能净身业，遠离众惡不善法，离欲修習禅定樂，如是之人生天宮。捨离放逸惡知識，斷除愛毒诸烦恼，不为女人欲所縛，如是之人生天宮。若人於法勤精進，布施持戒及三昧，志意勇猛心堅固，是人則生於天上。若人能於众結縛，智刀斬之而不礙，自在离縛无所滯，如是之人生天宮，离诸欲垢不貪著，滅众过惡除染愛。勇健离垢斷悕望，則得受於自果報，若有众生受人報，能常修行众善法。如是善人业果報，令天世間得增長，以人力故天增胜，以天擁护人安隱。各各迭互增勢力，得住正法隨順道，天之善道人世界，人之善道天世間。诸惡道地有三种，行善之人所遠离，汝應勇猛勤精進，当樂親近善知識，如是常應增長法，勉力勤加昇天宮。法为众樂之根本，以法因缘得涅槃，眠睡众生法常觉，法为最胜第一道。』

「时天帝释如是教勅护世四大天王，为护閻浮提人增長正法得利益故，遍行观察。

「復次，比丘知业果報，观天心行已，內自思惟，隨順法行。

「復次，比丘知业果報，观阿修罗第二地已，次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地？彼以闻慧见：第三地在第二地下二萬一千由旬，有阿修罗地名修那婆，縱广一萬三千由旬，樹林欝茂，浴池流泉众花常敷，伎樂充滿。城名鋡毘罗，縱广八千由旬，於彼城中，有阿修罗王名曰花鬘，阿修罗民名遊戲行。彼阿修罗鋡毘罗城，种种众宝以为庄严，園林遊戲，清流浴池蓮花具足，遊戲阿修罗众悉滿其中。有四大林以为庄严，於六时中花常鮮榮。何等为四？一名鈴鬘：一一林樹皆有宝鈴出妙音声。二名黃鬘：其林皆悉是真金樹。三名焰鬘：其樹花色猶如火焰。四名杂林：诸杂花果以为庄严。此四种林庄严阿修罗鋡毘罗城，遊戲阿修罗住处快樂如天无異，以众塗香末香，自塗其身，常樂遊戲歌舞戲笑，百千[＊]婇女圍遶衛护。花鬘阿修罗王常遊園林而相娛樂，种种众宝庄严其身，是名遊戲阿修罗所受樂处。「时第二地勇健阿修罗王遣使，名曰閻婆，来詣花鬘阿修罗所，作如是言：『閻浮提人供養父母、知恩報恩、恭敬沙門及婆罗門，如法行故，令天有力，我当竭力破壞人天所行正法。』是时第三地花鬘阿修罗王闻是说已，如上所说，心懷瞋恚作如是言：『我当云何壞彼人天？因人故天，人天即是我之大怨。』时第三地遊戲阿修罗，即时庄严种种鉀冑，執持器仗，欲詣樂城龍王宮殿。时婆修吉、德叉迦大龍王等，闻阿修罗声，生大瞋恚，身出電光赫焰大明，雨大熾電，无量百千亿龍从海中出，共阿修罗興大斗諍。

「若閻浮提人修行正法，龍則得胜，阿修罗众四散破壞；若世間人不順正法，則阿修罗胜，龍众破壞。既被破已，往白天使者曰：『大仙！我今被破，汝應竭力破阿修罗。』时天使者闻是事已，心生瞋恚，口中煙出，往告四天王白言：『天王！阿修罗胜，龍今破壞。』

「閻浮提中邪见相師见煙相已，咸作是说：彗星出现，或豐或儉、或水或旱，亦如上说。是为第二因缘彗星出现。若天龍胜，則时雨数降，疫气不行、兵革不起。邪见相師復作此说：是八曜力之所作为，广说上事。若诸世間不修正法、不順法行、不孝父母、不敬沙門及婆罗門，則阿修罗胜。以阿修罗胜故，雨澤不时、人民飢饉、兵刃数起。世間邪见诸相師等作是思惟：八曜所作；为世人说星宿之过，广说如上。如是一切诸外道等，不知正法及以非法，以愚癡心憶想分別，不如實说。

「以阿修罗胜，龍王不如，时护世四天王即向四天众，伽陀頌曰：

「『法胜非法減，增實离妄語，天胜阿修罗，光明胜黑闇。布施胜慳貪，持戒莫毀犯，佛胜非外道，不动胜退沒。實語莫諂曲，悲心胜怨害，慈心胜瞋恚，天王胜修罗。上胜下莫增，豐胜勿飢饉，智胜滅愚癡，法戒滅众惡。精進离懈怠，丈夫胜女人，長者胜小人，忍胜於瞋恚。人胜非惡龍，白日胜於夜，月胜非餘曜，五穀胜菅苗。滅苦樂增長，离病常安樂，柔軟胜麁惡，解脫滅众縛。法戒胜一切，善法常增胜，不善常消滅。』

「护世四天王如是说已，即擊天鼓作如是言：『诸天大众！龍王退弱，阿修罗胜。』时诸天众闻是語已，庄严器仗，於須臾頃至大海上。若世間人孝養父母、敬事沙門，阿修罗众见诸天来，即时退散，還入其宮。若诸世人不孝父母、不敬沙門及婆罗門，於須臾时，与天共斗，天亦得胜，花鬘阿修罗王敗散還宮。比丘如是观阿修罗与天共斗，如實见已，生厭世心，順法修行。

「復次，比丘知业果報，观第三地花鬘阿修罗王所受业報。以何业故，生第三地？彼以闻慧见：此众生因節会日，相撲射戲、樗蒱圍碁种种博戲。因此事故，行不净施，无心无思亦无福田。是人身壞墮於惡道，生遊戲行阿修罗中，寿七千歲。以人中七百歲，於阿修罗中一日一夜，如是寿命滿七千歲，亦有中夭，命亦不定。

「復次，比丘知业果報，观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧知：此阿修罗王以食施於破戒病人，心无净思。以此业缘生阿修罗中，於鋡毘罗城作阿修罗王，名曰花鬘。其所食味，如天所食須陀之味，一切樂具，如前所说。