正法念处经卷第十八

正法念处经

正法念处经卷第十八

畜生品第五之一

「復次，比丘知业果報，如實观诸地獄。知业果報，一百三十六地獄中，众生寿命長短增減如實知已，观第二道无量餓鬼，略而说之三十六种，及观业行亦如實知。彼以闻慧，观诸畜生种類差別三十四亿，隨心自在生於五道。於五道中，畜生种類其数最多，种种相貌、种种色類，行食不同，群飛各異，憎愛違順，伴行双隻同生共遊。所謂飛禽及诸走獸：烏鵲鵝鴈、鴻鳥众類，異群別遊，不相怨害；狐狗野干等互相憎嫉；烏与角鵄、馬及水牛、蚖蛇鼬等共相殘害。形相不同，行食各異。以何业故，种种形相行食各異？彼以闻慧观：是众生为种种心之所役使，作种种业、入种种道、噉种种食。观察彼等以何因故，各各異類共相憎嫉？即以闻慧知：此众生於前世时，以邪见故，習學邪法；復有众生亦學邪法而生邪慢，以邪见論、邪见譬喻互相諍論，虽共談論，无所利益、无有安樂，亦非善道。如是二人，身壞命終墮於地獄受无量苦。从地獄出，以本怨憎，墮畜生中，是故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬、馬及水牛、烏角鵄等。

「復次，比丘知业果報，观诸畜生以何业故，畜生之類相隨无害？即以闻慧知：此众生於人中时，为生死故，行布施时，尋共发願：『於当来世常为夫妻。』是人身壞命終之後，生畜生中，而有少樂非大苦恼，謂命命鳥、鴛鴦鴿鳥。多樂愛欲，以业因故。

「復次，比丘知业果報，观诸畜生，狐狗野干以何业故，性相憎害？即以闻慧知：此众生於人中时，於诸善人、出家人所，污其净食，常戲斗諍，貪心因缘。身壞命終墮畜生中，受於野干狐狗之身，互相憎嫉。

「復次，比丘知业果報，观诸麞鹿以何业故，而生彼处？即以闻慧知：此众生为前世时，喜作強賊，擊鼓吹貝，至於城邑聚落村營，破壞人柵，作大音声加诸恐怖。如是之人，身壞命終墮於地獄具受众苦。从地獄出，生麞鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落令他恐怖，是故生於曠野山林常多恐怖。以业力故，若生人中，心常恐怖小心怯弱，多懷怖畏。餘业缘故，如是少分，观畜生处互相憎嫉；以多业故，共相殘害，隨本业故。

「復次，比丘知业果報，观诸畜生以何业故，受化生身？即以闻慧知：此众生於前世时，为求絲絹，養蠶殺繭，或蒸或煮，以水漬之，生无量虫，名火髻虫。有诸外道受邪齋法，取此細虫，置於火中供養诸天以求福德。身壞命終墮於地獄具受众苦。从地獄出，生於俱舍诸化生中，种种異類。

「復次，比丘知业果報，观诸畜生以何业故，墮濕生中？彼以闻慧知：此众生起惡邪见，殺害龜鼈魚蟹蜯蛤；及小池中多有細蟲，或酢中細蟲，或有惡人为貪財故，殺诸細蟲；或邪见事天，殺蟲祭祀。身壞命終墮於地獄具受众苦，不可称計。从地獄出，受濕生身，或作蚊子、或为蚤虱。

「观二种生已，如是次第以微細心观业果報，观於卵生诸众生等，以何业故而生彼处？若人未斷貪欲、恚、癡，修學禅定，得世俗通，有因缘故，起瞋恚心破壞國土。是人身壞命終墮於地獄受无量苦。从地獄出，受於卵生、飛鳥雕鷲之形。从此命終，若生人中，常多瞋恚，以餘业故。

「復次，比丘知业果報。彼以闻慧，观诸畜生以何业故，受胎生身？若有众生以欲愛心，和合牛馬，令其交会以自悅意，或令他人邪行非礼。是人身壞命終之後，墮於地獄具受众苦。从地獄出，受於胎生、畜生之身；若生人中，受黃門身，以餘业故。

「復次，比丘观十一种畜生已，次观四种众生从地獄出，受四种食。何等为四？一者摶食；二者意思食；三者觸食；四者識愛食。比丘思惟观察四食果報，以闻慧观见：有众生以诸摶食与惡戒者及诸賊人，既食之後，令此賊人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨。如是惡人，身壞命終墮於地獄具受众苦。从地獄出，墮於段食畜生之中，受水牛、牛羊駝驢、象馬猪狗、野干麞鹿𤛆牛、烏鵄雕鷲、鵝鴨孔雀、命命鴻鳥、杂類众鳥，多处曠野嶮岸中生。是名少分摶食众生。

「復次，比丘观於觸食众生之類，住在㲉中或初出㲉，以觸为食。復有众鳥樂住水中，依岸为巢，或穿河岸以为窼窟，敷產卵㲉——龍蛇等類，以何业故而受觸食？比丘观察，即以闻慧知：此众生於前世时，心許行施，思惟籌量，後心還悔而不施与。以不善业，墮畜生中，以本思心，受觸食報。

「復次，比丘观於思食诸众生等，以何业故而受思食？即以闻慧知：众生類謂赤魚子、堤彌魚子、錯魚等子、螺蜯蛤卵，思心为食。若母憶念則不飢渴，身命增長。以何业故而生此处？即以闻慧知：此众生愚癡少智，不識业果，許施人物而語之言：『却後半月或至一月，我当施汝財物飲食、金銀珍宝。』时彼貧人闻其許施，心生欢喜美言讚歎，一月、半月望有所得。时貧窮人往至其家，是时其人更作異語，不復本信。如是惡人命終之後，墮於憂喜地獄之中具受众苦。从彼命終墮畜生中，意思为食。以其前世許他貧人，令生欢喜，後竟无實。以是因缘，若生人中，为人奴婢。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观诸畜生第四識食，即以闻慧见：有畜生愛識苦恼，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身、蜥蜴等身，唯吸風气。復有光明天，亦名愛識憶食而非苦恼，见食憶持，隨念即飽。畜生憶食，以何业故而受斯報？即以闻慧知：此众生或以多瞋、或以多癡殺害众生。彼人身壞生惡道中，受大蟒身。以前世时好愛怨結，自縛其心，以是因缘，生畜生中，受斯苦恼，愛識食風。若生人中，於无因处，常懷瞋恚而起斗諍。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观无量无邊畜生世間，云何众生受水蟲身？彼以闻慧知：此众生愚癡少智，无有慧心，臨命終时極患渴病，貪愛念水。身壞命終墮於惡道，受水蟲身，作种种魚。是人命終，於中阴有，见诸水时起心即往，生於水中。取因缘有。此中阴有分，若本不行布施、持戒，是人則生煖水之中，口常乾燥，如觸灰汁，以本业故。

「復次，比丘知业果報，观诸飛鳥畜生之類，以何业故，行於虛空无礙之处？即以闻慧观三种神通。何等为三？一者解脫神通；二者身行神通；三者心自在神通。是解脫人隨心憶念，若鳥行地界，若飛於空亦如地行，非解脫法。诸佛如来神通之力，如心念缘，隨意能至，有三种作，如是三种圣神通胜。

「復次，比丘知业果報，观於畜生。云何观於地獄畜生、天人、水行陸行空行、飛鳥走獸？彼以闻慧观：地獄中种种苦恼有二种畜生：有众生数、非众生数。众生数者，生於彼处被燒苦恼。非众生数者，地獄罪人以顛倒心，见诸大鳥於虛空中翱翔遊戲，心即生念，願生此处。隨念即生，受飛鳥身，具受如上地獄苦恼。以惡业報，生地獄中，见诸師子，形色可畏虎豹、大鳥、惡蟲蟒蛇大惡色者——非众生数，以诸逼恼害地獄人——是众生数。业之所得，令诸罪人受大苦恼。彼无苦恼畜生众生在地獄中，为師子虎豹乃至蟒蛇之所恼害。

「復次，比丘知业果報，观飢渴燒身诸餓鬼道，有诸畜生受飢渴苦。即以闻慧见三十六种餓鬼道中生诸飛鳥：从人中死，生於鳥中，受烏鵄雕、鷲鷹鷂等鳥——害生之類。从鳥中死，生餓鬼世間受餓鳥身，飢渴燒身，啄诸餓鬼，拔其眼出或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼睛、腦髓熱如融銅，此等众生皆共食之，以惡业故。

「比丘如是观餓鬼鳥已，即以伽他而呵責言：

「『熱业得熱報，具受诸大苦，如是應捨离，此惡不善业。勿造斯惡业，貪嫉自破壞，若行貪嫉者，墮餓鬼畜生。互共相殘害，或打縛繫閉，則受餓畜生，故應捨愚癡。愚癡自壞心，遠离於戒施，为愛所誑惑，則墮畜生中。不識行邪正，食所不應食；應作而不作，不解法非法；五根癡頑鈍，但作畜生业。』

「如是比丘观诸畜生但有一业，时所繫縛，流转无量百千生死受畜生中，无量百千种种苦網之所繫縛。畜生一业，无量因缘次第貪欲业繫不斷。生大海中，深十由旬，受於摩竭大魚、螺蜯蛤蟲、提彌鯢罗、那迦錯魚，迭互相畏，常懷恐怖，多行婬欲，愚癡因缘，非法邪行，不識應行、不應行处。生大海中，为水焦恼，常患飢渴，互相殘害，惶怖相畏。若多行瞋癡：生大海中，深萬由旬，受毒龍身。迭共瞋恼，瞋心亂心吐毒相害，常行惡业。龍所住城名曰戲樂，其城縱广三千由旬，龍王滿中，有二种龍王：一者法行；二者非法行。一护世界；二壞世間。於其城中法行龍王所住之处，不雨熱沙；非法龍王所住之处，常雨熱沙。若熱沙著顶，熱如熾火，焚燒宮殿及其眷屬，皆悉磨滅，滅已復生。

「復次，比丘知业果報，观龍世界雨熱沙苦，以何业因而受斯報？即以闻慧知：此众生於人中时，愚癡之人以瞋恚心，焚燒僧房、聚落城邑。如是惡人，身壞命終墮於地獄受无量苦。从地獄出，生於龍中，以前世时以火燒人村落僧房，以是因缘受畜生身，熱沙所燒。

「復次，比丘观龍世間，以何业故生於彼处？以何缘故，不为熱沙之所燒害？即以闻慧知：此众生於前世时，受诸外道世間邪戒，行於布施而不清净——如上所说七种不净，以瞋恚心，願生龍中。是人身壞命終之後，墮戲樂城，受龍王身。生彼城已，瞋恚心薄，憶念福德，隨順法行。如是龍王，其身不受熱沙之苦。

「復次，比丘知业果報，观龍世間，以何业故，法行龍王生戲樂城？戲樂城者为何等相？即以闻慧观：法行龍王所住之城，七宝城郭、七宝色光，诸池水中优波罗花、众花具足，酥陀味食，常受快樂，香鬘瓔珞、末香塗香庄严其身，神通憶念隨意皆得。然其顶上有龍蛇頭，於其城中有诸法行龍王，其名曰七頭龍王、象面龍王、婆修吉龍王、德叉迦龍王、跋陀罗龍王(魏言贤龍)、盧醯多龍王(魏言赤龍)、鉢摩梯龍王、云鬘龍王、阿跋多龍王、一切道龍王、鉢婆呵龍王(魏言忍龍)，如是等福德诸龍，隨順法行，以善心故依时降雨，令诸世間五穀成熟，豐樂安隱不降災雹；信佛法僧，隨順法行，护佛舍利。如是龍王，无熱沙苦，受第一樂。於四天下降澍甘雨，謂閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝单越。若人順法，孝養父母，供養沙門及婆罗門，修行正法，令法行龍王增長大力。以法胜故，降微細雨，五穀熟成色香味具，无诸災害，果實繁茂，众花妙色，日月晶光，威德明净，福德龍王不放毒風。

「閻浮提人有四因缘，則多喪命。何等为四？一者飢儉；二者刀兵；三者毒風；四者惡雨。若诸世間隨順法行，修诸福德，法行龍王增長大力，不出惡云、不降惡雨，无惡風气，众水調善，稻穀豐熟、果味肥美色香味具，食之无病，离诸飢恼，色力具足，四大安隱，修行善业。以行善业，助其果報，田稼豐熟。法行龍王如是次第擁护順法修善众生。

「观閻浮提已，观瞿陀尼。云何順法龍王护瞿陀尼？瞿陀尼界众生心軟，唯有一惡：以水濁因缘，食之夭命。順法龍王於彼世界不雨濁水，瞿陀尼人食清水故，得无病恼。以龍力故。

「復次，比丘知业果報，观弗婆提，法行龍王云何与樂？彼以闻慧知：弗婆提人若闻雷声、若见電光，以心軟故，即得病苦。法行龍王於彼世界不作雷音、不放電光，令弗婆提人不遭病苦。龍王力故。

「復次，比丘知业果報，观欝单越人，云何衰恼？彼以闻慧知：欝单越人若遇黑云、冷風所吹，香花不敷；既见花合，心懷憂恼。黑云起故，僧迦賒山鳥鳴麁惡，众樂音声悉无美音，於惡龍所得此衰恼。法行龍王不以黑云、冷風飄𮨲。如是四天下，法行龍王以义安樂，利益众生。

「復次，比丘知业果報，观龍世間。何等惡龍不順法行？即以闻慧知：戲樂城诸惡龍王不順法行，其名曰波罗摩梯龍王(魏言恼亂)、毘諶林婆龍王(魏言奮迅)、迦罗龍王(魏言黑色)、睺樓睺樓龍王(魏言多声)，住於海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢力？彼以闻慧知：诸众生行不善法，不孝父母，不敬沙門及婆罗門，如是惡龍增長勢力，於閻浮提作大惡身。以惡心故，起惡云雨，所雨之处，生惡毒樹，惡風吹樹，毒气入水令水杂毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病苦，穀力薄故令人短命。是弊龍王惡心災毒迭互相害，以是惡故，閻浮提人悉皆毀壞。以非法龍作诸惡故。

「復次，比丘知业果報，观於自在大力龍王。云何非法惡行龍王以诸衰患恼瞿陀尼？彼以闻慧知：非法惡龍於瞿陀尼空山嶮处降澍洪雨，令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人若有飲者，以此因缘得大衰恼。如是比丘观瞿陀尼，如實了知。

「復次，比丘知业果報，观弗婆提。彼以闻慧知：诸世間不修法行，时惡龍王力勢增長，震吼大雷如大山崩，弗婆提人以軟心故，多遭病苦。或燿電光遍滿世界如火熾燃，云中龍现，眼如車轮，其身黑惡猶如黑山，其颈三頭，奮出众花，形如馬相或作蛇身。现如是等种种惡身，令弗婆提有人见之得大衰恼。

「復次，比丘知业果報，观欝单越如第二天，云何惡龍於欝单越人加诸衰恼？即以闻慧知：欝单越僧迦賒山，如前所说，蓮华常開香气馚流其色妙好，彼國众人嗅之欢喜。若世間人不孝父母，不供養沙門、婆罗門，时惡龍王以自在心勢力增長，起大重云猶如黑山，𩅝𩅾垂布，掩蔽日光，蓮华即合无有香气失金色光。欝单越人见华既合，愁恼怯劣，云中出風，吹众樂音皆悉亂壞，不可愛樂。如是四天下惡龍勢力，而作衰害。

「復次，比丘知业果報，观四天下有胜有劣。彼以闻慧观：欝单越國快樂安隱胜三天下。閻浮提人行法、非法，以是因缘苦樂增減。是三天下增長业地，行十善道，有佛出世；以閻浮提因缘故，有四天下。閻浮提人思惟修行十善业道，能修梵行，此世界中多能思惟观察生滅。此國金刚座处，一切世間閻浮提國悉无此座。金刚座处八萬四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因缘，如来出於閻浮提國，非餘天下。何以故？善根成就，得佛菩提。須彌山王尚不能持，何況餘地！以是因缘，佛处閻浮提，不处餘國。人身难得，閻浮提中造业因缘，得生人中。以此因缘，四天下中閻浮提國第一最胜，非餘天下。

「復次，比丘知业果報，观龍世界。以何业故，非法行龍王吞食蝦蟇、噉食沙土、呼吸食風？彼以闻慧知：此众生於人中时欺陵妻子，独飯美食，其人妻子见之戀著，口中流涎。此人独食飽滿充足，於妻子所但与麁澁。如是之人，身壞命終墮於龍中，吞食蝦蟇、噉沙吸風，受相似业果。

「復次，比丘知业果報，观龍世界。以何业故，诸龍降雨？復以何业，降诸災雹？即以闻慧知：此惡龍含毒瞋恚，不順法行，一一龍王瞋恚斗諍，起惡云雨、惡風災雹，悉令五穀散壞不收。以诸众生行於非法，惡龍瞋恚，故有斯變。

「復次，比丘知业果報，观龍世界。云何於閻浮提降澍时雨，潤益甘蔗、稻麻叢林、大小麥豆，五穀增長？即以闻慧见：法行龍王降注时雨，以义安樂利益众生。以诸众生隨順法行，降澍时雨，令國豐樂。

「復次，比丘知业果報，观一切龍所住宮殿，幾許龍众住於海中？幾許龍众住於众流？即以闻慧知：閻浮提人不順法行，无量诸龍住於众流；閻浮提人隨順法行，五十七亿龍住於众流。

「復次，比丘知业果報，观龍世間、观戲樂城及流水龍已，观大海底。何等众生住在其中？即以闻慧知：大海地下天之怨敵，名阿修罗，略说二种。何等为二？一者鬼道所攝；二者畜生所攝。鬼道攝者，魔身餓鬼有神通力；畜生所攝阿修罗者，住大海底須彌山側，在海地下八萬四千由旬，略说四地：第一地处，二萬一千由旬，是罗睺阿修罗王所住之处。

「此罗睺阿修罗王於欲界中化身大小，隨意能作，以人行善不善力故，时阿修罗作是思惟：『我当观彼怨家園林遊戲之处，与诸婇女共相娛樂，恣意受樂。』思惟是已，即自庄严，以大青珠王、波頭摩珠王、光明威德珠王，或以金玉五色赤珠王，或以杂色衣王，若青若赤、若黃若黑，种种诸色庄严其身，以为鉀冑，光明晃昱。时罗睺阿修罗王，身量广大如須彌山王，遍身珠宝出大光明，大青珠宝出青色光，黃黑赤色亦復如是。以珠光明，心大憍慢，謂无与等，欲令天女、阿修罗女愛敬其身，从城中出。其所住城名曰光明，縱广八千由旬，无量宝林、流泉浴池、诸樹蓮花庄严其城，首冠花鬘塗香自严，散以末香，从城而起，观天園林遊戲之处。

「若閻浮提人不行正法，不孝養父母，不敬沙門、婆罗門及诸尊長，不依法行、不奉三宝、不观善法及不善法，诸天勢力悉为減少，四天王天展转相告，悉避逃逝，恐師子兒罗睺阿修罗王来殺我等。若閻浮提人修行正法，孝養父母、敬事師長，供養沙門耆舊長宿，一切诸天勢力增長。时四天王以众宝衣庄严其身，塗香末香，即时当於師子兒罗睺阿修罗上虛空之中，雨诸刀劍，一切天众心生喜悅，至須彌側发声大叫。

「若天不出，阿修罗王欲观園林，日百千光照其身上，庄严之具映障其目，而不能见诸天園林遊戲娛樂受樂之处。时罗睺阿修罗王作是思惟：『日障我目，不能得见诸天婇女，我当以手障日光轮，观诸天女。』即舉右手以障日轮，欲见天女可愛妙色，手出四光如上所说，立海水中，水至其腰，宝珠光明或青或黃、或赤或黑，以手障日。世間邪见诸論師等，咸生異说言：『罗睺阿修罗王蝕日。』若日赤色黑色，以如是法，相人寿命。不識业果诸相師等，作如是说，或言当豐，或言当儉，或言凶禍殃及王者，或言吉慶。时阿修罗手障日已，諦观诸天園林浴池遊戲之处。时天帝释见是事已，勅诸天众庄严宮殿，令诸天子以种种宝庄严其身，往趣罗睺阿修罗所，欲共斗戰。时罗睺阿修罗王见诸天众，即還宮城。

「復次，比丘！云何观月蝕？即以闻慧知：罗睺阿修罗王眷屬官众行於海上，见月常遊憂陀延山顶，行閻浮提，住毘琉璃光明之中，端严殊妙百倍转胜。官屬见已，即至罗睺阿修罗所，白言：『大王！滿月端严如天女面。』时罗睺王闻是語已，愛心即生，欲见天女，从地而起渴仰欲见，以手障月，欲见天女。阿修罗王无量众宝庄严其身如上所说。閻浮提中呪術師等，而作呪曰：『一切國土聚落城邑众惡速滅，一切世間土地众惡速滅，一切婆罗門中众惡速滅。』若月黑色黃色，世間相師作如是说，或言当豐，或言当儉，或言王者凶危，或言吉慶，或言兵刃勇起、或言不起。瞿陀尼、弗婆提、欝单越，何其方面所蝕之处，无邪见说。以此一因缘故，日月掩蔽，謂是月蝕。

「復次，二因缘故，掩蔽日月，天降大声。罗睺阿修罗王住大海下，时诸官屬白言：『大王！天主憍尸迦住須彌山顶善见城內，处善法堂。诸天功德，五欲具足，眷屬圍遶，欢娛受樂。天主憍尸迦为诸天主，大王今为我等所尊，王有大力，神通胜彼，可率官屬往攻天主，壞善见城。』时阿修罗即受其語，奮威縱怒出光明城，震吼如雷。閻浮提中诸國相師謂天獸下，说如此相，或言豐樂安隱无他，或言災儉五穀勇貴，或言王者崩亡，或言吉慶靈應嘉祥，或言兵刀起於境內，或言人民安樂无變，或言当須齋肅潔净拜神求福。时罗睺阿修罗王如是思惟：『我宝珠等留此城內，为我诸子作大光明。若无宝珠則无光明，天上亦尔，有日月故則有光明，若无日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月，令天黑闇。』时阿修罗思惟是已，从城而起，即以一手覆障日月诸光明轮。世間愚人诸相師等，咸記災祥如上所说。復以一手摩須彌顶，欲与诸天決其得失。是阿修罗畜生少智，见天种种胜相庄严威德光明，心生疑悔，還归所止，住光明城。是名第二因缘掩蔽日月，令日月蝕，天声震吼。

「復次，比丘知业果報，观大罗睺阿修罗王所受之樂。彼以闻慧观：阿修罗所住城內，种种众宝以为庄严，在須彌山側，深二萬一千由旬，广八千由旬，蓮华浴池，林樹蔚茂皆悉具足，真金为地，色若電光，金殿堂閣，珊瑚宝樹，懸众宝鈴出妙音声，种种樂音欢娛受樂。一一池中金花庄严，鳧鴈鴛鴦皆真金色以为严飾，见者愛樂，如天众鳥，摩尼为嘴，欢喜遊戲，七宝杂色青毘琉璃以为羽翼，於诸樓閣欄楯之間欢娛遊戲，甚可愛樂，出妙音声见者悅樂，一切众鳥亦復如是，清净无秽端正庄严。孔雀翡翠(尾也)眼互開合，頭顶胜冠，双類隨行，飲食华汁——婆鳩罗华，其声雅妙如童子音，顶冠金色或毘琉璃，於欄楯間翱翔遊戲未曾休息，恣於华汁其目紺青，身色杂綵如間電光，众色分明，黃色細軟鮮明如電，行於林樹山巖之間縱逸遊戲，华鬘瓔珞如天虹色，光明遶身如鬘庄严，咽喉含美如赤珠色，兩翅柔軟如蓮华敷，无量众色，長摩尼[＊]嘴，身气香潔如畢利迦，遊戲宮殿，双類同行，羽翼潤澤；飛則俱遊，澡潔清池，翱翔陸庭亦復如是。哀鳴相呼出微妙音，发欲之音，俱枳罗鳥、遮俱罗鳥、婆求罗鳥，如是众鳥遍滿城中，林樹之間悉闻其音。

「多有林樹、蓮华浴池以为庄严，於其城中有四園林，皆是金樹，一一園林縱广正等滿百由旬：一名遊戲；二名耽樂；三名鵝住；四名俱枳罗。此四園林映飾其城，一一林樹有三千种如願之樹，其樹金色如云如影，其枝柔軟，鳥棲其上，众华常敷，香气馚馥滿一由旬，多有群蜂，流蜜充溢。或金色樹、酒泉流樹、牛頭栴檀香樹，有如云色。七葉香樹、枳多迦樹、畢利迦樹，微風吹动。黑沈水樹、普眼香樹、明燈香樹、摩尼香樹、火色香樹、青无憂樹、赤无憂樹、婆究罗樹、阿枳多樹、阿殊那樹、尼珠罗樹、青荊香樹、堤罗迦樹，有如是等众华香樹，其华敷榮，常若新出。

「復有众果，摩頭迦樹、鳳凰子樹、婆那娑樹(其果如瓮)、无遮果樹、垂瓠果樹、毘頭罗樹、地盖果樹、虛空盖樹、云色果樹、樂见果樹、遮云果樹、鳥集果樹、蜂芒果樹、香鬘樹、香华樹，种种色华时时常敷。女人见之皆生樂著樹、蒱桃樹、迦卑他樹、波流沙迦樹，其葉具足，光明庄严，欝映渠流，严飾泉池，观之可愛。如是种种诸樹，或有生於閻浮提中，或有生於欝单越國，或有生於阿修罗王光明城中，或有华樹、或有果樹、或有酒樹。阿修罗王遍行遊观，欢娛受樂，与众婇女圍遶自娛，於此烦恼染、无常不堅、速朽之樂，謂为甘露不死之地。

「阿修罗王有四婇女从憶念生：一名如影；二名诸香；三名妙林；四名胜德。此四婇女有十二那由他侍女以为眷屬，圍遶阿修罗王，娛樂恣情，縱逸受樂，无喻可说。阿修罗王自业成就，无量亿众婇女圍遶，欢娛喜樂，千柱宝殿，宝房行列。

「復次，比丘知业果報，观罗睺阿修罗王以何业報得阿修罗道？作何业故得如是報？伽他頌曰：

「『无因則无果，造业必有報，如种子得果，善业生人天。善业得樂果，常处天人中，惡业墮三处。阿修罗云何，彼受畜生道？云何受樂報？少智莫能了，此有何因缘？』

「比丘思惟已，即以闻慧观：阿修罗往昔过去習婆罗門法，第一聰慧，善知世間种种技術，喜行布施，於曠野中施诸飲食果食根食、清泉美水、房舍敷具，又於四交路首，施诸病人、行路估客、盲冥貧窮，施於房舍、飲食敷具悉令滿足，而不正见。

「尔时，彌梯罗林有僧伽蓝，縱广二十由旬，於其寺中有无量百千佛塔宝焰庄严，泥彌王等五百大王共造斯福。中有一塔，真金瓔珞焰鬘庄严，七宝映飾种种庄校，隨其曾闻诸佛名号，皆悉圖畫如来影像，种种林樹、池流泉源庄严胜妙如上所说。

「尔时，閻浮提中，如罗睺阿修罗王城中林樹皆悉具有，如所见樹，畫工圖飾庄严佛塔，浴池流泉、众妙蓮华、众鳥遊戲亦如上说。

「时婆罗門名曰婆利，诵毘陀論，广造福业如上所说。时婆罗門以四千乘車載众飲食，至大曠野众人行路，欲施所須，见一佛塔高二由旬，广五十里。时有惡人以火燒塔，捨之而去。时婆罗門见火燒塔，作是思惟：『我今寧可且住施福，救如来塔——奇妙庄严、彫飾精麗、广大希有——当滅此火，令塔不壞。若我不救，王若知者，或加重罰。』非實信心，非尊重心。即以四千乘車載水以滅此火。既滅火已含笑而言：『我救此塔为有福德、无福德耶？若有福德，願我後身得大身相，欲界无等。』虽作此願，而猶不信，不正思惟，常愛斗戰，不信正业。福田力故，生光明城作阿修罗王。