正法念处经卷第十四

正法念处经

正法念处经卷第十四

地獄品之十

「又彼比丘观察偷盜，樂行多作所受果報。彼见闻知：如是偷盜惡业行人，旋火之轮，乾闼婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中见，有金珠宝、衣裳財物，种种各異和合聚集。彼惡业人如是见已，生於貪心，貪癡业誑生如是心：『彼財物者，是我財物。』如是癡人以惡业故，於焰火燃炭聚中过，走趣彼物。惡业所作，閻魔罗人即以刀網，取彼罪人一切身分，劈割燒尽唯有骨在。无始世来貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」尔时，世尊而说偈言：

「慢心嫉煙髻，分別取他物，貪心火燒人，世間火燒木。貪毒所齧人，彼人叵寂靜，数数喜樂貪，又復更增長。猶如火得薪，貪心如是長，火燒人得走，貪燒不可避。貪人如轮转，貪心誑惑人，无始終世界，更无始貪怨。貪心所誑人，入於海水中，入饒刀頭处，因貪心故受。貪因缘作王，迭互相殺害，离母子和合，愛物入頭处。若得脫愛毒，彼人捨貪火，若人金土等，則近於涅槃。戒为最胜財，日为第一光，財物可散壞，戒常不失減。持戒生三天，復生禅境界，戒光无相似，此世未来世。若滅貪火者，以智慧为水，不滅貪心人，解脫不可得。

「彼地獄人於彼貪火如是燒已，復入阿鼻第二火燒，復墮嶮岸在利刀处，三倍極燒。彼地獄处如旋火轮，乾闼婆城鹿愛相似，如是物貪，如夢所见。閻魔罗人執地獄人，乃过无量百千年歲与大苦恼，偷盜业故。

「又彼比丘观察阿鼻邪行业果，彼见：如是作惡业人，彼鐵惡处既得脫已，过火聚已，惡业转故，更入異处名邪见处。彼惡业故，见有婦女，如本人中先所见者、先所行者，彼既见已，无始来習欲火发起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡业所作身皆是鐵，既前到已，为彼所抱，復嗚其口、食其唇等，无有在者如芥子許，身亦食尽，尽已復生，生已復食，食已復生，彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲火不捨，復於異处更见婦女，欲火所燒，疾走往趣，不念苦恼。彼婦女者，身是金刚鐵火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙摶，一切身散，散已復生；生已復散，散已復生。又復更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘见彼处已闻知亦尔，而说偈言：

「『女为惡根本，能失一切物，若人樂婦女，樂則不可得。一切法中惡，婦女多諂妬，丈夫因婦女，能令二世失。婦女樂行欲，婦女常行誑，心中所念異，口说異言語。初时軟滑語，後心如金刚，非恩非供養，心輕不憶念。百恩而不念，而計於一惡，心如鹿愛体，婦女惡业地。丈夫欲染心，婦女令人失，此世未来世，女失第一失。若欲受樂者，應当捨婦女，若捨婦女者，世間第一樂。若人欲斷愛，悕望大富樂，欲至寂靜处，彼應捨婦女。』

「以癡心故，如是无量百千年歲，燒煮破壞又復更生。彼人彼处若得脫已，復入火聚，燒已煮已，飢渴所逼，处处馳走。

「又彼比丘观察阿鼻不善滿足妄語业人，樂行多作所受果報。彼见闻知：妄語业人在彼地獄飢渴亂燒，彼有大力閻魔罗人執彼罪人而问之曰：『汝何所患？』答言：『飢渴。』閻魔罗人執集业人，即擘其口而出其舌，惡业力故。如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌既出，閻魔罗人即取敷置焰燃鐵地，以惡业故，作一千犁，在彼地处犁頭焰燃，極大力牛，百到千到、若来若去縱橫耕之，膿血成河，河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔軟，如天服軟，如是軟舌縱橫耕已，復更生合，合已復耕。如是无量百千亿歲，如是惡舌受惡苦恼，惡苦堅鞕不可忍耐，彼人受苦，唱喚号哭，孤独无救。如是惡业，非是母作亦非父作，亦非天作，又復非是異丈夫作，非是不作，非異处来，自作不失，不作不得，作业受果。

「彼人如是受苦叫喚，閻魔罗人为呵責之，而说偈言：

「『應捨离堅惡，无美味妄語，妄語说之人，心輕不久失。不信如是处，一切善人捨，不愛如怨家，健者能捨离。妄語先自誑，然後誑他人，若不捨妄語，自他俱破壞。妄語言说人，先自口破壞，彼人天捨离，終到惡处去。若喜樂妄語，彼人无好处，世出世間道，妄語故捨离。妄語堅報堅，黠慧人捨离，依止妄語人，到於地獄处。實说人中胜，一切人供養，妄語一切捨，如是應實語。若不殺實語，軟心悲众生，實語为天階，實为第一法。若人地獄行，閻魔罗人前，彼因缘妄語，智者如是说。毒羂鉤相似，如刀如火等，若说妄語者，多受惡果報。欲求善业果，欲得见真諦，常應實語说，捨离惡妄語。』

「彼地獄人受如是等堅鞕苦恼，如是无量百千年歲犁耕其舌，彼妄語人舌還入口。彼人怖畏，破口破面处处馳走，墮炭火聚，入已被燒，彼人如是受大苦恼，无救无归。更復有餘閻魔罗人手執棒刀，彼地獄人从頭至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火常極燒燃。

「又彼比丘观察兩舌，樂行多作所得果報。彼见闻知此地獄人兩舌业果：兩舌因故，復到極惡地獄之中，彼处更有閻魔罗人转更甚惡——罪人见之——问罪人曰：『汝何所患？』答言：『患飢。』閻魔罗人即擘其口，挽出其舌，手中提之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔罗无慈惡人取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一廂，彼舌一廂有狗野干豺等食之，彼受如是極惡苦恼，唱喚号哭声自不止。

「彼地獄人如是唱喚，閻魔罗人呵責之故而说偈言：

「『汝以破壞心，而作多語说，一切法中垢，彼果如是煮。破壞語惡人，生处常孤独，何人兩舌说，善人所不讚。生处常凡鄙，在於惡处生，若人兩舌说，則是癡所秉。惡业行之人，常被地獄燒，若人樂作惡，彼常兩舌说。第一惡所誑，密言不隱覆，兩舌人兩面，常食他背肉。若人捨兩舌，彼人常堅密，知識兄弟等，常不曾捨离。若人捨兩舌，常护王密語，捨兩舌寂靜，若人离妬惡。何故不行法？何不捨兩舌？今受兩舌果，何故心生悔？』

「閻魔罗人如是呵責地獄人已，受舌苦人，入大苦海，乃过无量百千年歲，彼人惡业。若脫彼处堅鞕苦已，舌還如本，更不復见閻魔罗人。彼地獄人既得脫於地獄中苦，处处急走，受第一苦不可忍耐，惡业風力吹惡報薪，大火燒燃，处处急走。彼处復有閻魔罗人執而问曰：『汝何所患？』惡业因缘，即便答言：『我今患飢。』閻魔罗人即擘其口而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急，即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已復生，割已復生，业羂力故，宛转在地，唱喚号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大苦恼，孤独无伴，自作自受。

「閻魔罗人为呵責之，而说偈言：

「『舌弓之所放，利口語火箭，若人惡口说，彼果此相似。如世食肉者，一切人捨离，若人惡口说，彼人舌如毒。刀火毒等惡，此惡非大惡，若人惡口说，此惡是大惡。舌鑽能生火，在心中增長，人中惡口火，如燒乾燥薪。若人樂甜語，一切人供養，如自母无異，心喜如己父。甜語第一善，因樂果亦樂，不尽能除惡，利一切世間。甜語为天階，甜为第一藏，甜为世間眼，甜如蜜无異。惡口第一惡，说已到地獄，汝舌作自受，今何故生悔？』

「閻魔罗人如是呵責地獄罪人。乃过无量百千年歲，彼惡业人妄語惡口，樂行多作、教他隨喜，受如是苦。若脫彼处，处处馳走，又復更有閻魔罗人執持極燒，与大苦恼。

「又彼比丘观察綺語，樂行多作，惡业果報。彼见闻知：此地獄人自业果報受極苦恼，第一苦逼，得脫如是閻魔罗人，处处馳走，復更为餘閻魔罗人執捉问言：『汝何所患？』彼即答言：『患飢極渴。』而说偈言：

「『自身功德尽，自身鑽所生，鐵火燒飢渴，我受惡燒苦。如氷雪於火，如須彌芥子，飢於地獄火，其胜亦如是。地獄火勢力，不行於異处，如是飢渴火，天中亦能到。如此地獄中，受餘重苦恼，如是苦虽重，不如渴火苦。』

「閻魔罗使闻彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼不相應綺語罪过故燒其舌，即时消洋如雪在火。彼地獄人受二种苦不可具说，如是燒已，唱声大喚。以大喚故，更復多多內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉；燒咽喉已，次燒其心；既燒心已，次燒其腸；既燒腸已，次燒熟藏；燒熟藏已，从下而出。

「如是罪人受苦唱喚，閻魔罗人即为说偈，呵責之言：

「『前後不縛句，无义不相應，汝本綺語说，彼果如是受。若常不實说，若常不读诵，彼則非是舌，唯可是肉臠。若人常實語，常樂善功德，彼則是天階，乃得名为舌。』

「閻魔罗人如是呵[＊]責地獄罪人。既呵[＊]責已，復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是无量百千年歲，以不相應綺語说故，如是惡報。彼地獄人若得免离閻魔罗人，处处馳走，復入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚中皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望归，处处馳走，以惡业故，望见有城，滿中宝物他人守护。如是癡人惡业因故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心人惡不善业，樂行多作所得果報，於地獄中心顛倒见，如是见已，以貪心故，望多受用。以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地獄人迭相削割，如是相割，唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃过无量百千年歲。惡业所作，閻魔罗人手執利刀，㓟地獄人，捉地獄人一切割削，一切肉尽无芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚号哭、憂愁苦恼，如是割削，削已復生。如以刀割，閻魔罗人若置河中，即復還活，如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦唱喚号哭。

「閻魔罗人復为说偈，呵責之言：

「『貪所壞丈夫，为貪之所誑，於他物悕望，此間如是煮。貪心惡不善，癡人心喜樂，貪心還自燒，如木中出火。貪心甚为惡，令人到地獄，如是應捨貪，苦報毒惡物。见他人富已，貪心望自得，彼貪生毒果，今来此处受。』

「閻魔罗人如是責疏地獄罪人。既責疏已，然後多多与诸苦恼，如是无量百千年歲，乃至惡业未尽已来，时節長遠，与苦不止。彼地獄人若离彼处，望救望归处处馳走，復入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛转復起，处处馳走，孤独无伴。惡业行人惡业怨家將入地獄，若復得离閻魔罗人，处处馳走。此人瞋心，樂行多作，果報今受，无救无归，師子虎蛇惡瞋之類，现住其前。彼人怖畏，处处馳走，以惡业故而不能走，为彼所執，極大瞋怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛转在地，復有惡蛇，牙有惡毒而復齧之，而食其脇，虎食其背，火燒其足，閻魔罗人復遠射之，如是受苦。

「閻魔罗人復为说偈，呵責之言：

「『汝为瞋所燒，人中最凡鄙，復到此处燒，何故今唱喚？瞋为第一因，令人生地獄，如繩繫縛汝，今得此苦恼。瞋心誑癡人，常念瞋不捨，不曾心寂靜，如蛇窟中住。若人堅惡体，恒常多行瞋，彼人不得樂，如日中之闇。非法非多財、非知識非親，一切不能护，瞋恚亂心人。於此世他世，能作黑闇果，復能到惡处，是故名为瞋。不瞋者第一，瞋人則不胜，若人捨离瞋，彼人趣涅槃。汝以瞋因缘，到惡处地獄，业尽乃得脫，宛转何所益？』

「閻魔罗人如是呵責地獄罪人，既呵責已，復更箭射；師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而食之。彼业相似，得相似報，果似种故。如是罪人惡业果報，久时煮食，若脫彼处，望救望归处处馳走，邪见惡因五逆果報得如是道，生在阿鼻。如是五逆，決定彼受，如业相似。

「彼地獄人在於何处？摩婆迦离及不兰那、提婆達多、居迦离等，彼处燒煮。彼地獄人到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生不能说喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦恼，惡业行人闇聚和集一切众生。毛起地獄在上雨刀。阿鼻之人燒煮劈裂，又復更生，生已復裂，更劈更燒，雨金刚枷、雨金刚雹又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更有十一焰聚，受大苦恼不可忍耐。十方十焰，第十一者飢渴火聚，以飢渴故，口中焰出。彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身体，无有微細如毛孔許而不燒燃。彼诸罪人平等被燒，乃至无有毛根許樂，故名阿鼻，乃至无有微少許樂，故名阿鼻。一切诸根、一切境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世間退，更无生处，唯生於彼。

「大地獄中苦更无过，时節无数，故名阿鼻。一切欲界所攝众生，最为極下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名阿鼻。彼大地獄如頭已上，更无有物，如是阿鼻地处甚熱，亦復如是更无有上，故名阿鼻。彼阿鼻处其地最熱，更无有过，熱沸赤銅燒赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地密，故名阿鼻。彼地獄处，脂肉骨髓一切焰燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別此人、彼人，微細中間更不可得，故名阿鼻。如山中河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻处常受苦恼，勢力不斷，彼人苦恼不可休息乃至劫尽，復无中間，故名阿鼻。彼人苦恼不可得说，此有少喻，如海水渧不可得数，如是如是，阿鼻地獄惡业行人所受苦恼，不可得数、不可得说，一切苦处更无有如阿鼻处者，以业重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦輕，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分皆悉转大，苦亦如是。业因重故，如是苦因，更无相似，如受樂受，阿迦尼吒更无相似。苦樂二处，如是上下，皆不可喻；如是上下，邊不可喻。何以故？以作惡业。作惡业故，因相似果於地獄中，在地獄邊，相似譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有減一劫，在彼燒煮，惡业尽已，尔乃得脫。以因尽故，其果乃尽，如火尽故其熱亦尽，如种失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡业尽无气爛壞，於彼地獄尔乃得脫。若得脫已，餘殘业果，針孔山巖餓鬼中生。既生彼处，飢渴燒身，其身猶如火燒樹林。若脫彼处生畜生中，舒舒摩罗，復生屎中，作不净虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮，於畜生中经二千世，惡不善业餘殘勢力，种种生处一切苦恼。畜生之中种种惡食，心常憶念殺生处生，復於彼处迭相食噉，受大苦恼。若脫彼处，过去业力得生人中，於五百世胎中而死；復五百世生已而死，为烏所食；復五百世未行而死。是彼惡业餘殘果報。若後殘业果報尽已，於无始时，业網转行相似得果，有下中上。

「彼比丘如是观已，而说偈言：

「『无始生死中，业網覆世界，或生或死滅，皆自业因缘。从天生地獄，从地獄生天；人生餓鬼界，地獄生餓鬼。異異勢力生，異異勢力樂，皆是愛业生，非自在所作。阿僧祇作业，生死众生常，餘人不能解，唯如来所知。彼諦知此业，亦知於因缘，与癡人解说，化一切众生。』

「诸比丘！彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生死，心得离欲，以大慈悲而修其心，正憶念已，得十一地。彼地夜叉知已欢喜，復更傳闻虛空夜叉，虛空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，如前所说，次第乃至闻大梵天，如是说言：『閻浮提中某國某村，如是种姓某善男子，剃除须发被服法衣，正信出家，与魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地。』彼大梵天闻已欢喜，说如是言：『魔分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，诸比丘法建立熾燃。』

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何彼比丘观阿鼻已隨順修行？云何彼比丘观察阿鼻大地獄处，阿鼻地獄凡有幾处？彼见闻知：如餘地獄，具十六处，此阿鼻獄亦復如是，具十六处。何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名无彼岸長受苦恼；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢见畏；九名身洋受苦；十名兩山聚；十一名吼生閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名臭气覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。此十六处，乃是阿鼻根本地獄眷屬之处。彼十不善惡业道行，并五逆业，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄。有內五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如业相似，生於彼处。如业相似作集之业，业普究竟，樂行多作，在彼地獄別異处生。

「彼阿鼻业凡有五种，謂：殺罗汉，惡心思惟，出佛身血，心生隨喜樂行多作，復教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生烏口处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者：閻魔罗人擘罪人口，如擘烏口，然後將到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是熱灰初燒其唇；既燒唇已，次燒其齿；既燒齿已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其肺；既燒肺已，次燒其腸；既燒腸已，次燒腸藏；燒腸藏已，次燒生藏；燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，从下而出。彼地獄人受灰河苦，燒內皆尽，身內无物唯有外物，惡业任持，是故不死，受堅鞕苦。於長久时常燒常煮无数年歲，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼处生畜生中，作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子等虫，又復作牛。既脫彼处若生人中同业之处，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生已未行而死，或復欲出而便命終。餘殘惡业之因缘故，復作惡业。

「又彼比丘知业果報，观察阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处，彼处名为一切向地，是彼地獄第二別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人思惟得漏尽證圣比丘尼——阿罗汉人，強行婬欲，樂行多作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄一切向地別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱，七地獄中所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者：彼处鐵地，頭面在下，身在於上，顛倒上下，数数转換，閻魔罗人与地獄人極重苦恼，彼人受苦不能唱喚、不得出声、不得出气。半身下分，若在其上，閻魔罗人以利斤斧，漸漸斬之乃至肉尽，唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼处有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊中上下回转，極煮爛熟，如大小豆，既煮熟已，普气遍覆一切叵见。如是无量百千亿歲，鐵鑊中煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於一劫、若減一劫，復更燒身所受苦恼，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身，一切身燃如燈相似。彼若得脫，於一千世生畜生中，曠野鳥等常患飢渴，謂遮多迦野干、蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等，如是畜生。是彼惡业餘殘果報。脫彼处已，若生人中同业之处，則於馬面國土中生，於三百世在胎而死；若过去业，得活不死，貧窮常病，多受苦恼，五百世中作不能男。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观察阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名无彼岸長受苦恼，是彼地獄第三別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若何等人境界所亂或因欲心、或近惡友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡知識取其言語；如是癡人，復更如是樂行多作，復教他人令如是行。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄名无彼岸長受苦处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处閻魔罗人熱焰鐵鉤，鉤其人根从脐而出，取棘刺針刺其人根，或於脐中鐵鉤釘入，或釘其鼻、或釘其耳，復𣃆其口，焰燃鐵鉤置口令滿，普焰滿口受大苦恼。彼人下分復受大苦。彼人如是三处受苦，燒壓劈打皆悉破壞，普彼一切名无彼岸長受苦处，在阿鼻內受大苦恼，所受苦恼不可譬喻。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止。或於一劫、或減一劫如是常燒；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於四千世食彼不罗餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼处，生畜生中，在於曠野无水之处竹林中生，口常乾燥。生迮狹处山谷之中，常畏阴影，常畏鴿鷲畜生中生。以何因缘生竹林中？彼竹林处常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼处。脫彼处已，若生人中同业之处，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良；若侵他妻或犯他女，为彼所捉，捉已付王，若王、王等拔其人根；无有舍宅，於四出巷、若三角巷从他乞食，以自活命，常患飢渴；彼復发病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观察阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名野干吼，是彼地獄第四別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿罗汉，若毀法律、非法说法，復教他人令住隨喜。彼人非法復说为法，常毀圣人，彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄野干吼处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄，惡业相似所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处业作野干，鐵口焰燃遍滿彼处。如是野干焰牙甚利，疾走往趣毀圣法人，各食異处，有食頭者、有食項者。以舌惡語，復有野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野干食胸骨者，有食肺者、食小腸者、食大腸者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫者，有食臂者、食手足者，復有食其手足指者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡业人作集业果，長久遠时如是受苦。若脫彼处所受苦恼，望救望归处处馳走，彼復更有閻魔罗人擘口出舌，以極利刀臠臠碎割，割已復生，以舌毀呰说圣人故，以为他人讚非法故。彼人如是於長遠时，如是受苦。若脫彼处望救望归，处处馳走，惡业所作，閻魔罗人復更執持，迭相謂言：『此妄語人曲語澁語、不净垢語、惡法说語、非法说語，令诸众生退失正道。』彼復執已，擘口出舌，如是惡舌長一居賒，其舌柔軟置在赤銅焰燃鐵地，畫为阡陌，遣人耕之，熱焰鐵犁利刀焰燃，其牛脚上有極利刃，焰火熾燃，縱橫耕之百到千到。彼惡語说，於他世證不相應说，受如是苦。如是久时耕煮燒割，如是惡舌受种种苦。

「彼人如是受苦唱喚心悔啼哭，閻魔罗人呵責之故，而说偈言：

「『六萬阿浮陀，五千六浮陀，口語心願惡，毀圣到地獄。善色惡业行，非法似法说，以汝前惡说，今於此处燒。众生悕望實，云何说惡法？以汝惡说故，如惡相似受。決定妄語人，非法说为法，此为第一賊，餘者非大賊。若人正说法，出离一切惡，則到於善处，彼处无苦恼。无尽財不失，一切不能偷，實語为天階，亦是涅槃門。如是常實語，常憶念法行，无悲憂不老，彼人人中胜。汝捨离正法，毀呰於善人，汝本集聚惡，今於此处受。』

「閻魔罗人如是呵責毀圣法人。既責疏已，多与苦恼，彼不可知、不可说苦。何以故？以毀圣人極重因故，相似得果，如来所说。如是燒煮，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，野干吼处尔乃得脫。既得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓茶处彼身为塊，肉塊相似，不见不闻、不嗅不甞、不能言語。若脫彼处，於三千世生畜生中，常作屎虫。既脫彼处，若生人中同业之处，於五百世恒常貧窮，所有語言人所不信，癩病聾瘂。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处，彼处名为鐵野干食，是彼地獄第五別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人惡心惡念、隨喜，以重惡心，燒众僧寺，并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米众具；以惡心故火燒僧处，燒已隨喜，心不生悔，復教他人隨喜讚说，业业普遍，作业究竟和合相應。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄鐵野干食別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者：以业重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似种故。既生彼处，惡业因缘，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有十一苦，顶苦最重，诸地獄中此苦最胜。彼处復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴燒煮，於長遠时常燒常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角。彼人普燒，唱声吼喚悲啼号哭，唱喚口張，火焰滿口，內外普燃皆作一焰，无有中間。火焰漸長，久时燒煮。若脫彼处，望救望归处处馳走，喎口破面，求覓樂处，自作惡业隨順繫縛。彼地獄中復到異处，彼有山河，苦恼增長，上雨鐵塼一居賒量，如夏时雨，塼打彼人，从頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身分不可分別。彼人如是常雨惡鐵，受大苦恼，又復更生，彼身无力，焰牙野干而噉食之，如食乾脯，和集復生，生已復食。彼惡野干於長久时，如是常食、如是燒煮，煮已復生，以惡业故，如是食之，受大苦恼。自作非他，自作不失，不作不得，非无因得，不从異来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，如是地獄極惡之处，乃尔得脫。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，发声唱喚，一切國土、一切城邑、一切聚落夜中唱喚。夜則火燒，於晝日时，日光雨火，火相似燒，乃至生火惡业壞爛、无气尽滅。若脫彼处，於一千世生畜生中，常在曠野作百足虫，常患飢渴，兩顶兩面復有兩口，多时受苦不能得停，一切身分多为黑虫之所噉食。既脫彼处，过去久遠有少善业，若生人中同业之处，於一千世作黑色人，色如黑云，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多行处处而行，駱駝行使为他所使，常患飢渴、难得飲食，繫命而已。如是餓鬼经一千世，如是畜生经一千世，如是人中经一千世，惡业因缘如是受苦。