正法念处经卷第四十五

正法念处经

正法念处经卷第四十五

观天品之二十四(夜摩天之十)

「『云何比丘及比丘尼二种眷屬？彼有幾种？有何功德？有何等行？云何持戒？幾种持戒？如是沙門——世尊弟子——或是比丘或比丘尼，求涅槃行，勤行精進若晝若夜，能令魔众眷屬怖畏。幾比丘尼，黠慧正行，如法律行，心无所畏，向涅槃城求於實諦。求實諦故，持戒不越，如是則能入涅槃城。修何等行，功德相應？一切女人愛欲、近欲，二是功德：一切善者，最初如是真實观察男身自身，见彼男身，或与身等或大於身，如是见已，生於兄弟父母等想。如是修心：「此婦女人欲樂为本，若相近者，意常悕望。」若晝若夜、若坐若臥、若睡若寤，若餘所作，若少若老若是中年、若住平处若住惡处、若苦若樂、若病无病、若护不护、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若醜、若道邊住若家中住、若聚落中或於空处、若或庄严若不庄严、若繫在獄若不在獄、若夫愛樂若不愛樂、若近尊長在尊長前、若近卑賤、若近年少若近老年，一切婦女於一切时、於一切处，欲常縛心。欲在心中，譬如火熱，如地之堅，如風輕动，如水濕潤。如四大中所有自相皆不顛倒，於一切时皆不自离。女欲如是常隨繫縛，不曾暫离。如是女人復有二垢，所謂妬、嫉。如是二垢，復有餘垢共生不离，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不离，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不离，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不离，謂衰恼处。衰恼处者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不离，所謂躁擾，心常不住。彼復有垢隨逐不离，所謂誣枉親舊知識、兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不离，所謂能於大会之中損壞威儀。彼復有垢隨逐不离，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不离，所謂私語。彼復有垢隨逐不离，所謂貪食。彼復有垢隨逐不离，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不离，所謂叵信。彼復有垢隨逐不离，所謂能说他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不离，所謂愛斗。彼復有垢隨逐不离，所謂辱人。彼復有垢隨逐不离，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不离，所謂近此婦女因缘，墮於地獄。如是婦女，如屎如毒亦如利刀，如墮嶮岸、大火曠野、惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是。

「『如是等心婦女之人，既见三宝，讚歎称说，聽闻佛語，婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法，如是對治如是堅䩕垢惡之心。對治二种，謂自生心或为他教，以信出家。自生心者，善熏心故；为他教者，近善知識。彼如所说，诸过闇聚，从无始来依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。何以故？此如所说诸垢對治，知说为说，令其善住，善能为解苦恼結縛，令得解脫，安隱樂住。善知識者，安慰示导，无始来闇能令失滅，示其善道，拔无始来惡欲等刺，於愛惡处則能救免，示常不生不死不老安隱之处。彼如是垢對治之处，我今说之，如次第说，如隨逐垢如彼對治，令得寂靜，一切如是。婦女妬嫉多於男子，如是彼此逆順對治出离生死。

「『女欲多故，不净對治，如身實见。身是病藏、不善之聚，一切不净糞屎等处。彼於此身，或自或他，如其自相，如是观察观其本藏。此身本从何处出生？彼见精血不净和合集聚如汁，二家惡汁合为一身。如是身者，不净种子而生此身。

「『又復彼女如是观身，此身若从不净种子而得生者，如此身中无少净法。彼比丘尼復更諦求观身九种惡瘡不净从身流出。如婦女身，男身亦尔，婦女、男子九种瘡流。婦女之身三种大过。何等为三？所謂婦女尿門寬大，兩乳汁流，是名三种。

「『又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩目出淚，兩耳孔中或有垢出、或有血出或有膿出，口中气臭或噉故臭，唾沫流出，於下分中，若屎若尿、血等不净。如是如實观察此身诸不净已，如是憶念：「此身聚中无有净物，微尘許流，一切皆是不净之物。」

「『如此身者，何物住中？何者依止？若有净物来近此身，身猶不净。身不净故，如是净物亦同不净。隨何等物，本清净者若来觸身，則为不净。所謂彼物本清净者，若食第一清净之食，彼食入身則成糞屎。此身如是飲清净物，入身成尿。外物觸身，由此身故，一切净物皆为不净。所謂净者，一切香衣，若令身著汗出則臭。又復如花，本一切香，与身相著萎蔫气臭。彼比丘尼復观察身，如此身者，何处住来？謂本在於母身藏中。母身云何，为净不净？彼比丘尼如是观察：「我母本性亦復如是一种不净。」

「『彼比丘尼又观察身，如此身者何处而住？於何处行？彼如是处为净不净？如是观已，如實见知。一切所有清净之处，隨何等处，如此之身若死若活，若在彼处，彼如是处則有虫垢发毛骨等，能令彼处悉皆大臭。以如是身在彼处故。

「『彼比丘尼为斷欲故，復观察身。如是身者，为誰所食？云何观察？如實见之。所謂罗刹诸惡鬼等诸不净者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等净潔众生之所食噉。

「『彼比丘尼復實观察如是身已，則见此身唯邪所攝，顛倒分別，不正观察，闇眼现前，男子相近，欲繫縛心，不见不净。彼以如是決定观察，此无始来久習堅欲皆得斷滅，或令微少。一切垢中，癡垢最惡。一切婦女，欲为最惡。欲垢因缘，更生餘垢。若以對治除欲垢者，餘一切垢皆滅无餘。如日沒时光明尽沒，如是斷除垢根欲故，餘垢尽滅。

「『彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一切皆滅。何者共生？所謂妬嫉。若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根。彼欲斷故或微薄故，彼二則滅。

「『又彼二垢復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢？所謂諛諂从妬嫉生。妬嫉滅故，諛諂亦滅。从諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅故，則无欺誑。从欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂憍慢。欺誑滅故，則无憍慢。从憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛，謂衰恼处。憍慢滅故，无衰恼处。从衰恼处復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾。衰恼处滅，則无躁擾。从躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。从誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。无誣枉故，不壞威儀。从壞威儀復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞。不壞威儀，則无兩舌。从兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂私語，屏处说他。兩舌滅故，則不私語。从私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。从貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪欲食故，則不相應惡邪欲发。彼貪飲食餐垢滅故，彼不相應邪欲則无。从彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切诸人於彼婦女皆生疑慮，为一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅。从叵信垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能说他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不说他壞威儀事。从说他垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛斗。说他滅故，愛斗則滅。从愛斗垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人。愛斗滅故，則不辱人。从辱人垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故，則不壞亂。此一切垢上上次第相住持者，一切皆滅。如是自体根本繫縛，婦女之心更无有法能令柔軟，唯除佛語。知識口说，从其得闻，彼婦女人如是闻已。如是难捨住处家业，捨而出家。若其不能尽滅诸漏，則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬，不作妄語、不破壞語、不作惡口、不作綺語。一切善修，常数数修，樂修多作。如是婦女身壞命終生於善道，欲界天中。若不厭欲，业心自在，生夜摩天山樹具足地处之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺，如是既得彼天身已，則行放逸。放逸行天善业尽故，復墮地獄、餓鬼、畜生，復生如是上上垢惡婦女之身。

「『尔时，世尊而说偈言：

「『「欲为妬嫉地，心如電火轮，是貪慢之藏，智者則不信。心体是欲羂，如利刀火等，心如墮嶮岸，难測深於海。心常缘如網，誑惑於他人，如金刚火燒，亦如毒能殺。滿足诸过惡，无量种和集，婦女則无心，少分修持戒。以欲勢力故，婦女不持戒，若离欲勢力，於戒則能持。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是为说本生持戒而語之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此天处。本婦女身持戒善业，汝身男生。如是生已，放逸故尽。汝等天众如是自欺，从今以後，慎勿如是放逸而行。

「『世尊如是已調伏天为作利益。彼如是等一切正觉、正遍知者四种眷屬。彼眷屬中第二眷屬，婦女姊妹隨順次第，比丘眷屬如彼次第。比丘持戒，第一胜上，善修心意。如是比丘，自他恼亂，见則生畏，於世間中生死之道，則生厭离；其心怖畏一切生死，乃至微少尘許小惡，见則生畏；諦观察行，无所悕望，第一深心，第一种姓，正行持戒，布施熏心，於四圣諦正念思惟。幾种比丘？幾种法行？比丘不越四种正法。何等为四？所謂一者不独道行，是初比丘。何以故？独行比丘行聚落中，則为輕賤。或復自在，以自在故，則破學句。若於村中、若城等中，人众之处隨意念行，於餘比丘不生忌难，见多婦女則生疑慮，其心躁擾看彼婦女。俗人见之，則生譏嫌。见他譏嫌，則生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋过。如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家独行沙門行於人中，三过增長。是故不應独行人中，此是一种。

「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：「我舉此足，心及心数观察其足。」如是比丘从足至頭，一切身分皆悉观察。或舉右足或舉左足，常观此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足踝。业風吹行，心則不斷，若舉若下、若舒若屈，足舉則攝，足下則寬。如是脚者，筋網繫縛，大小五指和合为脚，舊爪、新爪合为足趺。

「『观足趺已，次观足胫，猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封塗，以筋繫縛，骨中孔長，筋纏其外。前因缘生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蠅翅以覆胫外。彼如是胫，一舉一下，如實观之，经行处行，令身来去。

「『次復观察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如是观察，心及心数，业風所吹，是故动行。

「『又復观察此身二髀，於胫为麁，多有筋肉迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上，血爛为汁，汁脂內滿，唯见外皮，心生愛染。若舉一脚下踏之时，如實观察，復舉第二。舉第二脚亦如是观，足舉則攝，著地則寬，或伸或屈。如是次第，堅处孔处一切观察，欲行欲动，或餘种种皆是風吹。兩脚已上，如有瓶等，中有熟藏，所謂屎尿不净惡汁。一切所见，不堅不净。二脚行故，彼瓶隨去，并其所盛一切诸物皆悉隨行。彼於行时，如是如是隨順繫念。

「『又彼比丘於彼上瓶搖动其身，观察而行，作如是念：「我云何行，上身动行？」观大小腸。彼见舉脚，气共腸动，大腸小腸一切动转，或从左廂去至右廂，或从右廂去至左廂。如是腸中有風黃冷，屎尿虫滿并腸转动。

「『又彼比丘观察动已，如實观察彼腸已上。所有生藏筋羂繫縛，下上傍廂脈網纏之，內有爛沫飲食水汁。彼食猶如新吐冷沫，为生藏覆，滿生藏中，第一大臭，上与咽連，筋脈骨持。唯有业風共心心数，相隨持行。

「『比丘如是观察身已，观身动行。「我身上面頰骨、齿骨、髑髏骨等，和合为頭。有二眼塊，并集成頭。眼中脂多，常睫不停。我今观此婦女之身，筋皮羂縛，如繩纏木。」念念生滅，退沒出生。在於聚落城邑等中而行乞食，以養身篋，如養蛇篋。如是養身，不为欲故，非貪飲食、非貪著味。如是比丘如是而行，如是第二精進比丘於法不越。

「『又彼比丘，村城聚落多人住处，入中乞食。既乞食已，如是观身，如是一切婦女男子普皆观察。彼能如是善修習行，勤发精進，欲等离心，不入其心。如是比丘善調伏根，胜而不劣。如是比丘悕望利益，不越法行。

「『又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂，是善知識，常有善意、有不亂意。如是比丘，天常隨行，天魔不能与作妨亂。云何正念？謂知欲行。心心数法已生、欲生，如是能知不放逸意，應缘不缘一切皆知。心心数法，若善、不善、无記等法，一切皆知，心如是念：「我诸善法因缘故生，所謂我当利益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法，以我善法心心数法生因缘故，則破不善。此不善法若不破壞，令我後时当不利益、当不安樂。」如是善法及不善法如實而知，知已思量。如是等法，心意所知，分分观察。

「『有五种念不味不著，心不分別，先所作者不念不樂。何者五念？謂念眼色。若前境界可愛者来，眼境界色，若近若遠、善色惡色，本曾见来或他用来，种种诸色。如是比丘见已不味，心不思惟何因缘来。捨彼因缘，如人畏燒，避火不異。如是比丘畏欲火燒，初染之时欢喜愛多，後时苦多。本所味色，心則不念，心不分別，不住於心。自本愛色，今不復念亦不分別，亦於他身憎愛之色，心則不念，不念於他。他所念色，心亦不求。如是自身或弟子等，自他俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道。如是比丘名为清净，正念不貪，於不染法，相應正行。如是比丘眼不著色。

「『又復比丘第二念者，謂念耳声。如是比丘正念观察，若耳所闻極可愛声，若歌若舞、打鼓拍手戲樂等声。曾所闻者，不念不味，心不樂著亦不分別何因缘闻。捨彼因缘，如畏燒者捨火不異。如是比丘捨离彼声，或遮他人或自兄弟所闻之声，一切皆遮令住善道，心不隨喜。如是比丘，自他利益，不貪音声。以胜念故，於声不著。是名比丘第二正念，如是比丘耳不著声。

「『又復比丘第三念者，謂发精進。正意寂靜，梵行持戒，如是比丘不念不味，意不生念。若本用香、若復熏香，若香若臭、若净不净、若遠若近，一切不念，於香无心何因缘来，捨彼因缘。若是他人、若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨喜。自行善业亦令他人住於善法，心常善念，正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善修持戒，心生善念。

「『又復比丘第四念者，先曾所得可愛诸味，若愛不愛、若久时味、若近时味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因缘来。捨彼因缘，如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不隨喜。此名比丘不貪著味，善念正行，捨离诸惡，修行善戒，自他利益。

「『又復比丘第五念者。曾所得觸，先已觸来，彼觸染樂軟滑生垢。於彼欲法，不染不味，心不分別何因缘来。捨彼因缘，如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著，不生隨喜，善观觸法。此名比丘离觸清净，名善持戒，修行善法，得名善住，次第乃至到於涅槃。

「『又彼比丘復有五念應当修行。何等为五？一、念时節；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失散壞；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念时？謂彼比丘常一切时繫念修行，不迷境界，不为境界之所破壞，不失不散。比丘不念此晝此夜，如是时節不念不知。於觉悟时，出息入息与意相應，常不离意。如出入息，乃至一念皆決定知：「出入二息在我腹內，是故我腹若起若減。以二息故，我阴入界而得存立。」诸有为法一念不住，阴界入等出於暖气。此共气生，共气俱滅，破壞爛尽，復於後时因缘異生，气共生滅，一念不住。彼念比丘如是念时，繫念相應。比丘如是自观此身界阴入等和合聚集，一念不住，唯有苦恼。一切身分，非有作者、非有受者，迭相因缘，平等共生。如是身者，念念流转，於念念中，生死老退诸行聚集。如是比丘修行不空。如是修行念时比丘，以念时故，決定必得四种清净，一心清净。心清净故，面色清净，善业清净，未来利益，次第乃至到於涅槃。或復他人见其持戒，彼檀越主第一欢喜，生清净心。

「『如是四种持戒比丘，如是實义，思惟清净，如是一切普清净故，則得安眠，臥见善夢，隨順於法。彼常如是不放逸行，不放逸故得七种法。何等为七？一法无礙，思惟善法，彼善业者，心則欢喜，欢喜增長。欢喜因缘，身則肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因缘；此因缘故，身則肥盛，身无病患。身之与心迭互相依，則善聰明。言聰明者，念本作业，如是念故，聰明增長。念善法故，如是增長。既思惟已，樂亦增長；樂增長故，力亦增長。如是增長七种法故，夜則安眠；夜安眠故，修身修心。比丘如是念於夜时。

「『云何比丘念於晝时？如是比丘念眼開合：「我念眼合，时節已过，則念已过。如是时節共心心数，相与俱滅，皆悉散壞。如是时節次第失滅，或滅或生，於出息頃，命已尽滅。我今老时次第欲到，我少已尽。欲到餘有，漸次決定欲到死时。我一切命当失不久，一切方便不可得离。一切众生无因缘怨，欲来壞命。譬如燃燈，火食蘇油，念念尽滅。如是如是，老死之火，燒命蘇油，念念尽滅。」如是繫念，知无常已，勤修善法。此之內法如是速疾，念念无常，念念尽滅，誑生貪者，念念尽壞。如此內法，外亦如是，一切世間有为之法，速疾无常，念念尽滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一切人中、一切天中，必当失壞。

「『如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失，今失当失。彼为放逸之所壞故，墮於地獄、餓鬼、畜生，自业成熟。

「『如是，比丘！此如是等一切世間无量动转，破壞无常。不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固[＊]憶念，正念不亂，一心諦观正意不亂。又彼比丘正念彼时：「我如是威儀、如是正行：『此时應起。』『此时行禅。』『如是时中親近尊者。』『此时我食。』『此时著衣。』『此时我去到檀越家，为其说法。』『我於此时离檀越家，如是行去。』」如是比丘念知行时。

「『云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃至在胞胎中之时，念如是少。次第相續，如是少身念念不停，謂歌罗邏，次安浮陀，次肉團时，次身分时，次嬰孩时，次童子时，次中年时，次老年时。如是法体念念不停，少身次第。此念念时，愚癡凡夫不觉不知，放逸破壞，疑水所漂在愛河中。如是漂已，復墮餘处同业众中，业鎖繫縛，相續流转，復生餘处。又自业行，於自身心，隨順繫縛，母精血中作安浮陀。次肉團时，次第開張，身分具足。人道中生，嬰孩童子、少年中年及老年时，次第至死。如是一人如是展转，一切欲界、一切道中各各差別，皆以业風吹彼众生，从少年等，次第而得。如是自业如是差別。如是比丘念於少年。

「『又復比丘第三念者，精勤修行必定当得。念於何法？所謂生死。若晝若夜恒常修行，一切众生乃至終尽，有命皆死。三界众生，一切无常生死之法，有为衰恼，恩愛別离。天中退已，墮於地獄。地獄中出，生於天上。若人中死，生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍廂生死业風所吹，旋转而行，自业成就，流转在於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念，如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄。以正念故，此慢或薄或皆尽滅。第一胜念，謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？以我慢故，心常虛妄，顛倒求常，在生死中流转常行。愛羂縛故，於彼常处，則不可得。

「『尔时，世尊而说偈言：

「『「得脫於愛畏，无有诸悕望，勇健离疑者，則能得常处。若沒於有水，心常喜樂欲，彼人心虛妄，何能得常处？若人虛妄心，境界中喜樂，彼人迷法道，則生地獄中。放逸妨亂心，不能真實见，放逸猶如火，是故應捨离。放逸故能失，一切善法藏，尽一切方便，不见八分道。十法皆失壞，樂於放逸毒，亦以放逸故，四禅尽皆失。放逸縛众生，能縛而非色，常处則是樂，离放逸則得。若人意不迷，常畏於生死，彼則脫惡道，得安隱寂靜。」

「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，則常不迷。彼观世間一切有为生退法已，厭离生死，种种观已，观生死苦有无量种。此无量种世間众生一切放逸，隨何等时捨离放逸，能一切时观察无常、观察尽滅，见尽滅已，观察佛念。如是之人則能尽苦。

「『又復比丘第四念者，所謂修行一切具足悉皆失壞，念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養，不貪檀越往返来去，亦不樂见王、若大臣。若见王者，不生樂心，愛不能妨。又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不生悕求以为己物。

「『如是见已，不生嫉妬，心如是念：「如是众生決定死亡，一切具足必定失壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增長。又復如是具足失故，悕望更得，有无量种无量分別，心生苦恼。彼苦恼者不可譬喻。」「『如是比丘如是观见具足失壞，既观见已，則於後时不悕天王，況復人王、若转轮王。何以故？见无量种失壞苦故。若王大臣或大長者、刹利大姓种种具足，更有大力能破壞之，种种具足一切皆失，妻子奴婢、客等捨离。失財物故，得大衰恼；他強胜故，則为劣減。四出巷中处处而行，手足壞裂，唇乾衣破，飢渴羸瘦，身体枯燥，从城至城、从村至村、从山至山、从邊地处至邊地处，受如是等无量种苦；比丘如是既观察已，復更思惟，墮於无量嶮岸惡处，於生死处生厭离心。

「『如是比丘復见人中种种具足一切失壞，如是见故，如是比知思惟天处，若此人中如是无量多种怖畏，不得自在，刀賊水火王种衰恼，財宝具足富樂失壞，何況復於离肉骨污天樂处生。有天花鬘在頭庄严，无量百千天众圍繞，多有无量诸天女众遊戲歌舞，喜笑受樂，在天園林蓮花水池、山峯則有七宝光明，聚集樂行五樂音声，种种天歌，七宝間杂堂殿光明，常一切时，身无量种胜胜妙事，不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，无有斗諍，隨所須念一切皆得，五樂音声心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦恼。以业尽故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮时，如是生处次第无隔，已於久来无量种作，皆得苦恼，復生異处，种种苦恼。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火周匝燒身，甚为飢渴，不可譬喻受大苦恼。作地獄业，作业道已，见於自身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七种大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生离別，生大苦恼，见苦恼事，彼苦恼事不可得说。如是比丘常一切时，晝夜修行，如是正念。

「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道則无財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜生，人中少有相似樂受，非是自在。

「『於彼人处，則有五种具足失壞。何等为五？謂眼於色，若愛若樂，见則悕求，悕求味著，为樂攝取。如此顛倒不利益者，則不愛樂，见不净色，彼於色中心則惡之，是故无樂。如是具足与彼失壞，同一根本。

「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳闻声，耳闻声已，隨順彼声，愛樂相應，心生欢喜，如是具足。又所闻声有異因缘，所謂四大。於四大声，心不愛樂，不生欢喜，与心相違，不利益心，是名失壞。

「『又彼比丘闻好花香、和合末香、种种杂香，闻嗅香等种种诸香，順心受樂。彼香因缘，則生樂心，能令欲发。又彼比丘繫念思惟彼念香者，思惟彼人鼻嗅诸香。彼一一香有无量种，所謂爛臭与心違逆，闻糞屎等无量臭气，心不喜樂。彼人如是，此物失壞。

「『又彼比丘專心繫念，復有異种，世間之中具足失壞。云何繫念？於人世間舌味愛樂，順心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力、樂、辯才等，心生喜樂。若復餘味不可愛樂，違心不樂，食之难消，心則不適，於命色力、安樂、辯才資用則微，唯生苦恼。彼人如是，此物失壞。

「『又彼比丘復念身觸可愛可樂，寒时得溫，熱时得涼，順心生樂。人世間中如是具足。若異因缘，復令身觸不愛不樂，心不生樂，熱时不涼，寒时不溫，違心受苦，不喜不樂，唯生苦恼。世間人中，如是五种具足失壞。比丘如是若晝若夜繫念修行。