正法念处经卷第四十三

正法念处经

正法念处经卷第四十三

观天品之二十二(夜摩天之八)

「尔时，彼天漸更前近牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞种种嬉戲，共受第一胜业果報。彼一切天种种供養牟修樓陀夜摩天王，既供養已，坐在一处。一切坐已，欢喜語说。既語说已，天王告言：『汝一切天樂行放逸，相隨而来。自今以後，护命护法，勤行精進。以护法故，常受快樂，乃至涅槃捨身已後，永无苦恼，常受天樂。』

「尔时，彼处一切天众皆共和合，夜摩天王为说偈言：

「『世間种种界，种种业自在，天种种道来，善业生此处。有中如是来，有中如是去，如彼来时业，如来去亦尔。诸有和合事，诸有意不亂，皆是善业作，精進勿放逸。長久时受樂，此後必定退，退为第一苦，当有則无疑。彼如是之义，我召汝为说，汝等一切聽，如如来所说。』

「夜摩天王如是普为彼一切天和合利益已说此偈，告天众言：『汝等樂行境界所迷，然不觉知，天則減劣而不增長。此境界樂，一切无常，当不寂靜，得不饒益。所謂何者？一切皆聽！如汝所见，六正觉知者，七宝塔廟种种七宝庄严成就。所謂六者：一是尸棄正觉知者；二、毘婆尸正觉知者；三、毘舍婆正觉知者；四、迦那迦牟尼如来正觉知者、五、迦罗迦居村陀佛正觉知者；六、迦葉佛正觉知者。此六佛塔，天中久作，次第耳闻，我今供養。以何因缘？一切如是，我不曾见，我少心故。彼诸世尊利益安樂诸世間故，往世曾来到此世間，我以如是次第闻来，得如是法。

「『彼迦罗迦居村陀佛，为夜摩天作大利益。謂利益者，一佛塔化，是大希有如来境界，令住此間。若此世界不敬沙門、婆罗門者，天朋則減。此減劣相於此佛塔光炎之中，我皆现见，若減若退，唯我独见。汝等放逸，放逸行多，是故不见，以著境界受欲樂故。我以歌声召汝等来，为利益故。汝等放逸，放逸而行即是死退。我恐汝等食善业尽，墮於惡道，故召汝来。六佛世尊利益无量诸众生故，已所说经。彼诸如来於此塔中，皆悉書之，我已诵得。天今善聽，我为汝说，勿後退时而生悔心。』

「尔时，彼天第一敬重，專心思念，一切默住，二种敬重：一、敬天王；二、敬重法。諦意正住，其心不动。

「天王既见天众如是善調伏故，普告之言：『汝等始入初如来塔，尸棄如来壁上書经，饒益天众、利益天众、安樂天众。』彼最胜天共其天王牟修樓陀最初入塔，见尸棄佛毘琉璃像，在青宝床加趺而坐，於其壁中自書经言：

「『诸比丘！若天、若人有八种法障礙善法。何等为八？诸比丘！所謂一者，若天、若人为放逸壞，不能作善——若世間善、出世間善。世間法者，若心懈怠、若心放逸，行放逸行，彼世間法一切皆壞。若放逸者，於善友所不能看視，則为中人；若是怨家，怨則增長，求覓其便。此是放逸妨世間法；诸有懈怠放逸行者，不能成就如是之业。彼人业尽，知友亦尽，怨家熾盛增長大力，室家皆失，貧窮无物，为他輕賤。第一凡鄙，所謂貧窮。诸有貧窮凡鄙丈夫，善友知識、親舊兄弟，貪瞋邪见一切增長。彼愚癡者最为凡鄙。何以故？不善行故。天所棄捨，一切侵陵，为他侵己或时致死，或时商賈亡失財物，以其放逸，放逸行故。若诸比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷如是放逸；常勤修行无記禅定，不得尽漏；唯貪食味，占相食时，妨亂其心。如是放逸，放逸行者，常一切时心不清净，貪著食味猶如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持烏狗戒者。如是之徒常放逸行，不读诵经，於眷屬中、於多闻中，是少智者是为凡鄙，为诸檀越之所輕賤，离无所畏。第一无畏，所謂多闻，能思惟法；第一凡鄙，所謂少闻。彼少闻者，为他輕賤，不知自过，而於他所多貪瞋癡；於多闻者、真實知者，若於尊長、若於檀主有善根者，以愚癡故、放逸多故，生瞋心瘡。不善业故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。放逸行者，如是人中行放逸故，於世間义、出世間义以为妨礙。

「『诸比丘！云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天其心愛樂觸味色香而行放逸，不见老至、不见破壞、不见退沒，心不思惟善业尽滅，不習作法，不敬重佛及法、众僧。彼离善心，行於放逸，佛出世时，不见不知，心不生信。怖畏近至、衰禍近至、死苦近至，离別之苦近至不遠，天女棄捨。大怖近至，如在嶮岸而墮墜者，於先境界所受樂事不具足见，於異世中不隨順行，於臨死时，不与其樂亦不安慰。如是境界皆悉破壞，无有气勢，於诸有中異处去时，不共相隨。若作放逸，放逸行业——彼於有中則隨逐行。彼境界渴，心未厭足，放逸而死。一切天捨，心生驚怖，迷於境界如是而死，彼时相應，或生地獄、餓鬼、畜生三惡之处。是故天人一切不應行於放逸。』

「『尸棄如来当尔之时，而说偈言：

「『「若天一切时，成就境界樂，彼天既破壞，诸业隨逐行。樂不可常保，业聚集不失，樂所誑癡天，由业不自在。境界现生樂，後能作衰恼，染著境界天，心常亂不定。不知善福业，是生死病藥，如藥燈亦尔，为归亦为救。有中之善业，隨逐於众生，是故黠慧者，常應勤精進。修福德为吉，捨境界为善，若有智眼者，知畏未来世。黠慧預生怖，愚則至时畏，智者如是知，心常慮破壞。若意常愚癡，則喜樂境界，为境界所迷，後則心生悔。诸有身和合，智常不濁者，皆作福德业，无福德則苦。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是示彼一切天众，尸棄如来所说偈頌壁上書字最初法已，次第復示其餘七法，作如是言：『我復为汝说餘七法。次謂傲慢无时㝭𡩺。傲慢行者，常不㝭𡩺，於天人中恒为妨礙，常妨一切世間之法、出世間法。云何名为妨世間义、出世間义？身傲慢者，亂其心意；一切法义，意为前导，是故转行。彼亂心意，行不善处、非所應处，非时而行，行邊嶮处近惡知識。不自測度亦不知他，不知自力、不知他力。以傲慢故，不能作业，於自家事不知籌量，如狂不異。不行正行，一切众中最为凡鄙，又於诸親兄弟等中最为下劣。彼不應作而便作之，所應作者則不能作。彼所應作、所不應作，一切不知，亦復不知作与不作。於法、非法亦不能知，又亦不知應说不说、應行不行，亦復不知是处、非处。如是一切悉皆不知。以傲慢故，而不能知持戒之法。又慠慢故，不知时節、不知方处、不知住心及不住心。以傲慢故，不知樂时、不知輕重又不知真、不知非真，戴面而行，无所畏忌。

「『又此傲慢於出世間法义妨者，云何为妨出世間义？为此傲慢所妨亂者，不知业因、不知果報、不知善道及不善道，不知威儀、不知方处、不知时節、不知裁量足与不足、不知大众。虽得闻法，不能修行；於未闻法，心不欲闻，无心訪问。凶頑不畏，語不依理，心意动亂如風动尘分散处处，彼心如是常亂不定。彼心意亂傲慢行者，不修禅定、不能攝心，见色則著，樂於境界。或时著欲，眼常动转，如是㦜者，不正眼故，行於傲慢，或因著欲或是醉亂，或时禍祟或时狂病，一切时尔，更不餘異。彼如是故，为诸世間之所詳指。如是指故，則为一切之所輕賤，不知自过。彼非饒益又非利益，亦非安樂，彼則於义皆不成就。

「『云何傲慢於出世間法律为妨？云何復於傲慢者中以为妨礙？謂彼人中有出家人，傲慢之行最为鄙劣。此法毘尼能离傲慢，一切端严；不离傲慢則不端严。彼傲慢人不能修禅，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好处，不能说法調伏檀越，唯貪飲食床臥敷具，唯不善观。如是之人身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。如是之人非世間道、出世間道二处安隱。

「『傲慢有七：一者色慢；二者財慢；三者生慢；四者服飾庄严等慢；五者为王供養故慢；六者婦女親近故慢；七者他妻亂心故慢。此總为慢，減句、殘句或復滿句。此一切法，彼慢为妨。如是人中少有富樂，微少命行，微行慠慢，何況天中此則是慢。彼天愛声觸味香色，念念之中增長傲慢。傲慢行故，命則稍減，不觉命行，不知命尽、不知行尽、不知善业若不善业。彼一切时常恒如是，乃至命尽，慠慢不止。次第乃至善愛业尽，业尽則退，臨至退时尔乃觉知，起如是心：「境界誑我，令我生染。」如是慢誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。如是慠慢妨世間道。

「『又復天众以慠慢故，妨出世道。彼一切天愛善业故，以正法故於此天处夜摩中生。以天慢行，不知自业，不近其餘少慢行者，不近一切不慢行天，不樂见佛及法、众僧，於正法中不信不入。以於正法不隨順故，行於惡道。不能观察十二因缘，不敬尊長亦不親近有智慧天。为欲所誑，貪著境界。於此天处臨欲退时，乃生悔心。是故天人應捨放逸，應离慠慢。若不捨离，則如熾火燒胡麻等。

「『尸棄如来当尔之时，而说偈言：

「『「放逸則破壞，为慢所迷惑，若天若丈夫，不得寂靜樂。若樂放逸行，是則名为死；诸放逸樂过，退墮地獄中。不正道行过，是則名放逸；放逸誑心天，則入於地獄。憙樂於不實，於實不憙樂，放逸垢闇故，天为欲所誑。欲所迷癡天，放逸慢亦尔，不能真實见，如生盲於道。」

「『尸棄世尊如是已说放逸慢心妨礙世間、出世間法，又復第三示破戒过。如是之事，彼佛世尊悉知无餘，如實諦知破戒过患，塔中壁上次第書之。』

「尔时，天王牟修樓陀示彼天众，塔中壁上不持戒过書畫文字：

「『不持戒者，是诸天人第三过患，非是利益，非世間道、非出世道，世出、世道一切皆非。何者？人中不持戒故，妨世間道。所謂受戒愚癡之人，既受戒已，應作、不作一切不知，亦復不知是处、非处。作过患已，覆藏在心。兄弟因缘，如是破戒專为兄弟诸親舊等，不顧念戒或不取戒，受已則犯，不生忌难。以如是故，为诸親舊兄弟眷屬一切人等皆悉輕賤，作如是言：「此不持戒，不勤精進，身口意戒一切不持。」如是诸親至兄弟等嫌賤輕薄。以輕賤故，时節吉凶皆不看視，不与往還。吉凶等会，不请不喚、不信不敬，以如是人不受戒故、不持戒故、不攝戒故。本善友者，則为中人；若先怨者，則求其便；若非怨親，則不攝之以为朋侶。如是之人如樹根斷，風吹倒地，如是倒已，一切物失，诸親等离。彼人自心本性輕动，以輕动故，內則懷惡，於一切人多貪多瞋，心邪疑慮，分別悕望欲为恼亂，其心常瞋一切众生，面色不好，无有威德，心亂不定，恒常貧窮。如是之人不受戒故、不持戒故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故常應念作利益，受戒持戒，不妨世法。

「『是持戒人以戒因缘，心意堅固，常正憶念，信於善友。若王大臣信彼人故，以大貴價金宝銀宝，种种宝物一切委之，若隱密語信而向说，若王、王等寄物不侵，密語不露。以护戒故，为人所信。又復诸親兄弟眷屬一切时人信愛供養，皆悉敬重过於尊長，持七种戒，王亦供養，知識親等皆悉供養。如是之人一切人信、一切人愛，財物具足常不貧乏，皆不能与作不饒益，第一大富。以大富故，能行布施，能作福德，正意善住不壞智慧。以是因缘，身壞命終生於善道天世界中。

「『彼人如是微少破戒，則为輕劣，何況修行出世間道。如是之人意动不住，於业果報，盲无智眼。或不持戒或破多戒，唯一戒在或全无戒，他謂比丘：「彼人唯有比丘形服，猶如貝声。」心常諂曲，誑诸檀越，作如是言：「我持佛戒。」如是之人實不持戒，圣所愛戒實不成就。彼是誑賊，誑诸世間、诸天及魔、一切沙門、若婆罗門、诸天人等，自他俱誑，不如说行。如是之人內空无物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人，第一諂曲。彼人多求床臥敷具病藥所須，处处多取。彼人常沒生死泥中，或生地獄，若地獄等诸惡趣中。彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝。如是之人，乃至不應於僧地中行至一步，以不相應、非所應故。何因缘尔？以诸檀越修治彼地，为持戒者诸比丘等，不为无戒、破戒比丘，不为一切无善心者。如是之人於彼地中行至一步亦所不應，何況敷具病藥所須，及餘一切诸受用物。「『尸棄如来当尔之时，而说偈言：

「『「若比丘无戒，是賊中之賊；內滿爛膿等，外披服袈裟。一切虛不堅，猶如水沫聚，如是空无戒，妄说是比丘。破戒屬地獄，僧宝所不攝，为心所誑故，身壞墮地獄。遠离法毘尼，自业故墮墜，垢闇之所覆，常受大苦恼。不著善法衣，裸露善人棄；以离善业故，惡將至地獄。聚集不善业，苦門則開張，生死縛堅牢，破戒故如是。为破戒火燒，彼則为極燒；如是缺戒者，必定入惡道。意受持戒故，師則能与戒；无心諂受戒，必定入地獄。彼人於日夜，常增長不善，若能持戒宝，則能壞破戒。若人空无法，唯有闇和集，彼无一念时，而暫不破壞。为破戒所羂，垢故善人捨，破戒羂常牽，捨戒不善者。无戒若破戒，親附惡知識，若習近欲者，此地獄因缘。无戒愚癡人、或復㦜动人、惡业相應人，去地獄不遠。业有相似果，此云何不知？癡故自为患，而著遊戲樂。日日常增長，惡河不可渡，苦波滿其中，如是漂众生。彼人非生善，彼人非善心；若捨离法者，則攝不善法。若身攝善法，是第一善道；行彼句之人，則到不退处。受持戒读经，愛樂善法者，正行常調伏，彼則离苦恼。此不持戒垢，則能令秽污，彼以壞學故，为地獄所攝。如是一切知，應勤心取戒，一切生死海，无戒是因缘。」

「『如是所说一切人等出世間道，无戒故妨。云何天中无戒为妨？此世間中业果之地，若於此中持七种戒，攝取和集，天中受樂，久行放逸，乃至樂尽，然後退墮。如燈油尽，燈炷尽故，光明亦尽。

「『云何妨礙出世間道，謂不持戒？彼持戒人生於天中，生彼处已，如是心念：「我於人中持七种戒，生於此处，与天平等。」此始生天以著境界，愛欲樂故，一切皆忘。若其餘天不忘持戒，則示此天持戒业果，为其说言：「汝本人中持戒具足，生在此处。」彼始生天以心动故，著境界樂，不闻語声，不入不取、不信持戒，故不能取善业果報。境界勢力动其意故，彼不持戒、不隨法行。彼如是天，破壞善法，是故退墮。如是持戒，生於天中，或生世間或出世間。彼世間者，以持戒故，此是一种。出世間者，則是菩提。此第三法，不持戒妨。

「『何者第四，天人妨礙？所謂懈怠。樂懈怠人、若染著人，如是之人，一切普遍於一切种一切世間所有诸法皆不成就。彼懈怠人七种法劣。何等为七？若人懈怠，无增上果，則是二劣。以是劣故，供養則劣，財富亦劣，境界智劣。如是劣故，一切世間正士不近，世間人情问訊則劣。彼人如是一切世間诸事皆劣，是故頑鈍，一切所作皆悉失壞。如是人中世間法义，懈怠为妨。

「『云何人中而能妨礙出世間法？以懈怠故。此懈怠人一切家事作业皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已，多有敷具病藥所須，飲食豐樂。我於晝夜无所为作。」彼懈怠故，如是出家。既出家已，不读诵经、不能止惡、不行善法、不修禅定、不持禁戒，常为懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供養食用豐足，不樂持戒、不樂智慧。少智过故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。「『尸棄如来当尔之时，而说偈言：

「『「懈怠少福德，癡能破壞心，一切親等薄，善道不可得。懈怠及惡业，或为癡所覆，妨礙涅槃道，得不善惡果。无羞无慚愧，㦜动惡知識，皆是苦恼因，智者則捨离。邪及慢大慢，如是我慢等，常捨此一切，受苦恼因缘。若为懈怠覆，不憶念发动，出气与死等，空得命无果。懈怠所患者，有命亦同死，如是懈怠人，心念死为胜。若溺懈怠泥，沒苦海不出，若人勤精進，則渡生死海。少力懈怠人，如愛飲食羊，命未尽如死，若死入地獄。貧窮癡如羊，或为苦所攝，若人食他食，懈怠是因缘。若有懈怠者，多依他活命，多貪著美味，心惑常樂欲。彼則不知諦，唯貪著食味，死时既到已，悔火自燒心。诸有忍寒熱，乃至飢渴等，如是身受苦，後时得寂靜。莫起懈怠意，懈怠則怯弱，不能忍生死，不得脫苦恼。懈怠空在世，善人中凡鄙，未来世亦空，不曾得寂靜。」

「『懈怠之人除此过已，復有異过，所謂遠离出世間道。懈怠之人是不善人、是退沒人。

「『云何诸天失於世間及出世間法律毘尼？云何诸天妨世間道？謂此懈怠復有餘业，若缘善故，得生天中。彼天復为懈怠所壞，一切愛声觸味香色，心復不樂，不樂園林、天可愛处，不飛不走，不聽歌声，自亦不作。不飛虛空，不从山峯至異山峯，不在河中，不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者夜摩天王有如是樂，彼懈怠天亦不往詣，夜摩天王所有一切诸境界樂皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢。此是懈怠妨礙世間。

「『云何懈怠而復妨礙出世間道？若復餘天常闻正法，愛樂正法，彼不能近。遠离正法，於未闻法，无心欲闻，設闻不持，又亦不習，不近尊長，不學智學，离一切法、离一切善，常樂生死，常受苦恼。何以故？彼离道故，則於有中而不得脫。彼为懈怠之所壞故，生於地獄、餓鬼、畜生。彼則常为生老死等之所籠繫，受诸苦恼，世間流转。彼懈怠者如是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本、生死种子，是故世間一切苦恼由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者，則應精勤，捨离懈怠。诸有一切不饒益事，皆此为本，此如是等一切懈怠，則於苦海不可得渡。此之懈怠有无量过。

「『又復除此四种过已，有第五过，诸天人等，妨礙世間、出世間道，所謂惡貪。一切世間、出世間法，普为妨礙。云何天人於世間道、出世間道惡貪障礙？所謂俗人以貪心故，行於非法，常樂財物，愛物之心如河水旋亦如獼猴。心愛物故、欲取物故，設诸方便，如是如是，惡貪增長。如是思惟：「我今当設何等方便、何等欺詐誑惑他人？」心常如是欺詐誑惑，復为他人如是教示欺詐誑惑。

「『如是之人多作非法，以如是法復教他人。如是之人貪心則多，如是思惟：「他所有物，皆悉屬我。」彼人如是心思惟已，復教他人。教他人已，即共相隨欺詐誑惑，設诸方便誑惑他人，取其財物。如是誑已，心生欢喜作如是念：「我善能作！我能欺詐誑惑他人，得其財物。本是他有，今則屬我。」起如是心，是故欢喜，得其滋味，如是次第樂行多作，令他苦恼。惡貪覆意，破壞城郭、村邑聚落多人住处，或燒城郭、村邑聚落多人住处。为一切人之所棄捨，一切善人之所嫌賤。是诸國土之大棘刺，城之棘刺，聚落棘刺。破壞國土、破城、破村、破壞屋舍，壞他种族，常一切时，樂如是惡，令他衰恼。如是惡人身壞命終墮於惡道，生在地獄。是世間中惡貪之人，是惡貪人妨礙世間。惡貪既集，又復增長，如火得薪。如是如是惡貪增長，如是如是惡貪方便，如是如是得他財物，如是如是转復增長。是故修行福德之人勤捨惡貪。何以故？第一垢者，所謂貪心取他財物。彼垢壞者，入於地獄。

「『尸棄如来当尔之时，而说偈言：

「『「若人行欺詐，方便取他物，則是大貪心，常行不善行。彼人於晝夜，心常不清净，为貪覆其心，常悕望他物。彼人如劫火，自体本性惡，一切所怖畏，猶如惡毒蛇。若人为惡貪，常覆其心者，恒入於地獄，及在餓鬼等。大地獄火中，熱处既脫已，若生得为人，五百世貧窮。毀面而皺口，常受於苦恼，为貪壞心者，皆如是受苦。若人捨离貪，常悕求智慧，恒有神通力，則行於善道。除却心中貪，猶如閉蛇窟，若为貪蛇齧，必定受苦恼。若懷貪心者，念念转增長，如火得乾薪，熾然而增長。愛樂財物人，恒常悕求物，死时既到已，有物皆捨离。若作惡业已，終竟不捨失，彼人为貪縛，將入地獄去。財物則屬他，自得惡业污，非財见为財，非樂謂为樂。惡貪住心中，见怨如善友，貪火能燒人，智者不集貪。为貪所燒人，後时入地獄，世間財如山，一切皆无常。云何为財物，如是作惡业？唯有愚癡者，能作如是惡。」

「『如是惡貪皆勿自作，莫令他作。如是惡貪妨礙世間。集惡貪者，日日增長，如火得薪，如是如是熾然增長。如是惡貪得財物故，如是增長，共貪慳嫉增長熾盛，是故诸有福德之人應当捨离。汝等天众当如是知：有治生人賤買飲食、若餘物等，若作齋会布施沙門、若婆罗門，为令他知，謂是福人，真實可信；知人信已，然後自物貴賣与他。此虽布施，非清净心，为令他信，治生求利，賤買貴賣。如是方便，以少物施，得物更多，或得十倍或得八倍。如是惡貪，善人則捨。

「『又捨惡貪。言惡貪者，所謂法師说法取物，得如是物，非三宝用，此是惡貪，則應捨离。又捨惡貪。言惡貪者，謂出家人，或白象牙所作佛像，或刺繡像，或㲲等上畫作佛像，或刻木像或銅等像，賣如是像。彼是惡貪，既得物已，非法中用。人中則有如是惡貪妨世間法、出世間法，智者呵毀，智者捨离。

「『云何名为天中惡貪？汝等天中如是大樂，猶故惡貪。如是现见此金銀山、毘琉璃山、青宝之山、大青宝山、頗梨山中，汝等一一遊戲受樂，於一山中既受樂已，復向餘山共诸天女种种受樂，天众圍遶。如是一切由貪故尔，非餘所作。汝等天众愛共貪縛，墮於惡道而不觉知，不生怖畏，不畏死苦，不畏所愛眷屬等离。不觉退时，种种衰苦。汝等天众以貪心故，不畏不觉。汝等天众如是貪心无量无邊，魔业貪心，不知厭足、不畏离別、不畏死苦。如是惡貪妨世間道。

「『云何天中貪心妨礙出世間道？此愛声觸味色香等，憙樂受樂。貪心诸天不就其餘少貪天所聽法闻法、求法學法，不欲闻法令心白净。一切善法胜根本者，所謂觉法。一切法觉，要由闻法，若不闻法，於法不觉。何故不觉？以放逸故。復以何法是放逸根？所謂貪心。是故應当捨离貪心，若捨貪心，則到涅槃。貪所覆者，流转生死。

「『天众当知！出世間道，天人之中惡貪妨礙，是故智者常應精勤，捨离惡貪。施有三种：一、資生施；二、无畏施；三为法施。彼資生施，生報天果，不能布施；此人胜天，非天胜人。如是人身第一难得，若得人身不行布施，則为虛生。如商賈人得值宝洲，不知取宝而便空還，若得人身不知捨財而布施者亦復如是。

「『何者復是无畏布施？凡有幾种无畏布施？无畏布施，凡有三种：一者救命，施其无畏；二者妻子为他拘執，方便救攝，施其无畏；三者防护畏失物者，施其无畏。彼救命者，生人天中，報得長命。护失物者，生則大富，所有財物，王賊水火不奪不壞；若为國王或为大臣，以彼业故，有大力勢、有大名称，在所生处恒常大富。救妻子者，若生人中，善攝妻子；天上退时，天女不捨。如是三种无畏布施。

「『何者法施？法施二种：一、世間法用以布施；二、出世法用以布施。彼世間法用布施者，謂以四禅、世間中智和集布施。於人天中受世間樂，天人中生則生邪见。出世間法而布施者，以不瞋故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在於一百九十八地上生，隨願生彼。若生色界，則得解脫，以果胜故、大智慧故、依处胜故，則得解脫，生净居处。若因願力为转轮王，主四天下，有金轮宝。宝有十四，所謂七宝、七相似宝。善願力故，尽滅诸漏，得缘觉道。以願胜故，則成如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。以法布施因缘胜故。此三种施，汝等天众一切皆无。如是义故，人則为胜。天为報地，人为业地、业因缘果。如是人中，天因缘生，业果則胜。如是人胜，天为不如。