正法念处经卷第六十二

正法念处经

正法念处经卷第六十二

观天品之四十一(夜摩天之二十七)

「时，孔雀王菩萨知天众心，復为宣说第十六法，告诸天众：『復有善法、可愛樂法，能制放逸猶如鐵鉤，應念修行。何等善法？所謂念死。若人念死，常勤修習，不休不息。无等大惡恼亂一切诸众生等，无能逃避，決定无免。有生必死，能令一切恩愛別离，令人喪滅，生於異处，或有从樂生於苦处，业繩繫縛，自业所資，墮於地獄、餓鬼、畜生。於命終时，无有伴侶，唯有善业及不善业以为同伴。所作善业猶如父母，將至樂处；不善惡业猶如大怨，將至地獄、餓鬼、畜生。以是义故，應修善业，捨离诸惡。若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲、瞋恚、愚癡。怖畏死故，不为妻子眷屬因缘作不善业。一切在家若修此念，尚得寂靜，何況出家。若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界，不处憒閙。若处憒閙，心則散亂，多言之本，多见女人。能生一切貪欲之处應当捨离，思惟念死。若处憒閙，心意不善，於命終时，当得一切无利衰恼，不得安樂。臨死之时，刀風、劍風之所解截，无归无救，业繩所縛，將至餘世，非父母兄弟妻子眷屬所能救护。若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧，如是修行，是則能令善业增長，不善消滅，以善业故，受人天樂，後得涅槃。

「『若男、若女知此功德，若在家、出家，若沙門、婆罗門，常應念死。以念死故，其心怖畏，不作一切不善之业，心作是念：「一切众生皆当归死，天人、地獄、餓鬼境界无处不死。」若能如是修行念死，畏未来世，其心不著色声香味觸。如是境界非常不變、非不壞法，常念无常、苦、空、无我。若心念死，不为诸惡之所恼亂，常当数数修不净观，善观增長。数数念死，修習增長，係念无常。「无有常处而不破壞、不變不滅。可愛山峯百千萬亿乃至須彌山王，劫火所燒，皆当摧滅，況人、天身。大海无邊，一切大河、一切龍王所住之处，一切诸龍及阿修罗，七日既出，則皆乾竭，何況我身。舉要言之，欲界、色界、无色界，一切三界无常變动皆当破壞，況我身命当是常住不动、不破壞法？」若能如是心意常念，意善观察，如是修心，无处可樂、无处可貪、无处可瞋。貪瞋净故，癡亦隨滅，离三过故，得第一处，不老不死、不尽不滅。如是念死，无所缘念，是故念死於一切念最为第一。

「『修念死相，復有功德。若沙門、婆罗門如是修行，諦观此身猶如虎檻。云何观苦？「如我此身，身心病恼，为老所壞，死王將去，死網所縛，为何所作，不能修行布施、持戒及修智慧。是故應当於死未至，修行施、戒及以智慧，不久死至，壞於一切众生之命。」若沙門、婆罗門如是係心念於死相，所作不空，必得涅槃。「『復次念死，所謂「此身唯有无常，一切诸行皆悉无常、苦、空、无我，念念變壞，速疾不停，破壞之法，空无所有，非堅固法，如旋火轮、乾闼婆城，一切诸行皆亦如是。我之身命亦復如是，无有堅固，猶如水沫、乾闼婆城。如是死法，一切皆有，畢定来至，甚可怖畏；是故当修堅固之法，攝三善业，捨三不善。」当作如是念於死想。若沙門、婆罗門自心修念，修是念故，得大利益。』

「尔时，孔雀王菩萨以先佛偈，而作頌曰：

「『此六惡怨家，破壞於世間，老病死不斷，由於三毒故。五境界大賊，能劫於善財，此怨詐親善，行於嶮惡处。放逸不善心，堅著於境界，能將诸众生，疾至三惡道。若有能觉知，苦等真實諦，是人則能得，安隱寂靜处。拔斷诸毒根，增長功德行，應离懈怠心，莫近惡知識。若比丘精進，勤修念死观，則得无上处，永离老病死。若有能如實，觉知於根尘，依止正智慧，則能渡有海。念死常生怖，离慢及懈怠，親近智慧人，众惡不污心。精進心柔軟，修法离众惡，正见心不动，此人應親近。若近惡知識，則不得善法；若近於胜者，則不畏众过。一念及須臾，晝夜常不离，智者常念死，无有逃避处。念死最殊胜，诸念无与等，修行得寂滅，永离诸尘垢。若有念死畏，則不起心惡，心离一切过，当得寂滅处。不放逸胜果，世尊如是说，若常念死畏，則离诸不善。』

「时，孔雀王菩萨为诸天众说如斯法：『復次，第十七法能多利益沙門、婆罗門，有何等法？所謂离於色慢、种姓之慢及財富慢。若有色慢、种姓之慢及財富慢，是愚癡人口行惡业、身行惡业、意行惡业，以此因缘，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生，於彼生处处处轮转，无量生死受大苦恼，不可称说。既知过已，不起色慢、种姓之慢及財富慢。若有人能离於色慢、种姓之慢及財富慢，当知是人則不造作身口惡业，如實见色无常、苦、空、无我，空无所有，无有堅固，是不净器，发毛爪齿、皮肉和合，无量骨鎖筋髓脂肉，屎尿膿血充滿其中。「我此色身初亦不净，中亦不净，後亦不净，无量业烦恼因缘所生，无堅无常、无實无我。今我此身若至死时，不为我伴乃至一步，棄於塚間或以火燒，或为雕鷲烏鵄狐狗之所啖食。」若人如是思惟憶念，於色慢中，或滅或薄。

「『復次，若沙門、婆罗門起种姓慢，自言：「我种姓胜。」若以實观於真諦中，无有种姓，但妄分別。以愚癡故，妄生分別：「此种姓胜。」「此种姓不如。」如實不然。何以故？以有生故，是故有姓，如是變易。隨何等人有實布施、持戒、智慧、定心調伏，有此功德：其人虽生下姓之中，名大种姓。何以故？以有功德胜种姓故，非生种姓；功德因缘，非生因缘，若无功德，則无因缘。是故沙門、婆罗門不應起於种姓憍慢。

「『復次观於色慢。若沙門、婆罗門及餘行人，观我此色於嬰兒时，虽有色貌，昂面不动非动时色，动时之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死时色，如新死色非久死色。如我死屍，众蠅唼食、蛆蟲所啖，風吹日曝、雨漬濕爛，一切破壞分散狼藉滿於塚間，此身分散为无量分，骨節分張，髑髏異处，咽喉肩臂、手指爪甲诸節異处，脊骨、臗骨、髀骨、胫骨、踝骨、足骨、指骨。以斯如實观於色故，离於色慢。

「『云何如實观財富慢，观已，遠离一切世間？如實观知，一切世間皆无自在，无量种法皆无自在，云何此法当有自在？以一切有为诸法因缘所縛，不得自在，从因缘生。譬如屋宅，集众材木、塼墼合和，互相依止，名之为屋；身亦如是，皮肉脂骨、筋髓和合，名之为身，无有自在，是身色相亦无作者。如是沙門、婆罗門如實观察色慢、种姓慢、財富慢，一切皆滅，或令薄少。

「『復次，以不實观故起种姓慢，若如實观，如是种姓但有分別，无目之人妄生憶念。若布施、持戒、智慧、净行、正见和合，如是种姓則为殊胜，非如愚癡妄起慢心念种姓胜。若沙門、婆罗門及以餘人，若能如實知於种姓，於种姓慢一切皆滅，或令薄少。』

「尔时，孔雀王菩萨以迦迦村陀如来经偈而作頌曰：

「『若有人常起，色姓財富慢，是人如醉象，不见嶮惡岸。一切诸憍慢，放逸亂诸根，现在人所輕，命終墮惡道。若人起憍慢，色富慢所盲，其人則无樂，命終墮惡道。若恃色富慢，非为如實见，愚癡无智慧，不能渡苦海。色种姓財富，及以诸樂具，一切皆无常，智者不應信。若离施戒智，則无有种姓；若有施戒智，是种姓最胜。愚者不名富，非善道种姓，是故智为因，离智无种姓。若有持净戒，猶如清涼池，斯人大种姓，是名胜种子。布施戒及智，勇猛實精進，能与此相應，是名胜种姓。若离於正法，非剃发种姓，名之为沙門，名为婆罗門；若修於正法，有施戒智慧，乃名为沙門，乃名婆罗門。老能奪壯色，死能斷命根，財物必散壞，一切法如是。病能壞強健，令众生流转；若有智慧者，應离色財慢，知如是惡已，誰有起憍慢？是故色財慢，智人所捨离，以修行善法，則无诸苦恼。』

「(上显文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。

「如是孔雀王菩萨为诸天众如是说法：『復次，沙門、婆罗門復有行法，謂第十九，於一切众生起平等心。若沙門、婆罗門及以餘众，若平等心，得第一樂，一切众生之所愛敬，身壞命終生於善道天世界中。云何於一切众生起平等心？若沙門、婆罗門捨於諍論，不与人諍，既捨諍亂，於一切众生得平等心。是故沙門、婆罗門能捨諍論，則於一切众生得平等心。

「『復次，有法能令沙門、婆罗門於一切众生得平等心：观一切众生皆为衰恼，观於怨家猶如親友。「此诸众生生死所攝，生死不斷，以有生故，有老病死憂悲苦恼、寒熱飢渴、打縛鞭撻、怨憎会苦、愛別离苦。」如是观於苦恼众生得大衰恼，於怨親中修平等观。若沙門、婆罗門作是观已，於一切众生中得平等心。若沙門、婆罗門復作是念：「此诸众生众苦所恼，所謂疾病恼诸众生身心疾病，以病衰恼，得大苦恼。」於怨親中如是思惟，作是念故，心得清净；以心净故，血則清净；以血净故，顏色清净，一切诸根皆亦清净。如是观察，得现果報，一切众生之所樂见，愛敬瞻仰，以是因缘，身壞命終生於天上。

「『復次，沙門、婆罗門復以異法观诸親友猶如怨家。「一切众生无有不死，不离生死，生已復死。如是众生以自业故，墮於地獄、餓鬼、畜生，此等众生诸苦所恼。」如是思惟，利益一切众生，心則清净；心清净故，血則清净；血清净故，顏色清净；顏色净故，端正无比，一切众生愛樂瞻仰，得现果報，身壞命終生於善道天世界中。如是比丘修大善业，於诸众生起平等心。「『復次，沙門、婆罗門及餘世間復以異法修平等观。此诸众生业与业藏，因业流转，如业所作，或善不善，皆悉成就。以善业故，生人、天中；以惡业故，墮於地獄、餓鬼、畜生。若沙門、婆罗門及餘人、天如是修行，心則清净；心清净故，血則清净；血清净故，顏色清净；顏色净故，一切众生愛樂瞻仰，身壞命終生於善道，受诸天身，必得涅槃。心清净故，於一切众生起平等心，得如是果。

「『復次，若沙門、婆罗門復有異法於一切众生修平等心。何等異法？所謂一切众生共愛別离。一切众生生死所攝，无一众生非愛別离，此愛別离甚为大惡。如是修行，心則清净；心清净故，血則清净；血清净故，顏色清净；顏色净故，端正无比。以端正故，一切人见心得清净，愛樂瞻仰。以於一切众生起平等故，得现果報，身壞命終生於善道，受诸天身。以餘业故，後得涅槃。

「『復次，若沙門、婆罗門及以餘人復以異法於一切众生修平等心。何等異法？所謂是心輕转，速行不住，若欲心起，修不净观；若瞋心起，修慈心观；若癡心起，当观察思惟十二因缘。是三种心，三法對治，於一切众生起平等心，於怨親中修平等心。意清净故，一切行处心无疑慮，則得第一清净樂行，觉安臥安，诸天所护，无能得便，有大威德。以心净故，血則清净；血清净故，顏色清净；顏色净故，端正无比，一切众生愛樂瞻仰。於一切众生起平等心，得现果報，身壞命終生於善道，天世界中受诸天身。以是业故，終得涅槃。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈頌曰：

「『若於怨親中，其心常平等，如法无偏黨，牟尼说智慧。若人心清净，不为过所污，独行林樹間，牟尼说无貪。心无悕望垢，遠离一切濁，不樂诸境界，牟尼说寂靜。一切无常等，如實諦观察，知世間明闇，牟尼说勇猛。不厭世間法，而修行善法，於苦樂平等，牟尼说离垢。心常知止足，常遠离诸欲，不悕重供養，牟尼说清净。不近惡親友，不行非义处，独行自堅心，牟尼说正业。遠离喜及畏，愛力不能壞，诸根悉寂靜，圣说不悕望。平等平等心，境界常平等，於一切平等，牟尼说智慧。了知一切法，善不善业果，捨於善不善，牟尼为人说。精進斷诸惡，常修身念处，如實知受生，牟尼说为智。若人畏生死，时处常作业，法語攝诸根，牟尼说寂滅。』

「如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众，以无量种方便说法。时诸天众一心正念，捨诸欲樂，以柔軟心樂闻说法。

「时，孔雀王知诸天众心調伏故，復为说法：『復次，若沙門、婆罗門及餘世間，心当念法。念何等法？所謂第二十，知足之法。知足法者，利益安樂。若沙門、婆罗門身心知足，知足为伴、知足为救，成就安樂。知足之人於一切处无所追求，第一安樂，眼不貪色，於无量色不生悕望亦不分別。若见色相，心不憶念，不求过去可愛之色，不愛不樂亦不悕求，不生欲心亦不生念，不生味著。若沙門、婆罗門如是知足，常得安樂。

「『如是，耳闻可愛之声，不愛不樂亦不心念，於过去境界若起貪欲，心不分別，如實观之：「此声非常、非樂、非我，但有分別，害诸众生。愚癡凡夫妄念分別，声至耳根，令心恼亂。」如實观之，如是善观，如實知足。如實观声，空无所有，无堅无實，但有分別。如是观察，於一切愛美妙音声、一切愛境不生貪著。以知足故，得如是樂。

「『若沙門、婆罗門及以餘人，鼻所闻香，不生分別，不起惡觉亦不思惟。鼻闻香已，如實观之：「如此香者，无常敗壞，變易不實，空无所有。若著此香，則不能脫惡觉亂心。」是名知足。若沙門、婆罗門鼻不愛樂，如是境界皆悉观察。以知足故，則得第一清净之樂，修習增广，得第一樂。

「『復次，若沙門、婆罗門及以餘人於舌味中，心不貪著、不念、不分別，於过去味不念不思惟，不善憶念亦不悕求，非不知足。如實观味：「此味无常，敗壞變易，但以分別而生貪著，謂为可取。」若如實观，於味不樂，心不貪著，不生味愛。若能如是於味知足，則得安樂。

「『復次，沙門、婆罗門及餘世間，如實观觸：「如此觸者，非有自性，无常敗壞，變易之法，如是觸者，空无所有，无堅无實，先无今有，已有還无。」若能如是如實观觸，於过去觸不生係念，不愛不樂，於觸不求，隨何等觸来觸其身，离貪欲觸。是名知足。

「『復次，若沙門、婆罗門观於意法，愛以不愛，如實思惟：「观法无常，敗壞變易，空无所有，无堅无實。此法无常、苦、空、无我，先无今有，已有還无，一切磨滅。」如是憶念愛不愛法，則知止足。於不愛法不生憎嫉，於可愛法不生喜樂，於过去法，心不係念亦不味著。如是善观意所樂法，於一切意法不念不味、不愛不樂。诸沙門、婆罗門以知足故，於六愛中而得解脫。』

「尔时，孔雀王以偈頌曰：

「『若能观知足，脫六愛境界，不念不悕望，是人常得樂。若以正念心，如實观於色，其人於色愛，不能亂其心。鼻与境相應，若能不貪著，其人意清净，鼻过不能亂。智者得舌味，正观不貪著，其人於味过，不能污其心。身受种种觸，得之不貪著，其人知觸故，常得安隱樂。於愛不愛法，其意不貪著，善住如大山，是意世所讚。』

「『若沙門、婆罗門行知足法，能离如是六种之愛，佛所讚歎。』如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众说斯真法：『復次，若沙門、婆罗門思惟念法，念何等法？所謂第二十一，畏於境界，畏惡境界，不實之见，不得利益。若沙門、婆罗門如實观色境界，如眼缘色而生眼識，意識決了，分別观察。若境界来，生於貪欲，如是貪欲境界来恼亂我，当生恐怖。若见境界，斷欲貪愛而不观視。如所分別，意亦如是，或貪或瞋，皆如實知。若烦恼起，如實观起，得无利益，现在、未来以此烦恼不得安樂，一切众生由此烦恼不得利益、不得安樂。如此烦恼，悉能繫縛一切众生。沙門、婆罗門若能如是观境界者，貪欲心生，一切能滅，或令薄少。

「『如是如實观於眼色，復观於耳，因缘和合而生耳識，因耳因声而生於念，或生苦受或生樂受。如是观識，或復多生貪、瞋与癡，或生餘識，猶如然燈。观不善念：「我生不善念，知不善念。」知不善念从缘而生，当斷滅之。若斷不善，善法滿足，實观境界，善念增長。不善之念，憙愛共生、有愛共生，皆悉令滅，以滅除故，而得清净，离濁惡垢，得一切樂。是故沙門、婆罗門及餘世間，初观境界中，若生惡欲，即應斷滅，观於善法，滅诸不善。如是於耳声中如實了知，應生善念。

「『復次，若沙門、婆罗門及餘世間，鼻所闻香，云何生識？因鼻因香而生鼻識。若不善念生，知不善念。若沙門、婆罗門作如是念：「我今若生不善之念，不得利益、不得安樂，今当斷滅。如實观察則能斷滅不善之念。」作是念已，如實观香，生於善念，以善念故，則能滅於共喜生愛。如是观已，於一切香不生樂著，以斷著故，而得安樂。如是如實知於境界，則得如實安隱之处。若能如是如實观香，鼻虽闻香，於香不樂。

「『若沙門、婆罗門舌得味时，若生不善貪欲，如實念知，因舌因味而生舌識，作是念时，於味不樂不貪不著。如實知舌識，若知舌識喜愛於味，於識得脫，得第一樂。如是如是實知境界，如是如是得无上樂，不为喜愛之所壞也。

「『於舌味中如實观已，復观身觸，因身因觸而生身識，三法和合而生於觸，以共觸故，生受、想、思。若沙門、婆罗門如實观觸，此觸无常，动壞變易，若生不善觉观，得无利益，不得安樂。如實知觸，善念观察，不为喜愛之所恼亂，不樂境界。

「『以诸方便观身觸已，復观意法云何而生？因意因法而生意識，或善不善或无記。若缘不善，起不善念，如實了知：「我缘不善而生意識，我生喜愛，不得利益，恼亂不安。」如是思惟，观法出沒則順法行。順法行故，如實见於一切诸法自相同相，不为喜愛之所恼亂。以愛薄故，而得解脫；以解脫愛故，得第一樂，知一切法皆悉生滅。以能如是观诸境界，則生正智，能滅一切诸結烦恼。烦恼尽故，得无漏智。以得无漏智相應故，得第一处。是故沙門、婆罗門莫信境界，一切境界猶如怨家，一切众生境界如蛇，若人未得无漏智慧，莫信境界。境界輕动，猶如怨賊，詐为親友，如此境界悉能繫縛一切众生。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈頌曰：

「『若實知境界，如以鐵鉤持，馳散輕动故，作诸不利益。悕望迷境界，樂於分別心，死網羂欲至，能斷众生命。为境界所牽，令人心躁擾，为愚癡所誑，而不能觉知。境界无定實，如乾闼婆城，能增長众苦，为地獄因缘。境界火所燒，愚癡欲所誑，轮转不停息，不觉燒其身。因念故生欲，因欲生瞋恚，瞋恚覆人心，死則入地獄。是故有智者，离欲滅瞋恚，速遠离愚癡，則能到涅槃。知境界如怨，遮之而不樂，智者厭境界，畢定到涅槃。』

「是为孔雀王菩萨为诸天众说佛经法。

「『復次，第二十二法得大利益，何等法耶？所謂不信心。若沙門、婆罗門及餘善人，乃至尽命，不應信心。如此心者，輕躁难攝，自性曲戾，不住一境，樂於異境。一切愚癡凡夫以此心故，流转地獄、餓鬼、畜生。此心一切不可親友，輕躁缘境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流转在於地獄、餓鬼、畜生，虽常流转而不厭离如此惡習，於生死中受大苦恼。是故不應信此惡心，乃至未得圣印所印、不得須陀洹——閉惡道門。若不如是，遍行诸道受一切苦。一切繫縛、一切羂縛，诸使和合，甚难調伏，是故沙門、婆罗門不應信心。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈頌曰：

「『深速而无垢，遍一切众生，是心猶如王，流转诸世間，难见甚可畏，輕躁造惡业，若人能攝心，則至第一道。能將至善处，亦至於惡道，若調伏离垢，則至於涅槃。心能作苦樂，心勢力流转，能作种种业，調伏則得樂，是故應护心，护心則得樂。若人於境界，诸根心寂滅，脫生死憂悲，則到无住处。』

「如是孔雀王为诸天众说迦迦村陀如来真法。

「尔时，诸天众皆悉欢喜，敬心圍遶作如是言：『善哉，善哉！大士快说妙法，初中後善，为天众说，能至涅槃。』

「尔时，孔雀王復为天众说如是言：『我於迦迦村陀如来所，闻二十二法，以义利益安樂天人，能到涅槃。我以此法利益天众，是故宣说。』

「时，诸天众欢喜讚歎，合掌敬礼，供養孔雀王菩萨。既礼拜已，夜摩天众入蓮花林遊戲受樂，兜率天众上昇虛空归兜率天。

「尔时，夜摩天众於園林中遊戲受樂，乃至愛善业尽，隨其自业墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘业，生於人中，生大种姓，常順法行，顏貌端正，財富具足，处好國土或王大臣。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，观夜摩天所住之地，彼见：有地名曰樂行。众生何业生於彼地？彼见闻知：若人大心善行，直心持戒，不殺不盜，如前所说，復离邪婬。若见素畫女人，不生邪观，见作勸捨，令住持戒，常为众生数数说法，令住法中，为一切众生说邪婬过，说业果報。『若人邪婬，甚为下賤，身壞命終墮於地獄，以是业報受大苦恼。作是观已，不應邪婬，勿於後悔。邪婬之罪，受報大苦。』为诸众生说如是法，令住正行，救惡道行。如是之人，自利利他，持戒依戒，尽形持戒，不破戒、不缺戒、不穿戒，不外實內空，身壞命終生於善道，夜摩天中名樂行地。生彼天已，受无等樂。有一大池名曰樂行，縱广五百由旬，其池清涼，湛然清净。復有摩偷甜美飲樹，周遍皆是毘琉璃樹，真金为葉，青宝玉枝圍遶此池五百由旬，蓮华充滿遍覆池水。其诸蓮华，真金为葉，毘琉璃莖，琉璃为须。復有蓮华，七宝庄严。种种蓮华遍覆池中，种种众鳥七宝庄严，出妙音声。无量百千天子天女圍遶此池，一一天子，无量百千天女以为眷屬，与此天子娛樂受樂，自善业故。復於池邊有七宝林，名曰心樂。於此林中有种种鳥，一百流水而以庄严，无量众宝庄严其林。天子天女或在樂池或於此林，於五根中受境界樂，以善业故。生此天中，闻歌所牽，向於岸林。復有餘天於此天中命終退歿，有诸天女天衣庄严，见新生天子速馳往趣，求为給事。

「是诸天众，不殺不盜，不行邪婬，善业果報生此天中。不邪婬故，命未終时，天女不捨趣於異天，命終乃去。四天王天、三十三天不离邪婬，未命終时，天女背叛，捨之而去如捨晝燈，往趣餘天，与新生天子而共娛樂歌舞遊戲。时，彼天子臨欲命終，见诸天女背叛趣他，心生嫉妒，生大苦恼如地獄苦，以心瞋故，墮於地獄。夜摩天中离邪婬故，无此果報。以是因缘，先退天子诸天女等，皆共往詣新生天子，到已圍遶，入大林中为受欲樂，向诸天众。时，诸天众见新生天子，心皆欢喜，与诸天众及诸天女，或萬或亿，往詣園林。其園林中，如意之樹以为庄严，多有无量种种众樹，无量百千蓮华庄严，鵝鴨鴛鴦充滿池中。无量百千功德大池，久於此池作天伎樂，受五欲樂。久受樂已，於境界中不知厭足，復与新生天子向普光明山遊戲受樂，歌舞戲笑一一华池、一一園林、一一流泉、一一山峯、一一山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一河中、一一山窟。一一如意林中，一一樹枝蔭覆宮室，一切天众五樂音声，受五欲樂，不可为喻，以其自业相似相應。一切往詣普光明山，歌舞遊戲互相娛樂，於境界樂不知厭足。一切欢喜，诸欲具足，向普光明山。

「尔时，山中有舊住天，闻歌音声，生希有心，观诸天众。时，诸天众即皆昇於普光明山，舊天见之皆大欢喜。初来天众皆昇虛空，无量庄严，威德光明，互相瞻仰。一切天众於此可愛山峯之中，河泉流水、华池園林、七宝光明庄严宮殿，林樹庄严，诸樂行天而受快樂。或在华池或在河岸，或在林中或在如意林樹之間，或在虛空飛至異处，或有歌舞，或有无量天女圍遶，飲天上味，离於醉亂。既飲上味，转增欢喜，为如是等二种所转，境界火燒，欢喜如煙。「尔时，有鳥名曰實智，见诸天众受放逸樂，以偈頌曰：

「『五炎遍熾然，愛風之所吹，诸欲所迷惑，放逸火焚燒；故业將欲尽，而不作新业，业尽故還退，诸天皆如是。若至欲退时，苦恼破壞心，无有能救者，唯除於善业。喜樂於富樂，常愛诸天女，自心之所誑，当至大惡处，为无常所壞，云何不觉知？終至於命尽，一切皆別离。以心貪境界，为自业所誑，天命念念过，以愛破壞心；譬如畫壁滅，彩畫皆亦亡，以其业尽故，天報亦隨失。五根貪境界，未曾有厭足，如蘇油投火，熾然无厭足。』

「如是實智鳥为斷天众放逸心故，说偈頌法。时，诸天众以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共诸天女，或飛虛空，或有昇大普光明山，昇彼山已，其身光明胜百千日。其山先有七宝光明，以天光故，山转殊胜。山中无量众宝園林，以天光故，十倍转胜。復有餘天在園林中或蓮华中，或在枝葉蔭覆宮室众宝光明庄严之处，遊戲歌舞受天之樂，见此光明，得未曾有。尔时，天众於園林中既遊戲已，一切皆向樂蓮华池遊戲受樂，互相愛樂，不起嫉姤，安詳昇於七宝光山歌舞戲笑，离於怖畏，离瞋憂悲，离他所攝，隨念而行，受第一樂，音声遊戲，歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一欢喜，遊戲娛樂，受自业樂。如是久时受天樂已，向喜见池。

「其蓮华池長十由旬，广五由旬，甚可愛樂，多有众鳥、鵝鴨鴛鴦充滿池中，金色蓮华遍覆池水，一切皆以青毘琉璃、青因陀宝、大青宝王、赤蓮华宝以砌池底。於此池岸周遍生樹，黃金为莖，白銀枝葉，或青宝枝，赤蓮华葉。毘琉璃樹，頗梨为枝，黃金为葉。大青宝樹，白銀为枝，黃金为葉，青宝为枝。金毘琉璃以为其樹，大青宝枝，真金、硨磲二宝为葉。或有金樹，金葉金枝胜於日光。或有金樹，毘琉璃枝，毘琉璃葉猶如云聚，庄严可愛。或有金樹，金枝金葉猶如火聚。或有銀樹，銀枝銀葉光明端正，如月盛滿。或青宝王樹，青宝王枝，青宝王葉，如沈水煙，色相端严。或有宝樹，种种枝條以为庄严，或白銀枝，青宝挍飾。復有宝樹，金銀挍飾。復有宝樹，金、銀、頗梨三种挍飾。復有宝樹，赤蓮华宝、白銀挍飾。復有宝樹种种诸色，众花具足，曼陀罗花、俱賒耶舍花以为庄严。復有果樹果汁之味，天上味酒所不能及。復有花樹熏百由旬。復有声樹，微風吹动，其音胜於乾闼婆音。復有众樹，见之悅樂，其樹色相，彩畫庄严所不能及。復有宝樹名曰香煙，种种香煙从樹而出，诸天嗅已，皆大欢喜。多有如是种种宝樹遶喜见池。

「时，诸天众见此池已，得未曾有，或食其果或飲果汁，或共天女採华庄严，或有入於天園林中飲於上味，与诸天女戲笑歌舞，或有入於蓮华林中遊戲受樂，或有食於須陀味食，或有天子与诸天女飛昇虛空，或有天子共诸天女昇七宝殿，受诸欲樂。如是天众於蓮华池受五欲樂，於境界中不知厭足。以愛心故，不知厭足，如酥投火、如燒乾薪，於愛欲境不知厭足亦復如是。

「时，蓮华池多有众鳥，有一鵝王名曰善时，是大菩萨，以願力故，生夜摩天，无量百千鵝众圍遶，如閻浮提滿月处空众星圍繞。如是鵝王，众鳥圍遶亦復如是。为利天众，以偈頌曰：

「『如是去来住，遊戲歌舞笑，无比最大惡，不觉死欲至。隨其所至处，死怨不可避，如是愚癡人，而猶不觉知。不擇於貧富，少壯及老年，若在家出家，无不为死壞。樂人及苦人，功德无功德，有戒及无戒，无不为死壞。若持戒破戒，智慧及愚癡，诸王及庶民，皆为死所壞。若天若地獄，若餓鬼畜生，放逸不放逸，皆为死所壞。若生於欲界、色界无色界，如是三界中，皆为死所壞。业網老所壞，病苦有大力，是死如夜叉，攝縛诸众生。如是死怖畏，第一大暴惡，天为欲所迷，應泣而更笑。如是習近欲，欲为苦恼因，習近转增長，如蘇油投火。欲能壞善法，初味後不安，欲为众苦因，後得大衰恼。欲初无安隱，中後亦如是，非悕望非得，非为寂靜因。诸根於尘境，迷著各差別，愚人愛欲樂，是故墮地獄。若共癡受樂，隨受得苦恼，此怨詐親善，能害一切人。』

「如是善时鵝王为放逸诸天说如是偈时，诸天众为欲所迷，虽闻鵝王说如此法而不聽受。於園林中、蓮华林中、果樹林中，樹枝蔭覆香净之室，无量百千众蜂妙音，天众天女各共歌舞出妙音声，不可譬喻。復有天众坐天宝地，观於可愛蓮华之池，受自业果。

「遍观天众，菩萨鵝王作是思惟：『此诸天众无心識耶？不知必定受大苦恼。天中欲退，有五怖相。何等为五？一者，一切可愛可樂愛重天女，与天同业，不復和合，愛別大苦，是为初苦。二者，可愛可樂天之境界，不復和合，与之离別。是为第二退沒大苦。三者，退时见異天众遊戲受樂，自观己身如燈將尽，业風所吹，不知何趣，心生苦恼过於地獄。是名第三退沒大苦。四者，欲退沒时，隨所生处，或生地獄、餓鬼、畜生，了了自见，见生处故，心生大悔，悔火所燒，受无量苦。是名第四退沒大苦。五者，退时受大苦恼，作如是念：「我本曾闻知識说法，以放逸故，貪著境界而不聽受，亦不修行。以放逸故、貪境界故。」復作是念：「我作惡法，不聽受法，不持禁戒，不集智慧。我从生来放逸所誑，今为悔火而燒我心，业繩繫縛而將我去，由放逸故。」是为诸天於退沒时五种大苦。如是天众不觉不知，放逸所誑，貪心所壞。』

「善时鵝王一心思惟，欲設方便：『我当以何方便为天说法，令得善业？』尔时，菩萨鵝王久思惟已，为利他故，说願偈言：

「『常行於戒施，哀愍诸众生，成就一切事，是故應持戒。与慈悲和合，遠离於悕望，利益诸众生，所作必成就。勇猛无虛誑，常行於法施，遠离慳嫉姤，所作必成就。持戒寂滅人，尊重供養師，知應作不作，所作必成就。不諂曲憎愱，常说於愛語，誠實不虛誑，所作必成就。知处及知时，知可作不作，知有力无力，所作必成就。』

「如是鵝王知法修行为说法師，以法成就利益众生。『此天放逸，我当云何为之说法令离放逸？』久思惟已，憶念本生：『我於往昔生閻浮提，於迦那迦牟尼世尊所曾闻之法，我今應说。我於尔时生閻浮提大長者家，作長者子，名优鉢罗達多。彼佛如来知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，当为放逸诸天子等宣说我法，今正是时，当为宣说。』

「尔时，鵝王思惟是已，以清净心利益天众，以慈悲心念阿耨多罗三藐三菩提心故，往詣天众受五欲处，与诸鵝众圍遶而住。见彼天众遊戲山林，或遊花園或遊枝葉蔭覆宮室，或於虛空坐宝宮殿，或有天子共诸天女食須陀味。「尔时，菩萨鵝王作如是念：『今正是时，当为放逸诸天说法。我今当以美妙音声演说偈頌，掩蔽天子天女歌音。天子天女著欲放逸，不得闻法，闻我音声，耳識愛樂，必至我所。』作是念已，出妙音声，念佛功德，起慈悲心，昇七宝山，鵝众圍遶滿十由旬，无等妙音，以偈頌曰：

「『及死时未至，應修行福德，勿自保其命，於後生悔恨。若行於放逸，是名为死处；若不放逸行，第一不死句。若行於放逸，此道非寂滅；依不放逸故，智慧得涅槃。天众莫放逸，放逸非寂滅，非寂滅行故，則墮於地獄。若已失当失，若今现在失，皆由放逸过，如来如是说。是故一切时，当勤加精進，遠离於放逸，則得寂滅法。』

「如是菩萨鵝王昇彼山上，以美妙音说此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其声不美。时，诸天众闻鵝王音，皆生愛樂。遍於山上一切诸天，得未曾有，謂是歌音——以貪著心，非敬重法——一切皆来向山峯中，至鵝王所。尔时，菩萨鵝王復以偈頌，如前所说，时诸天众天子天女闻其音声，心皆隨順。

「如是鵝王於人中时，大長者子，名优鉢罗達多，於迦那迦牟尼佛所，得闻正法，而来生此。今以妙音敷揚宣说，胜妙无等，天子天女一心諦聽鵝王所说。