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正法念处经卷第五十五

元魏婆罗門瞿曇般若流支译

正法念处经

正法念处经卷第五十五

观天品之三十四(夜摩天之二十)

「『又,刹利王復有一法是第二十二,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。二十二者,善友堅固。友堅固王,善思惟作,久时为王,遠离诸过,他不能壞。如樹多根,長而深入,堅牢善住,不可倾转,風不能壞。如彼牢樹風不能壞,王亦如是,知友堅固好心善意,一切人愛,所共敬重。

「『世間法中,堅固不壞功德善友有十三种功德具足。何等十三?一者善知,王若有惡,能令清净。二者堪能,最难作者,能为王作。三者有智,若彼善友復有善友,則令为友。四者心尽,所有財物善友皆知。五者尽意,知於善友有利益事,勤心作之。六者心舒,忽尔相见,不撿威儀。七者究竟,若得衰恼乃至失命,則不捨离。八者称意,隨心所須,如心为作。九者不匿,隨家所有,一切不隱,隨其所須,索者不悋。十者共心,若见善友多有具足,則生欢喜。第十一者,若得苦恼,則共同苦,設使大瞋,心亦不變;隨有何食,一切同食,同共遊戲。第十二者,於所有物,不劣根求;若自有物,不苦求与。第十三者,若知家中消息好惡乃至諍斗,如是等事,一切尽说,不忌不难;自家中事乃至諍斗,亦皆尽说。如是十三功德善友如是功德具足善友,則是世間。

「『如是世間功德具足十三善友,王成就一,則有大力,況復有多,是故智王應当勤攝如是善友。王若勤攝如是善友,一切所作可愛之事皆悉成就。又因善友,復能成就出世間道。略而言之,有十功德具足善友。何等为十?一者能遮非法之行;二者能教修行布施;三者能教受戒持戒;四者示智,能教修智;五者好心,遮近惡友;六者正信,示业果報;七者若见迷惡道时,教住善道;八者若见毀犯戒时,能为除滅;九者教令供養父母;十者恒常数数教誡。如是十种出世善友,一切惡道皆能擁护,猶如父母。堅固善友,常於善友。若善友朋,不生慢心。如是善友,非现在世,是未来世,是故王者應堅善友。王若如是善友堅固,則修善业功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以堅善友善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十三,應勤捨离,成就相應,现在、未来二世利益。二十三者,所謂不近无益之友。言无益者,所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人、导惡行人。若惡思惟,思惟已作,近如是人,大不饒益,所失甚大。失中大者,所謂誑惑。誑惑有二:一者私密;二者公彰。彼公彰者,謂博戲等种种誑惑。彼私密者,詐設形服,猶如惡人,不識別者心謂之好。如是等人,外道所攝,并實外道,外道棘刺,誑惑自親,亦誑他人,不畏後世,现善形相,實是大賊。如是等人尚不應见,不應共語,何況親近以为知識?善人應捨。彼尚不能利益自身,況能利他?王者應当捨如是等不善知識无益之友,不近一切誑惑之人,不近一切博戲之人。如是等人不与相識,正念所作,正思惟作。王若親近善知識行、善知識熏,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以不親近无益之友善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十四,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。二十四者,所謂瞋喜所不能动。若刹利王能持瞋喜,彼王國土牢固不壞,一切國人皆悉務樂,不生厭惡,无能破壞、无能得便。王若不瞋,思惟而作,非不思惟、非无因缘退人職位,非无因缘進其官爵与財利等。以不瞋故,密語不彰。非无因缘而舉下他;於欢喜处,心不高舉;如是王者,身有實意,不作诸惡,不攝惡人,平等重意。彼王如是世間法中瞋喜不动,而得安隱。云何復於出世間道瞋喜不动,而得安隱?王若不瞋,則为能持生死一垢;王若不喜,能持力垢;彼王如是能持力垢、持生死垢。若人能持如是二垢,彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢,智忍堅意,有決定意,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。瞋喜不动善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十五,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。二十五者,所謂不著飲食二法,不多貪著。何以故?貪多飲食,於王則妨,常念飲食在腹內故。彼诸國人左右軍众,心生厭賤,有如是念:「彼王心意同如畜生,唯除飲食,更无餘心、无餘业心。」恒常如是貪樂飲食,心常愛樂飲食味故,則不思惟法与非法,於國土事不能籌量思惟計校,不思惟人,不能調伏一切左右內外軍众,於大臣等一切國人不能次第如彼相應与其官爵,於所作事不知輕重。彼王財物,唯有損減。財物減故,則少財物。財物少故,飲食則尽。无飲食故,一切輕毀。以貪飲食,故致貧窮。貪多飲食,不自節王,如是妨礙世間饒益。云何復为出世間妨?謂心貪著,樂多飲食,常愛诸味,不正思惟,不能念身、不能念受、不能念心、不能念法,不能思念苦集滅道,自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界,同如畜生,无有差別。是故應当依順道理,相應飲食,如相應行,相應語说,清净诸根,如應转动,思惟正道——身受心法、苦集滅道。如是法中心善調伏,能思能念。心正念故,根转清净,相應飲食,身則調停;身調停故,心亦調順;心調順故,能念善法。是故不應愛著诸味。若以飲食內於身中,調適相應則为安隱,恒常依法而修習之。如是彼王能調伏心,心則正念,心正念故,能作善业。王若如是不貪飲食,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終,所修善业唯如香气,生於善道,天世界中为夜摩王。以不貪著飲食二味善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十六,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。二十六者,謂善思惟。善思惟王,則於世間及出世間安隱之事一切皆得。何以故?心功德故。善思惟者,於现在世、若未来世常得胜樂,隨何等事,善思惟作,則无诸过。意如是念:「貪欲等垢,常行惡道,應令尽滅。以不净法除貪欲垢,以慈悲法除瞋恚垢,以观智法除愚癡垢。」如是皆以心善思惟故能除滅,非不善意而能除也。若惡思惟,不能成就世間之法;要善思惟,則能成就。是故当知一切诸法,善思惟作則得成就。王若如是心善思惟,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以善思惟善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十七,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。二十七者,謂不待时安詳而作。若作世間、作出世間利益之法,久时乃作則不可作。既不可作而作之者,則不成就。譬如有病,不时速治,久乃治者,則不可治;不可治故,則能殺人。如是復有无量作法不时速作,久乃作者,难作、叵作、不可得作,如是能障出世間道。微少烦恼亦如彼病,不速治故,烦恼不斷;以不斷故,則入惡道。是久乃作之大过患,如是障礙出世間道。微少烦恼不时斷故,漸次增長,猶如毒芽,久則增長,燒一切身,能令众生若墮地獄、餓鬼、畜生,是故不應安詳待後久时乃作。如是王者、若诸餘人、若诸比丘、若诸俗人、若大富人、若貧窮人,一切不應安詳待後久时乃作。若人待後久时乃作,彼人生过,速得衰恼,乃经久时不能除滅、不能破壞、不能斷绝;以不斷故,自得衰恼。若人不观久时乃作,則速失壞,并根普拔。如是之人无彼过故,畢竟得樂,住世間道、出世間道。如是之人若过始生,即能除滅,如毒芽生,见即除者。彼毒芽者,喻如烦恼,久則增長,过生則多。是故若有斷始生过,則为真知,而得安隱,彼人常樂。王若如是不待後时安詳而作,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,彼人常樂,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以不待时安詳而作善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十八,應勤修行,成就相應,现在、未来二世利益。二十八者,所謂以法利益國土,非是非法。彼多法王能自利益,能利益他。自利益者,若王持戒,能护國土,非不持戒,是自利益。利益他者,謂见有人不隨法行,令住法中。王者如是正护國土,护國土故,法、財、名三皆和合得。既能如是令他依法,何況自身不隨法行?如是王者,則得財物。云何得物?所謂決定於國土中一切財物,六分取一。是以國土則为大富,以正护故。若國大富,王有急事,一切人民以愛王故,知王有急須用財物,皆悉多与。此是王者第二功德具足成就。如是王者正护國土,左右軍众敬愛於王,一切方处称王善名。王若如是,法、財、名等和合具足,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以自他利善业因故。

「『又,刹利王復有一法是二十九,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。二十九者,謂常修行十善业道。彼十善道第一樂報,以要言之,則有三种,謂身、口、意。身則有三:殺、盜、邪行。口則有四:妄語、兩舌、惡口、綺語。意地有三:貪、瞋、邪见。如是十种不善业道,顛倒則名十善业道,名为慧道、名为正道。不善业道則无有慧,善道有慧,故名慧道,攝人天生,次第乃至到於涅槃。彼王如是自身能住,復令他人軍众等住,如是王者於诸众生猶如父母,能到涅槃。隨自所願,何道皆得。彼王如是一切所念皆悉成就,常为天护,无有刀劍、怨敵等畏,一切國土常不壞亂,一切五穀隨时善熟。如天时節,日月調和普照一切,國土所用一切具足,多饒人众。彼王如是正护國土,後时无常,身壞命終生於善道,天世界中。

「『受何业報?受何等樂?略而言之,夜摩天中,不殺业故天命則長,有下中上如是天命。於六欲天,不偷盜故,天中大富,七宝具足,園林山峯种种可愛,在如是处遊戲受樂。不邪婬故,诸天女众於餘天子悉皆不往,乃至未退有命以来,不往不近。彼诸天女一切端正、一切好色,光明胜妙,眼见心樂。若人邪行,彼生天中,所有天女共餘天行。如是異異业報成就,此如是等身善业行,善护不犯,樂修多作,生於天中受天樂報。

「『次復第二,口四善业樂修多作,生於天中。口何者业,生於天处?受何樂報?謂修四种口正行戒。不妄語故,滿語美語,种种實語,常一切时第一妙語,隨口所说,彼語則樂,隨語皆得,不妄語故。不兩舌故,所有軍众常不破壞,於一切时隨順供養。不惡口故,常闻美妙歌舞、遊戲喜笑等声,第一悅耳美妙之声。不綺語故,常出义語,一切诸天愛樂其語,皆信其語,彼於天中如是成就口业果報。

「『何者意业,如是天处受何樂果?以不貪故,一切憶念、一切所須,隨念皆得,得已不失,自餘诸天不能侵奪,唯自受用。此果報者,不貪业故。以不瞋故,一切天愛,第一端正,可憙妙色。不邪见故,所求皆得,如所求得,不變不異。如所念得,未曾不得,常具足得。如是略说十善业道所得果報。

「『若布施者,則得胜報。以布施故,富樂转胜。以智胜故,胜一切天。一切樂受,願是根本——若癡樂者則非是樂——心自在故、福田力故、时自在故、物自在故、信解力故。以自在故,有一善业亦生天中,乃有众生入於涅槃,何況生天。如是业報,第一微細,何人不知,則迷业報,迷业報故入於地獄。此如所说十善业道,若王修行,或國土人、或王軍众,以王因缘皆行十善。王若如是修十善业,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以行十善善业因故。

「『又,刹利王復有一法是第三十,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。第三十者,謂信因缘。信因缘王、若大臣等,不迷业報,意常正念,於境界中不放逸行。彼因名为果种子因,缘於时处具足和合。彼名信因。若信因者,亦信於果,彼以如是諦见因果,不作惡业。猶如种子与芽为因,如是諦见、信因缘故,不迷业報。彼如是业,有善不善,生死相續不斷不绝,种种苦樂,能令众生处处受生,有中流转。如是有中相續轮转,在於地獄、餓鬼、畜生、天、人之中。有三种行:一、福业行;二、罪业行;三、不动行,謂四禅行。彼福业行是天人因;彼罪业行,地獄等因;彼不动行,是色界因。彼三种界,王若於中唯諦知因,彼王不迷生死曠野。如是一切,此有为中,所謂因果。王信因果,过不能壞,以能畏过,故不造作不善之业,常作善业。王若如是信於因缘功德力故,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以信因缘善业因故。一切众生第一胜法,謂信因缘。是故王者應当精勤修習此法、受持此法,謂信因缘。

「『又,刹利王復有一法是三十一,應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。三十一者,謂供養天。以何因缘供養彼天?善业行故,得生天中,有大神通,若我造作不善业道,能遮止我。若夜若晝恒常供養,一切所作皆能調伏,能於夢中示善不善。一切國土不饒益时,能为作护,令入善法。彼天如是能遮不善,若夜若晝常能擁护,猶如父母无量方便种种擁护。應供養天,彼能作善。是故王者供養彼天,以愛法故,离於惡业,不为侵他,非邪见故。无如是意:「离天无业,此天造作。」一切世間无如是心:「一切苦樂皆天所作。」无如是心:「供養於天,如是供養,为利益我不失饒益。」非謗因果,非邪见心,彼王如是供養天故,得他供養。王若如是常供養天,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以供養天善业因故。

「『又,刹利王復有一法是三十二。王者應作,成就相應,现在、未来二世利益。三十二者,謂一切时正护國土。正护國王,隨順法行,猶如父母,一切畏处,施与无畏。施无畏故,晝夜常恒善法增長,一切軍众皆悉敬愛,心不捨离。國內人民,或獻財物或復讚歎,称王善名。或时晝夜心常思惟,欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切诸众生故,是以令王自在增長。多自在故,五穀成熟,國土增長,一切軍众皆悉增長。國內耆宿,願王熾盛。彼如是王,正护國土,法、財、名三,日日增長,和合相應。王若如是正护國土,於一切时利益國土,离瞋、离貪,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以护國土善业因故。

「『又,刹利王復有一法是三十三,王者應作,成就相應,现在、未来二世利益。三十三者,謂一切时正护妻子。护妻子故,妻子得樂,王、若大臣无量福德,多种福德和集增長。若有財物,有何者物,何处何时有物,不惜給与妻子。若与財物、若与飲食、若与床敷、若与衣服,若或抱持,愛語信任,令心欢喜,施与无畏。如力分与,施与妻子。舍內得福,作无量种舍內福德,此护妻子有大福德。若復有人无憐愍心,或为貪覆,不憐妻子。彼人之心甚於惡獸殺生食肉,食屎獸等。若人不能出家住法,彼人應当如力如分正护妻子,令得安樂。若自有力,无憐愍心,不护妻子,如是之人不名在家,不名出家。是故應以資生布施及餘物施,若教持戒。王、若大臣能令妻子受戒持戒,教令布施,教令習智,更餘次第正护其樂,次第如力。王、若大臣如是作者,久时受樂,久时寿命。王若如是正护妻子,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以护妻子善业因故。

「『又,刹利王復有一法是三十四應勤修習,成就相應,现在、未来二世利益。三十四者,謂常習智。習智者名一切苦滅,出离一切生死之因。若能決定習智者,好。彼智者名:於入大闇、墮在闇中得无量种衰恼之者,照明如燈;生死曠野嶮道資糧;盲者眼目;无力者力;无伴者伴;无救者救;病者良藥;迷者导師;生死曠野嶮道、遠行飢渴乏者之清冷水、之飲食也;繫縛生死牢獄之者出要之因;无親友者則能与作利益親友;与无目者作光明眼。能於死时,而作強伴。閻摩罗人来近至时,於死滅时,作大力伴。一切惡处能为閉塞。於欲墮墜大嶮堓者,如手接取。若作同侶,得一切樂。於裸露者,是好衣服,无能劫奪。若有怖畏破戒罪、火熱恼逼者,能作无量多枝葉花、清冷蔭影具足之樹。一切众生眼所矚者,皆生愛樂。是故,智胜。於无始来流转世界诸众生等,能与现在、未来世樂,更无餘法能作樂因,如一智也。常應識知种种修習,心行正道,心善思惟,心中安住。共餘法动,无量种意,初中不善,智則能除,能示實道。此則安隱,一切饒益皆能成就,示涅槃城,常應修習。以修習故、善識知故,生人天中,为王、为胜。智火能燒一切烦恼,乃至後时得寂滅樂,更无異法能令出离一切生死如此智者。是故希望一切地者,應当思惟修習此智,为他人说。王若如是常修習智,为他而说,樂修多作,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,後正流转,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以能修習多智因故,終得涅槃。

「『又,刹利王復有一法是三十五,應勤捨离,成就相應,现在、未来二世利益。三十五者,所謂不樂一切境界。若刹利王樂於境界,如是王者,不得安隱。若王樂声觸味香色一切方便,不得安隱,亦復不能正护國土,亦復不能正护自身。常樂境界,常著心故,失法、物、名,三皆退壞。樂境界王,餘王能破;他破壞故,自軍众等皆生厭惡,不復愛樂;以厭离故,則失王位,而得衰恼;得衰恼故,或失寿命。是故王者不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界,彼王則能正护自法,或时心净,正攝色声香味觸等,不能动心。久时为王,王領國土一切軍众不厭不捨,是故他王不能破壞,命住久时,不得熱恼,久时受樂。今既受樂,後生樂处。王若如是不樂境界,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。不樂境界善业因故。

「『又,刹利王復有一法是三十六,王不應作,成就相應,现在、未来二世利益。三十六者,所謂不令惡人住國。不調伏者,不令住國。若诸惡人惡业破戒,令住國者,彼王則不久时为王,則於彼人必得殃禍。彼大过故,國人破壞,自在劣減,五穀不登,人不作业,王則不能正护國土,一切國人於王不樂。住國土天,不生憐愍,以其國內惡人住故,以其國有不調人故。彼調伏人亦不調伏,第一修业福德之人近惡人故,彼則有失。是故王者,不調伏人不令住國。若王不令不調伏人住其國者,惡法行人則不住國。以不住國,則无上过,又復常能正护國土。一切國人皆悉知王不令惡人住在國內,則不作惡,一切國人皆修行法,不作非法。彼能如是隨法行王,一切意念皆悉成就,一切國人皆知法律,依法律行;餘不饒益,不生不起。彼王如是以法为救、以法为伴。王若如是以法为本,不令惡人住其國內,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以离惡人善业因故。

「『又,刹利王復有一法是三十七,王應勤修,多獲福德,一切國人皆不厭惡,成就相應,现在、未来二世利益。三十七者,所謂依前过去舊法,不斷先得,依法而与。使人、軍众、一切人民先来得者,不斷不奪,若地、若物,依本常与。若有何人种姓次第先来得者,隨相應与。一切人民則於其王不生厭惡,左右軍众一切不能迭相妨礙。王不憂悔、不生熱恼,王位不动,國土不亂,恒常正住,一切職人不偏斷事,強不陵弱,不違法律,一切國人如自业作,心生欢喜。天心喜故,以时降雨,寒暑隨时,常豐不儉,无刀兵劫,龍心不瞋。一切善天,不捨其國,行於餘國。彼王國土以行法故,餘天不壞。以人因缘,是故有天;以人力故,天則有力。彼王既知如是过已,依先舊与,不斷不奪。若王善行第一法行,於國內人,依次第来隨相應与,依祖父来隨所應与。若王國土令法久住,依法正护,如彼次第依分而与,如是次第依法王者,一切天众不求其便,护其國土,彼王大富,國土具足。以大富故,布施作福,持戒修智。王若如是依隨法行,功德因缘,於现在世常得安樂、常有利益,能护國土、能护自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中为夜摩王。以不違法善业因故。

「『若王成就此如是等三十七法,攝取彼法、安住彼法,一切功德皆悉具足。彼从樂处,復得樂处。』

「尔时,彼名善时鵝王,为说过去尸棄如来所说偈言:

「『若王軍众净,法行制诸根,彼則有法慧,生天世界中。若王时賦稅,依法而受取,彼則捨离貪,为夜摩天王。若王忍愛語,瞋喜不能动,彼护國土故,生天中最胜。若王不朋諍,不看友非友,彼則心平等,得天众中胜。若王勤敬宿,供養诸尊長,彼意堅不貪,得为天中王。若王依先世,隨祖父法与,彼不奪众生,得为天中王。若王修施戒,说法制诸根,彼护國土人,天世界中貴。若王捨非法,攝取行法者,彼正法持戒,生天中最胜。若王离婦女,唯親近善人,彼則无垢意,生天中为王。若王不普信,唯攝取善人,彼命終真见,夜摩天中胜。若王愛善名,不貪著財物,彼离貪垢故,为夜摩天王。若王不邪见,心愛樂正见,彼净见不动,为夜摩天王。若王勤施戒,亦常修行智,彼得诸國土,後生为天王。若王常愛語,生他人最樂,彼得土清涼,生天中最胜。若王實語说,不动如須彌,彼登實階梯,天众中如幢。若王无因缘,不舉下軍众,彼王民不厭,命終为天王。若王知好惡,亦知有力无,彼王有慧力,生夜摩为王。三界第一胜,所謂名三宝,王若能供養,彼王則生天。若王时见人,能利益國土,彼离慢心儉,生天中最胜。若王离睡垢,則离於癡过,彼智境相應,決定为天王。若王离懈怠,常堅固精進,彼能竭过海,来世为天王。若王友堅固,常隨法行者,彼善友圍遶,生天为天王。若王离惡友,常捨离不近,彼則离諂毒,生天为天王。若王持瞋害,不樂作惡业,彼离惡垢故,常为天中王。若王不貪味,唯愛樂善法,彼能示善道,黠慧生胜处。若王善思惟,隨順善法行,彼如法见道,到夜摩天处。若王时速作,依如是法行,彼速离诸苦,为夜摩天王。若王法利國,或以王法护,彼为人所讚,生天天亦讚。若王行十善,是如来所说,彼是修行法,生天为天王。若王信因缘,如是道非道,彼則离见垢,黠慧生天胜。若王供養天,如所應而作,彼得天供養,生天中最胜。若王护妻子,心意不濁亂,彼自妻知足,生天中最胜。若王遠境界,愚癡所愛者,彼則是持戒,当生天为王。若王捨惡人,近依法行者,彼是善法王,應为夜摩王。若王依法行,是护國土主,應一切地主,亦堪夜摩王。』

「如是彼名善时鵝王,以願力故,生彼天中而作鵝王,既见天主牟修樓陀,念本生时从尸棄佛所闻经法,为令天主牟修樓陀心欢喜故,如是说已,語天王言:『天王当知!业如是故,得此天处,以大法胜,故得此处。若得此处不放逸行,於後退时,心不生悔。命尽死时,醜面可畏地獄之使,不来现前。汝夜摩王慎勿放逸,勿放逸行。汝於彼处闻我音声,故来至此。汝既捨离一切境界,为聽法故而来至此。若苦恼者,隨順法行,則非奇特;若受天樂,不放逸行,此則为难。汝夜摩主牟修樓陀若不著欲,則为大樂。若更餘天,近汝、愛汝,隨汝而行。为軍众者,善得生处,以得近汝善知識故,恒常得樂。近惡知識,樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀於此天众多作利益,此诸天众以近汝故,得二种樂,謂今世樂、後涅槃樂。汝等诸天一切軍众,各各還向自地处去。我今復欲更向其餘放逸天处,为除放逸。』

「善时鵝王如是说已,彼诸天众於山顶上飛昇虛空。牟修樓陀夜摩天王闻说法已,隨喜讚歎上天宮殿,天众圍遶上昇虛空,共诸天众、诸天女众之所圍遶。復有餘天住山鬘山千峯之中,遊戲受樂,如是放逸,放逸而行。境界所迷,愛樂境界,为愛所壞,於園林中蓮花水池、意念樹林,如是如是,迭共同伴遊戲受樂。五樂音声、天樂之音,不可譬喻,在飲食河遊戲受樂。一切时华、一切时果、众鳥音声,皆悉具足,饒蓮华池具足之处,自业化果,受第一樂。如是乃至愛善业尽、作集业尽、善业尽故,如自业行,或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘业得生人中同业之处,第一富樂,或近海畔或在其餘饒流水处,作大富人,广多商賈;或作國王,常在海畔,船舶具足,多有財物,多有人众,一切人愛。

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