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正法念处经卷第十二

元魏婆罗門瞿曇般若流支译

正法念处经

正法念处经卷第十二

地獄品之八

「又偷盜果:以惡业故,彼地獄中见自己物,他人劫奪,即便走逐。既如是走,閻魔罗人以利鐵刀執取斫割,脈脈皆斷,斷已復生。又復更有餘地獄人疾走而来,閻魔罗人亦復捉取,刀戟杵枷皆悉焰燃,斫刺築打,是彼偷盜惡业果報。如是无量百千年歲,乃至偷盜不善业果破壞无气、腐爛尽滅,彼人彼处尔乃得脫。

「又邪行者:见本婦女灰河所漂,極大唱喚,惡波所推或有出者、或有沒者,喚地獄人而作是言:『我今在此灰河惡处,无导无救,汝今可来救我此难?』彼地獄人既闻啼哭,惡业癡心入彼灰河,即於入时,一切身分为灰所爛,乃至无有芥子許在,唯有殘骨後復肉生。肉既生已,而復更见向者婦女稍遠於前,在灰河中而復唱喚,作如是言:『救我,救我!』彼人即前,而彼婦女疾走往赴,既前到已,欲抱婦女。婦女抱之,彼婦女身皆是熱鐵,焰起熾燃,鋒利鐵爪,既抱得已,即便攫之身体碎壞,无芥子許全处可得,唯有骨在。如是罪人普身皆血,唯有筋網。彼地獄人欲心所覆,见彼婦女而復走往彼灰河中,乃经无量百千年歲,如是惡漂、如是惡燒,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止,彼处业尽,尔乃得脫。如是復生,飢渴燒身,处处浪走,復见有河陂池清水,望冷水故,疾走往赴。既走到已,彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿,饒惡毒蛇普遍其中,彼地獄人熱渴甚急,即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇罪业所作,極甚微細,入罪人口,既入腹已,即便麁大,地獄人肚亦復增長,如是惡蛇在其身內,所有一切皆悉遍齧,先齧小腸而唼食之,是破戒人飲酒罪过。如是无量百千年歲,惡业所誑,彼蛇所齧、白鑞所燒,如是燒齧,死已復生,戒人飲酒破戒罪过。又復妄語惡业果故,被蛇齧舌,如是无量百千年歲受大苦恼,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止,彼处业尽,尔乃得脫。

「脫彼处已,处处浪走而復更见不慈心果。彼地獄人,业作众生如是说言:『汝等云何无辜被燒,更可无处而住於此?我示汝处,令汝得樂。』閻魔罗人如是語已,取地獄人於地獄中更置餘处,彼处別異別異苦恼多多更与。閻魔罗人如是更与地獄罪人种种苦恼,所謂在於一切方处大火所燒受种种苦,周匝嶮岸处处遍燒。又復更入大身惡吼可畏之处常燒常煮,如是受苦,身大極軟十由旬量。又復更入名火髻处,於彼处生受大苦恼,彼火髻处大火甚熱於一切火,此火最胜更无相似。彼火髻处常雨火沙而燒煮之,彼沙稠浚如夏时雨。復有異处名內沸熱,彼处闇火常燒常煮,令彼罪人身体脹滿猶如皮囊。復更有处,彼处名为吒吒吒嚌,彼地獄地,一切罪人以诸身分迭相揩割,受大苦恼。復有別处,彼处名为普受一切資生苦恼,彼处惡煮受大苦恼,彼如是处,多有可畏惡狗師子、烏鷲猪蛇,一切与苦。復有惡河,彼河名为鞞多罗尼,惡燒惡漂,彼处燒煮皆悉爛熟,彼河熱灰、赤銅白鑞焰燃沸熱,百种千种惡漂燒煮,如是燒煮。復有別处名无間闇,罪人入中闇火燒煮受种种苦。復更有处名苦鬘处,罪人入中燒煮受苦,熱焰鐵轮转在其頭,一切身分鋸割劈裂。若得脫已,復入異处名雨縷鬘抖擻,更燒更煮普身焰燃,如是燒已,閻魔罗人百到千到焰刀刺割。若得脫已,而復更入鬘塊烏处而燒煮之,彼处骨身,如雪相似,自身生火,彼地獄人各執利刀,迭相割削,如是无量百千年歲。若得脫已,而復更入悲苦吼处,在彼惡处常燒常煮,既如是煮,发声大吼,如是吼声,自餘一切诸地獄中无如是吼。

「若得脫已,而復更入名大悲处,彼人邪见,非法惡法讚说为法,彼邪见人以惡业故,见所愛色或父或子、或兄或弟,在大悲处而被燒煮,捩身受苦,啼哭喚言:『我今孤独,可来救我?』彼父子等,極大悲苦,伸臂向上大声唱喚。彼地獄人如是见已,憂悲火生,燒燃愛薪,憂悲火熱形,地獄火猶如氷雪。如是二种大火所燒,極受苦恼,发声唱喚。

「閻魔罗人而为说偈,呵責之言:

「『愛火熱於火,餘火則如氷,此中地獄火,愛火三界中。如是地獄火,盖少不足言,若愛因生火,饒焰而毒熱。惡行地獄人,业尽乃得脫,愛火燒三界,未有得脫期。愛能繫縛人,在无始生死,愛火是地獄,非地獄生火。地獄火虽熱,唯能燒於身,愛火燒众生,身心俱被燒。愛因缘生火,火中最为上,地獄火不普,愛火一切遍。三因三处行,三种业显现,於三时中生,皆是愛心火。天中欲火燒,畜生瞋火燒,地獄癡火燒,愛火一切燒。如是愛心火,三界皆焰燃,见何不樂法?今如是心悔。』

「閻魔罗人於彼地獄大悲之处,如是呵責地獄罪人。既呵責已,而復更与种种苦恼。如是罪人彼处得脫,而復更於无悲闇处地獄中煮,彼处普火燒地獄人,其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼处,復於木转地獄中煮,彼地獄人在彼地獄十六处煮,邪见所攝,犯比丘尼,惡业罪过。彼人彼处於无数年久时長燒,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄中尔乃得脫。虽脫彼处,復生餓鬼、畜生之中,无量千世飢渴燒煮,迭互相食,食百千身。如是畜生以惡邪见,復犯净行比丘尼戒,彼人如是难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,於五百世作不能男,犯比丘尼不善惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱大地獄处。彼见闻知:若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见业果如前所说,又復若人毀犯清净优婆夷戒,身壞命終墮於惡处,在彼地獄,在一切方焦熱处生,受大苦恼。所謂苦者:彼地獄处,一切无間乃至虛空皆悉焰燃,无針孔許不焰燃处。彼人火中伸手向上,发声唱喚第一急惡,大力堅苦熾火所燒,灰亦叵得,又復更生,如是无量百千年歲常燒不止。彼处若脫,望救望归走向異处,既如是走,閻魔罗人復更執之,普焰鐵繩从脚而纏乃至於頭,次第急纏,血皆上流集在頭中,然後復以焰燃鐵鉤釘其顶上,頷下而出。復捉鐵鉤急转急捩,而復抽掣罪人血出,如赤銅汁熱焰熾燃,灌其身体。如是无量百千年中,血灌其身而燒煮之,死而復生、死而復生。惡业力故,常一切时如是燒煮,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫,復於无量百千年歲,生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼,受飢渴苦;於畜生中,迭相食苦,乃於无量百千世中,为他所殺而噉食之。彼惡业人受彼苦已,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,貧窮多病,於他人所常得熱恼,心亂不止,復不長命,於四百世作不男人。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱大地獄处。彼见闻知:若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见业果如前所说,又復若人毀犯净行沙彌戒故,身壞命終墮於惡处,在彼地獄大身惡吼可畏处生,受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦大身惡吼可畏之处皆悉具受。復有胜者:彼罪人身一由旬量,第一柔軟如生酥塊,閻魔罗人執持其身,以微細鉗遍拔其毛,合肉拔之,从足至頭皆悉遍拔,无芥子許而不拔处。彼人如是極受碎苦,唱声大喚,餘地獄人闻之心破開裂分散,心怨所誑造作惡业,自业所誑,如是声出。

「地獄罪人如是受苦,閻魔罗人为呵責故,而说偈言:

「『欲心出甜語,闻甜語欲发,欲語是大惡,今受如是果。欲語最利刃,彼刃自割身,寧自割其舌,不说婬欲語。欲所誑众生,瞋心急熾燃,癡心所秉故,说婬欲甜語。婬欲樂至少,作惡业甚多,癡人欲心秉,从苦而得苦。欲樂一念頃,非樂亦非常,转身受極苦,如是應捨欲。为欲覆之人,住於地獄舍,若不屬欲者,則不畏地獄。若人作惡业,決定受苦恼,悲苦凡鄙人,何故今唱喚?惡行地獄人,业尽乃得脫,无有多唱喚,而得解脫理。若人欲自在,作不愛惡业,癡人今受苦,唱喚何所益?若见未来果,现在喜樂善,彼人不唱喚,如汝今朝日。』

「閻魔罗人如是責疏惡业行人。既呵責已,復与种种无量苦恼,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。既得脫已,无量千世生於餓鬼、畜生之中。彼处脫已,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,短命貧窮,心亂不正,所有語言一切不信,於四千世作不能男。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱大地獄处。彼见闻知:復有異处名火髻处,是彼地獄第三別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说,若復有人於攝威儀正行婦女,行其非道。彼人以是惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄生火髻处受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受十倍更重。復有胜者:如是地獄火髻之处,以惡业故,多有惡虫名为似髻,在地獄处,長似弓弦,其毒甚严、其齿極利。閻魔罗人執地獄人,縛其手足、敷其身体在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦,唱喚啼哭,先燒其背,受極苦恼。閻魔罗人取似髻虫置其糞門,彼似髻虫形如弓弦,入其身中,能作第一堅毒急苦,其觸如火,初燒糞門,燒已而食;食糞門已,次復上行入其熟藏,燒已而食;食熟藏已,次復上行入其生藏,即燒生藏而復食之;如是食已,次第復入小腸大腸燒齧而食,如是食尽在其身內,处处遍走罪人身內如白鴿兒,猶故不死。如是惡虫走向咽筒,走而未到,燒煮其心,燒已遍食。彼地獄人如是受苦,唱喚号哭,彼人如是二火所燒,身內則有似髻虫食,身外則有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已,次走向面,既到面已,先燒舌根;燒舌根已,齧而食之;如是食已,走向耳根,復食其耳;食耳根已,走向髑髏,次食其腦;既食尽已,破頭而出。彼地獄人猶故不死,是彼惡业之勢力故,遍身有孔,如是惡虫復入孔內,復为地獄大火所燒,普身內外一切焰燃,惡业行故。如是无量百千年歲食復食食,食已復生,生已復食,死已復活,如是罪人受大苦恼,是彼惡业作集勢力。彼地獄人彼处脫已,走向異处,见大蛇众一时俱来,彼人见已,極大怖畏走向餘处。如是蛇众,惡业所作,走疾如風向彼罪人。到已纏絞普身周遍,其牙甚利,有大惡毒,齧彼罪人,受百千种最大苦恼。彼地獄人如是具有三火所燒:一、飢渴火;二、蛇毒火;三、地獄火。如是无量百千年歲常如是燒,无有年数时節長遠,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。既得脫已,无量千世生在餓鬼、畜生之中,於餓鬼中飢渴極燒;遍生一切畜生之中,生生常为他所殺害,殺已而食。若脫彼处,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,於五百世为第三人,所謂不男。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱大地獄处。彼见闻知:復有異处名雨沙火,是彼地獄第四別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。復有邪行:於沙彌尼作惡行已,心生欢喜,猶故喜樂。彼人以是惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄雨沙火处受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受。復有胜者,所謂:彼处五百由旬大火充滿,一切焰燃,有金刚沙遍滿其中,柔軟如水,能燒之人猶尚畏沒,況重惡业地獄之人。彼地獄人入中則沒,猶如沒水,惡业因故,沒已復出。彼金刚沙有三角塊刃火極利,揩罪人身乃至骨尽,尽已復生;生復更揩,揩已復尽;尽已復生,死而復活,无能救者。墮焰沙中唱喚号哭、呼嗟涕泣,以惡业故,於彼苦处不能自脫,时節長久;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处,无量千世生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼,飢渴燒煮;畜生之中,迭相噉食,於一千世常被他殺。若脫彼处,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,常貧常病,人所不信,为不男人。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱之大地獄,復有何处?彼见闻知:復有異处名內熱沸,是彼地獄第五別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。又復有人邪见邪行:於持五戒优婆夷邊,強行非法,污其梵行,令戒缺壞。彼作是意——破戒无罪,不信业果。彼人以是惡意惡行业因缘故,身壞命終墮於惡处,在彼地獄內熱沸处受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受。復有胜者,所謂:彼处有五火山皆內熱沸,如是五山普遍地獄皆悉熱沸,一名普燒,二名極深无底,三名闇火聚觸,四名割截,五名业證,遍彼地獄一千由旬。如是五山,去普轮山及大轮山道理極遠,彼地獄人见彼五山优鉢罗华,於彼山中多有樹林、陂池具足,悕望彼处,欲得安樂,疾走往赴。以惡业故,彼山內火惡風所吹,吹已熾燃,燒地獄人普身捩转。如是燒已,復见有山,青色而大,既燒受苦,復更走趣望救望归。既到彼山,勢墮其中,猶如弩弦所放鐵箭射入蟻封,如是入已,不知所在。如是如是,彼地獄人在內熱沸火山之中,沒无处所。彼地獄人在於彼处如是燒已、煮已、炙已,又復更入闇火聚觸惡山之中,诸根閉塞受一切苦,如埵納箭,具受一切惡业果報。如是罪人作集惡业,闇火聚觸惡山之中,受如是果苦恼急惡,无主无救、无有伴侶,食自业果,久受極苦,常燒常煮,业風所吹,彼熱沸处,一切身熟。得出彼处,无足力故不能得走,閻魔罗人而復更執,置割截山,以鐵焰鋸割其人根,割已復生,新生軟嫩而復更割,如是无量百千鋸割受大苦恼。

「又復更入业證山中受大苦恼,唱喚偈言:

「『如我自作业,我如是受果,欲怨燒我故,今到此地獄。放逸地不善,欲火燒人身,彼羂繫縛我,是故到此处。我先时不知,欲果如是苦,为癡之所誑,自作今自受。无悲心惡人,將我在此处,无邊苦恼海,云何可得脫?业为苦中苦,我今如是受,不曾见有樂,地獄苦不尽。』

「彼地獄人灰火地獄受第一苦,如是唱喚。彼地獄人常一切时受大苦恼,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。若得脫已,復於无量百千世中,生於餓鬼、畜生之道:於餓鬼中,迭互相见,飢渴燒身;於畜生中,迭相食噉,於百千世死而復生。彼人彼处既得脫已,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,惡业力故,貧窮多病,身分不具。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱之大地獄,復有何处?彼见闻知:復有異处,彼处名为吒吒吒嚌,是彼地獄第六別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。復有邪行,謂:於受戒正行婦女,行非梵行,或时一到、二到、三到、四到、五到,彼人如是不相應行,或於姊妹、或於同姓、或於香火、或香火婦、或知識婦,誑誘邪行。彼人以是惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄吒吒吒嚌別異中生,受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受。復有胜者,謂:有惡風第一勢觸,極飄極吹,令彼地獄罪人之身,分分分解猶如劫貝,急惡抖擻如彈羊毛。如是勢急極惡大風吹罪人身,毛塊毛塊,分分分散猶如細毛,毛亦叵见。如何者毛?劫貝沙毛。彼毛既散,還復聚合,彼罪人身亦復如是。惡風所吹分散十方。彼罪人身於地獄中,惡風如刀,分分割裂碎散如沙,乃至无有一物可见,如是身分,毛亦叵见。以惡业故,一切身分而復更生,生已復散,欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年歲,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止。若脫此苦,彼处復有金刚惡鼠,食其人根,分令破碎如芥子許,受苦唱喚。食人根已,次食其腸;既食腸已,次食熟藏;食熟藏已,从背而出,次食其背;既食背已,次食背骨。彼惡业人以惡业故,如是无量百千年歲受地獄苦,於長久时,得脫彼处所受苦恼。既得脫已,走向異处,復有黑虫纏絞其身,先纏人根燒而食之,受極苦恼,唱声大喚。如是黑虫常纏常食,乃至彼人作集惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。既得脫已,復於无量百千世中,於食自肉餓鬼中生,自食身肉。虽自食肉而復不死,以作业时,自姊妹等行非梵行,自受樂故,於餓鬼中自食身肉。若脫彼处,生畜生中常作牝猪,自食其子,如人中时,於親等中行婬业故。彼人彼处若得脫已,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,彼人常有人根惡病,如是人根惡病急故,自割人根。彼业因缘,若自有妻,为下賤人之所侵逼,不相應人共行婬欲,以作业时犯他妻故。一切惡中,邪见邪行最为深重,此不善业於世、出世皆不相應。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱之大地獄,復有何处?彼见闻知:復有異处,彼处名为普受一切資生苦恼,是彼地獄第七別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。復有邪行,所謂:比丘貪染心故不相應行,以酒誘誑持戒婦人,壞其心已,然後共行或与財物。彼人以是惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄普受一切資生苦处,受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽而捨善行修習惡道,如是不善惡业行人,習不善道,喜樂習行,以惡业行之因缘故,於彼地獄受更重苦,極急堅惡大重苦恼,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受,所謂:彼处自从足指乃至於頭,焰刀剝割一切身皮,不侵其肉,如是剝削一切身分与大苦恼,既剝其皮,与身相連,敷在熱地以火燒之。身既无皮,閻魔罗人以熱鐵鉢盛熱沸灰,灌其身体,彼人如是被燒烝煮受大苦恼,唱声大喚、呼嗟号哭。如是无量百千年歲受大苦恼,年歲无数不可得脫,常受如是堅鞕苦恼,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟,不生餓鬼、畜生之道,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,常貧常病,得極惡病,海畔众生,同业生人形体不具,所謂一脚、一眼、一臂,其身独短,命則不長,或一日寿,如是处生。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱之大地獄,復有何处?彼见闻知:復有異处,所謂有河,其河名曰鞞多罗尼惡燒惡漂,是彼地獄第八別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。復有邪行,所謂:有人燒香索婦,把手相付,彼婦无过,心生厭賤,強与作过,既与过已,猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄鞞多罗尼惡燒惡漂大河之处,受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受。復有胜者,謂:於闇聚虛空之中,雨熱鐵杖,惡业所作,其杖極利入在地獄罪人身中,入已極燒,一切身分普皆作孔,劈割燒煮,一切身分皆悉分离,內外火燒受極苦恼。焰燃鐵杖如是劈已,極受大苦,彼苦堅鞕不可譬喻,彼地獄人既受大苦,处处馳走墮在嶮岸,岸下有河,其河名曰鞞多罗尼惡燒惡漂。以惡业故,滿中惡蛇,罪人见之驚怖極苦,如是惡蛇,焰牙惡毒,碎其身体分分如尘而噉食之,極受大苦,唱声号哭。乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止,年歲无数;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。若其不墮餓鬼、畜生,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,常貧常病、常有悲苦,为他所使,诸根不具,生在邊地凍山雪山,其面極醜如草馬面,唯食根菓以存性命,不曾知有稻粟等食。是彼本业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱之大地獄,復有何处?彼见闻知:復有異处名无間闇,是彼地獄第九別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。又復有人於离外染境界繫縛貪欲、瞋、癡三烦恼,軟修善之人,而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄无間闇处受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄一切所受堅惡苦恼,彼一切苦此中具受。復有胜者:彼地獄处有地盆虫,口嘴極利能破金刚,令如水沫。罪人惡业有如是虫,於彼惡虫所得苦恼胜地獄苦,若受虫苦,彼地獄苦則为大樂。彼地盆虫破罪人骨而食其髓,彼地獄中一切诸苦皆悉和合,於受虫苦百分之中不及其一,於千分中不及其一,百千分中亦不及一。於彼惡虫不能得脫,处处遍走,隨彼彼处皆不得脫。如是无量百千年歲常燒常煮,於餘一切地獄罪人所受苦恼最惡最重,受如是苦。於一切时,彼地獄处如是燒煮而亦不死。以彼惡业作集勢力,地獄和集常如是燒、常如是煮,乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟,不生餓鬼、畜生之道,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,生婬女家为彼作奴,顏色不好,手足破裂,恒常負水。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報,观大焦熱之大地獄,復有何处?彼见闻知:復有異处名苦鬘处,是彼地獄第十別处。众生何业生於彼处?彼见:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪见,樂行多作,业及果報如前所说。復有惡婬:有善比丘持戒正行,於律无犯。种姓有事故生怖畏,入所信家,而彼舍主邪婬婦人,語言:『比丘共我行欲。若不肯者,我則舉告,必令比丘於王得罰。或語我夫,作如是言:「比丘侵我。」若共我欲,多与比丘佉陀尼食、种种美飲,我与比丘二人極樂,更无人知。我向人说:「此好比丘,第一持戒。有多臥具、病藥因缘具足檀越,我能教化,必令比丘事事皆得。」』彼人如是誑善比丘,令退正道。如是婦女惡业因缘,身壞命終墮於惡处,在彼地獄生苦鬘处受大苦恼。所謂苦者,如前所说,活等地獄所受苦恼,彼一切苦此中具受。復有胜者,所謂:彼处閻魔罗人取彼婦女,以利鐵刷,刷其皮肉,肉尽骨在而復更生,生則軟嫩而復更刷;刷已復生,生已復刷。閻魔罗人取彼婦女,肉生转多而復坏嫩,鐵刷焰燃遍刷其身而復火燒。如是婦女極受苦恼,唱喚啼哭,作集惡业,常一切时如是受苦,处处馳走。以惡业故,见本比丘来向其身,欲意所誑,疾走往趣,业怨难捨。如是惡处,欲心猶在,见彼比丘抱其身体,則入火盆,普火焰燃。如是无量百千年歲,於苦鬘处受極堅鞕第一大苦,乃至惡业未壞未爛、业气未尽,於一切时与苦不止;若惡业尽,彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处,於五百世生畜生中。若脫彼处,难得人身,如龜遇孔。若生人中同业之处,則为婦女,在於城中常除糞屎;城中所有一切人中最为凡鄙,貧窮醜陋、手足劈裂、唇口兔缺、面色甚惡,无父无母、无有诸親兄弟姊妹,常从他人乞食活命,衣裳破壞,垢秽不净,身闕一廂;於显现处身有傷破,为诸童子之所打擲,受苦而活。是彼惡业餘殘果報。

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