正法念处经卷第四十一

正法念处经

正法念处经卷第四十一

观天品之二十(夜摩天之六)

「尔时，天王牟修樓陀須夜摩天共诸天众、诸天女众，无量百千那由他千诸天大众、诸天女众，一切皆向山樹具足地处之中伽那山所。一切天众坐蓮花座普遍虛空，上彼山上。见彼天众有无量种形服庄严，无量种色、无量功德，具足天女而为圍遶。彼山中天，五欲功德受诸快樂。尔时，天王牟修樓陀如是见已，心甚欢喜，共天女众即便速向山樹具足地处天众。彼处天众既见天王牟修樓陀，即尔速疾共天女众一切奉迎，鼓樂音声，种种歌舞，生欢喜心，迭互相近彼此和合。遍山顶上，种种歌舞讚歎天王牟修樓陀，共到山上。於彼山上，彼此迭互种种音声娛樂受樂。彼诸天众如是受樂，於長久时。上虛空中，见天狗下。如是天狗光明等事，如前所说。尔时，天众既见如是希有事已，而復更生疑慮之心，有大怖畏，即尔前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視观者；有先曾闻彼天狗者，离放逸行，共彼天主牟修樓陀誠心礼佛。復有怖畏，入金窟者，有依樹者，此二种天，无勇无力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望归求救。此如是见，第一希有，生疑慮心。「尔时，天主牟修樓陀见如是已，告天众言：『汝等天众为知不知，如此光明在虛空中臨欲墮地？汝等皆来。』其中有天先不知者，則白天王牟修樓陀而作是言：『我實不知。今见如是希有之事，我實不知。』尔时，天王牟修樓陀喚一切天而告之言：『汝等天众，一切皆聽，我今为说。以虛空中光炎墮地，汝等天众有怖畏者，希有心者。』

「尔时，如是一切天众，夜摩天王牟修樓陀为之说言：『汝等皆聽！於我此处在上極遠，復有天众。彼一切种量色形相、長命业因百倍胜我，是菩萨处第一胜净。在人中时五种持戒，不孔不穿，堅固不犯，有无量种胜修行故，身壞命終生於善道天世界中。彼天世界，名兜率陀。兜率陀中，若所受樂若诸園林、若诸天女、若诸光明、若色若力、若利智慧、若長寿命、若无量樂或身或心、若所受用資生之具、若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼天功德，非我能说。彼天光明形我此处夜摩天光，如螢火虫於日不異。若诸光明、若所受用資生之具，一切不及。彼天久时，无量种种受诸快樂。彼天之樂第一可愛，种种诸物，五欲功德种种境界而受快樂，胜於此处夜摩天樂。於長久时，善业乃尽，无常金刚打令碎壞。彼无常法，一切众生必定皆有，必定种子。不定种子，一切众生皆悉具有。无常到已，其命則尽，善业尽故，即便退彼兜率天处。一切有为，流动如燈，謂生、住、滅，一切三界，无物不动而是常者。一切皆动，一切終尽，非是常法，无处是常。诸有为法必定退失。是故彼处兜率陀天必当退失，如燈油尽及炷等尽，其燈則滅。燈既滅已，則有闇生；燈生闇滅，燈滅暗生。如种滅已，則有芽生。如是如是，彼业尽故，其命則尽。彼处诸天兜率陀中如是退故，汝等今见彼天已死，以业力故，有如是相。身是无記，虽死而有如是光明，何況復有无量善业所化光明、第一胜上決定善业所化光明。汝夜摩天从今應知彼相如是，彼若未死有何光明？有何威德？有何庄严？有何等业？彼不可说，无有譬喻。彼天如是四倍善业之所化作，如是終尽，何況我此三倍持戒，少业所化？汝等皆生夜摩天处，坏脆无常，有为滓濁，是故此天与彼殊绝。彼天如是，猶尚破壞，何況汝等而不破壞？』

「尔时，天王牟修樓陀而说偈言：

「『无常天狗瞬，燒兜率陀天，不自在故滅，如燈油炷尽。业力之所推，大力十二輻，业轮之所转，上下不停住。取种种境界，无量門庄严，以时滿足故，闇退不自在。时節自在故，草木如是生，彼既时到已，還復乾枯燥。天如是时到，則成就天樂；如是復时到，還退不自在。业於时到时，流转於世間，以时自在故，樂者還受苦。若受樂受苦，勿信境界常，此一切因缘，苦樂則差別。一切皆无樂，一切业自在，苦亦尔无常，皆是业因故。異異诸果生，有为法流转，欲知此因缘，應知四圣諦。若知四圣諦，彼必得解脫；癡樂境界者，世間转如轮。善知义知諦，彼則得解脫；不知义諦者，則无解脫期。彼若如是知，世間无常已，則起解脫意，遮不善业心。』

「彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有无量种无量分別。彼夜摩天王牟修樓陀与法相應，如是说道。尔时，彼天既闻天王智者語已，心各差別。有厭离者，厭生死者，畏生死者，又復心转喜樂境界。伽那山中种种園林、种种戲处，多有流水蓮花池等庄严之处，樹枝所覆，宝藏庄严，有种种鳥音声可愛，有蓮花池种种庄严，有大七宝而庄严山。多有无量可愛声觸味色香等种种境界，共天女众喜樂境界，愛樂成就，忘前厭离，不復憶念。

「又诸境界初樂後苦，共天女众，如是境界而受诸樂。彼山处故，心之獼猴，以自在力於中受樂。又復天众皆共天主牟修樓陀相隨而還，有乘空者，坐蓮华者，有乘无量庄严处者。所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘鴛鴦者，有如是等种种異乘，天女圍遶若歌若舞，种种樂音，如天相應。在其天主牟修樓陀大王之前，向戲樂林牟修樓陀天王住处。种种深心，生意觉知，有厭离者，有放逸者。如是种种遊戲境界，而受快樂。戲樂林中地处诸天如是差別，种种不同。若復彼处山樹具足地处住天，在伽那山顶上而住。彼种种意，嬉戲受樂。其中有天生厭离者。如是种种无量分別无量境界而受快樂。如是无量境界受樂，心不厭足，如是乃至善业樂因尽爛壞失，於彼天处业尽而退。如是退已，种种业繩之所繫縛，生於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常在樂处，诸根具足有善智慧，第一大心、第一大富，为一切人常所供養，端正好色，若为人王、若为大臣。以餘业故。

「又彼比丘知业果報，观夜摩天所有地处。彼即闻知：復有地处名广博行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若善男子近善知識，信业果報，心意正直，隨順法行，受持禁戒，正见不邪，修正见行，常近耆宿，於佛法僧生清净信，信於生死，常一切时善攝诸根，不著境界怖畏生死；知愛別离、生老病死，恩愛聚会、恩愛离別一切皆知；於五聚阴識知其过，常勤精進，順行善业，离惡知識；常一切时樂闻正法，闻已思惟，思已知义，攝持在心，知离欲味；常不殺生、常不偷盜，如前所说。復捨邪行：於婦女根，眼不樂见；於其歌舞庄严音声，闻已不味；於畫婦女若见若闻，无不善念；夢见婦女，觉已不樂，不生愛念；不多行欲，常正观察，捨离邪婬，棄於欲事如毒无異。彼人如是功德相應，常行善业，恒有善念，离垢染心，持戒普净，善护禁戒。彼人如是，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天广博行处。

「彼三功德樂修多作，愛樂净戒，持戒得果，生於彼处。纔生於彼，即闻天鳥种种音声第一可愛，如跋求声。鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一樂。身所觉觸本未曾得，心意清净而不濁亂。如心回转，正相應故，則生欢喜。味亦如是，有种种味本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已，如是思念：『此何世間？我住何处？此处一切皆悉可愛、皆悉可樂，与本皆異。此处世間见一切色，无量好色。』復见自身所有光明胜日光明，离肉骨污、离诸不净、离影离睒、离脈离筋、离大小節、离於堅觸。身体柔軟，普身诸分一切皆軟。离於疲惓，自所念行若来若去皆无障礙。离於求索、离身傴曲。彼此迭互不相憎嫉。身体杂毛頭发皆旋，一一毛旋，眼所對矚，无有妨礙。境界不劣，离於诸障声觸味香。身不增減，不變不老，恒常有力。天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆离。身自具足，离求庄严，离求財物，於诸天女离攝取过。復何所离？於園林中处处遊行无所怖畏，离怨家畏、离不净畏、离於知足。见自己身，則生愛樂，念念增長。天无量种诸境界樂，如所悕望，有樂皆得。

「悕望樂已，以少智故，心如是疑：『我何处来？我此身者为是何身？此是何处？此处何名？』彼如是疑，心中思量。譬如醉人或有睡人，夜有四分，三分已过，从睡而寤，於良久时，彼心疑念：『我是何人？我何处住？』少时思念，尔乃得知。如是如是，始生天子於良久时，心思惟已，然後乃知我人中死，来生此处。彼天如是於人中时，持戒熏思，如是相似生於天中。

「若閻浮提不樂境界，在彼天处初生之时，亦不喜樂。何以故？本熏思故，时彼如是。始生天子於良久时，如是觉知我在天处，以善业故天世間生。若人如是，於人中死生於天中，彼持戒来，猶故如是不著境界。如是後时，天上退已，生於人中，本天上时所習熏故，有相似相；如是人中以熏思故，後时死已，生於天中，不樂境界、不近婬欲。时彼如是，始生天子以持戒故，虽生彼天，不近境界。以餘业故，令心如是不樂境界。

「若出地獄生天中者，彼生业故，在地獄中难可得出。餘善业故，以少願故，得出地獄生於天中。以在如是苦恼处来，生在天中得樂即著，心生欢喜，又多瞋恚。喜樂園林、流水河池种种蓮花，胜愛樂心嬉戲遊行。彼於飲食，愛樂心強，彼意相續之所熏故。

「若出餓鬼，有餘业故生天中者，意相續熏，樂食心強，愛於飲食，常处於冷，多樂婦女。彼熏意故。

「若出畜生，有餘业故生天中者，則多飲食。如畜生中多食多飲，生於天中，亦復如是多食多飲、少飲多食，愛欲心強。以意相續熏故如是。

「若无色界四处退已，生彼天者——以本修得三摩跋提，是故生彼无色界中四地处生，业尽故退，生彼天中——如是本意相續熏故，如是愛觸味色香等如是得已，而復不樂。以心寂靜不多亂故，彼熏心故。若於色界，依止初禅，如是乃至依止四禅。彼禅尽故，退生欲界，如是本意相續熏故，有下中上，心樂坐禅。境界樂心，少而不多。

「若欲界天，欲界中退，還生欲界，以生业故。如是二道作众善业，若天、若人如是二种，欲天中退，還生欲天。作善业故，唯欲界中。一切诸天二种业熟，除净居天。彼净居天非生业熟、非餘业熟。如是业風常吹一切世間众生，令其流转，心羂所繫，亦为种种业羂所縛，无量百千異心信解、无量分別，次第相續，於五道中流转常行。

「尔时，如是始生天子如是观察、如是思念，然後乃知：『我於某道退来生此。我人中退而来生此，受生业故。』彼如是知彼业故生，若餘业生，如是亦知。以何因缘知此天子非餘业生？若餘业者，久时因缘，或一百劫能与果報；有一千劫或百千劫，少天眼者不自见知。本过去生久遠之业因缘生此生业生者，則知来处。

「彼如是观生因缘已，心生憍慢，未久之間，善业熏故，於境界中生愛著心，有无量种。彼天尔乃如是念知：『我今在於夜摩天中，名广博行地处生已。』即生心时，诸天女众而现在前。以善业故，彼天女众速来圍遶。以彼天子善业力故，天女来至。若彼天女生来久者，則不羞恥，近欲抱之，遶彼天子，共園林中而受诸樂。以善业價得彼天女种种功德，第一可愛，而共受樂。於彼地处有好山林、蓮华河池、㵎谷流水，有好平地、有好金窟，樹枝之舍，无量百千种种诸鳥，种种音声。无量百千天女之众迭相圍遶，在如是处歌舞遊戲。彼处園中有七宝鹿处处遊行。如是种种眼所见者皆悉可愛。彼处有山，名为广少，彼山之峯七宝光明，种种庄严，种种宝石杂杂間錯。有蓮花林皆是七宝，在園林中多有河池，如是种种庄严之处。以善业故，妙色庄严，於如是处歌舞遊戲种种受樂。

「彼天如是同受樂已，有於水中而遊戲者。如是种种欲，到地獄、餓鬼、畜生。以善业故，戲樂不止。彼诸天等自於身中，示一切天业相名字。若天前世作何善业？何心作业？於何时作？何因缘作？何生处作？此如是等，於下中上福田具足、財物具足而作善业。彼一切相，於自身中见其名字。譬如明了善書畫者，各各別处，隨其所作，歷然分明。如彼名字，此天如是。善业畫師於业地处，一切善业皆悉普畫。善业彩色善净光明，见則極愛，畫作彼天，一切樂见。如彼善业巧畫之色，如是而生。彼天之身以有如是畫字相现，百倍严胜。譬如第一百煉真金，或復其餘赤蓮花宝或青色宝，於如是等种种胜宝，端严可愛，彼天身相百倍端严。如是畫相，自眼不见。何以故？以在頷下咽上相故，是以不见。若彼天子心未放逸，則便更互相见此相；又善业因，如是更互相见此相。彼广博行地处之天，如是希有。

「彼天復有希有之相，如咽之相，额上亦尔。以善业故，有如是相。种种业畫，种种色相。所謂相者：云何而退？於何时退？如是退已，当生何处？彼种种色，种种畫相，彼天额中皆悉具见。此希有相，是业所作。彼天身上，如是字鬘种种杂杂，如是端严。如餘異处所有诸天，种种华鬘庄严身首端严殊妙，此相庄严亦復如是。

「又彼诸天復有善业果報成熟，自业畫身，共诸天女种种畫身胜庄严者，受诸快樂。无量种种園林之內，於广博行地处之中遊戲受樂。既受樂已，復向一河，河名善杂。彼河从於杂愛山峯流出而来，故名善杂。有种种宝庄严彼河，无量鳥众种种音声，多有无量种种異樹庄严彼河。有种种花，其华杂色有百千分異色不同，庄严河岸，无量天女近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水，名为杂河。此河从於杂色崖岸山峯流出，故名杂河。如是杂河，若天近之，於本生处則能憶知。彼天若从地獄中来到彼河岸，則便憶知。既憶知已，有極可愛五欲功德皆悉具足，有诸天女心甚欢喜遊戲受樂。

「以心憶知曾受苦恼故，於樂事一切皆忘，如是厭欲而说偈言：

「『地獄熾火中，苦切甚大苦，我等惡业尽，皆来在此处。业善果亦善，诸功德庄严；业惡故果苦，必定如是受。我於苦樂中，轮转生死处，业風吹令转，猶如海中波。若有心作惡，喜樂惡事者，彼不善行故，因缘墮地獄。得脫彼地獄，来生此天处，忘彼处苦已，而復行欲樂。此境界流转，苦樂如梁繩，而心甚堅䩕，受苦不厭惓。此彼岸和合，诸根之所誑，为愛羂所縛，一切流生死。出地獄生鬼，出鬼生畜生；出餘畜作龍，出龍生三处；业如是常行，世間转如轮，以久来習故，猶不生疲惓。愛樂龍宮殿，不樂地獄苦，流转於有獄，有樂不樂处。千鉢頭摩苦，百亿鉢頭摩，如是时受苦，癡故不厭惓。三界皆无樂，普遍一切苦，众生为癡誑，而不生厭惓。如是受苦已，癡故造苦因，由因故有果，如果从种子。境界所迷心，勇健有大力，众生調彼心，令彼时寂靜。彼心調伏已，一切界转行，轮回於三有，不能见真諦。如以風因缘，令海水波动；如是因缘心，令世間常转。众生著婦女，为苦樂所執，不到於善地，无苦恼之处。若憶知苦时，則生厭离心，既忘彼苦恼，還著樂放逸。若有能憶知，地獄苦恼者，如是天中樂，猶如小微尘。』

「彼天皆憶本曾生处。诸有近彼杂色崖岸山峯所出杂河岸者，則皆憶知本曾生处；若离去者，於本生处一切皆忘。彼復於苦心既忘已，忘本生处；忘本生已，而復樂著种种境界，有无量种无異相似可愛声觸味色香等天妙境界，如是受樂。

「既受樂已，而復更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛，有第一河蓮花水池，其水清净，圍遶彼山。鵝鴨鴛鴦在彼河池而为庄严，种种金宝为河兩岸，水流之声有种种音。彼山之中如是等河，其数一萬。种种樹林，种种众鳥而为庄严。彼诸河中，四河最胜，所謂四者：一名速流；二名金鬘；三名毘琉璃水；四名樂漂。是名为四。尔时天众自业果熟，一切如是生欢喜心，种种衣服庄严其身，遊戲受樂，向速流河。近彼河岸有長妙花極大樹林，名无量樂。其花開敷，其枝密覆間无空处，无量百千种种色花。有流水池，种种诸鳥，鳥身皆是种种杂宝，众鳥音声处处遍滿。彼速流河第二岸邊有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行。如日初出赤色蓮花在彼池中以为庄严，如是蓮花有第一香普覆池水。彼河二岸，一有樹林，一有花池。彼河長量五百由旬，广五由旬，其水普清，水中生花遍覆其水，花葉杂色若干种种，有第一香。彼如是香遍五由旬。尔时，彼处如是诸天隨心所念，有天在於園林中者，有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂，与天女众彼此迭共欢喜受樂。自有光明。以善业力在彼处生。彼速流河於兩岸邊，广博行天种种遊戲而受快樂。如是一河。

「彼金鬘河从山峯出，彼山名衣。又衣山峯復出此河，此金鬘河甚为可愛，河在衣山猶如金鬘，故名此河以为金鬘。彼金鬘河如是功德，所謂其水悉是天酒，遠离酒过，第一善香，味色觸等皆如心意，一切具足。有所憶念，不妨不亂。尔时，彼天共诸天女飲如是酒，復受胜樂。彼一一天皆有无量诸天女众之所圍遶，心意樂著五欲境界，五樂音声，称情美妙。共诸天女，隨心所念如意自在，金鬘河邊成就无量种种胜樂，於境界中心不厭足。又復歌舞种种遊戲受诸快樂，从一山口至一山口，从一山峯至一山峯，从一河岸至一河岸，从蓮华池至蓮花池，从園林处至園林处，从樹根下至樹根下。如是种种诸处受樂，既受樂已，次復往向毘琉璃水第三河所。

「毘琉璃水第三河中，其水清净如毘琉璃，彼处多有毘琉璃樹，又復多有毘琉璃鳥在彼水中。其水波鬘，其沫如笑，净潔清水徐流不急。其水極深，有妙音声。善业力故，毘琉璃水如是緩流。天欲受樂，有心念时，到彼河中，境界渴故，种种愛貪。彼天受樂不在一处，有在河岸而受樂者，有在水中而受樂者。共诸天女第一嬉戲而受快樂。彼诸天众皆悉乘鳥，从一水波到一水波处处遊行，从一水㳬入一水㳬，从一回波入一回波。有入水者，入已復出，更入急处。又復彼天从一蓮花入一蓮花，又復从一优鉢罗林更入其餘优鉢罗林。如是遊行百到千到，成就樂受，不可譬喻。又復彼天善业力故，境界寂靜，毘琉璃水清净之处，见业果報。若其有天持戒净胜、若智慧胜，彼則能见本何因缘，如是作业得生彼天毘琉璃水清净之处，一切皆见。以何因缘如是心生憶念往事？以前世时，於福田中有清净心深生信故。

「彼一切天一一各各作如是心：『我境界力如是动转，五欲之水在愛河中，如是漂我，令我不觉。无常退至，我於此处必定当退。如过去世所作业相，生此之因自咽上现。』彼天既见如是相故，知过去世作如是等善业因缘，来生此处，如是受樂。若彼业尽，於此天上必定当退。如是念已，彼此迭互相向而说。

「復见五道怖畏之处，见怖畏已，彼一切天各生厭离，毘琉璃水河岸邊处而说偈言：

「『若过去修善，为善人所愛，今此天处受，念念向尽去。彼尽已則退，天中善報处，一切樂因缘，皆如是尽滅。既入无常手，一切皆破壞，若法无常者，令一切皆貪。如是无常法，能与一切貪，愚癡少智者，貪著於欲味。癡不觉知过，如今波迦果，色声等繫縛，愛故受苦恼。惡业迷众生，令不得自在，以迷惡业故，則受惡业果。诸著欲味者，欲害如毒果，著欲不知足，故墮地獄中。常樂行施戒，施戒福成就，若常如是行，彼則生天上。持戒常修行，捨离不善业，恭敬修威儀，彼則生天上。愍众生安慰，深信於佛法，攝心寂靜者，彼則生天上。若於怨家所，慈心离瞋垢，常寂靜心者，彼則生天上。若心中无瞋，彼善而无恼，勇善調伏者，彼則生天上。常實語持戒，而不多言说，知堅知不堅，彼則生天上。若不樂世間，厭离老死法，常樂於涅槃，彼則生天上。若樹下塚間，如是山谷等，常一心禅者，彼則生天上。知时敬父母，不近惡知識，常行慈心者，彼則生天上。不樂聚落城，及戲处道行，一处住知足，彼則生天上。若善自观身，常见其不净，知自身如是，彼則生天上。若能知法網，种种法網知，不喜樂生死，彼則生天上。若觉知诸法，无量种种生，虽见不喜樂，彼則生天上。心念念如幻，如乾闼婆城，若調伏此心，彼則生天上。若諦知一相，或善知二相，心於欲厭离，彼則生天上。於他妻如母，於一切如父，若如是平等，彼則生天上。若恒离兩舌，常樂和合他，心不慳而直，彼則生天上。於他一切物，皆如土塊等，自生知足樂，彼則生天上。若於夜於晝，常能离懈怠，勤行精進者，彼則生天上。若离慢貪瞋，復离於懈怠，如是捨离者，彼則生天上。恒不樂五尘，五尘不破戒，常护戒智者，彼則生天上。若能知四取，四諦亦如是，智者如是知，彼則生天上。若知苦苦報，亦復知苦沒，如是諦见者，彼則生天上。若得衰恼己，而不捨於法，是攝受法者，彼則生天上。若著壞色衣，及著糞掃衣，善心不行惡，彼則生天上。若一切时禅，常有出世心，恒樂空閑处，彼則生天上。若美若不美，隨他之所得，心不喜不瞋，彼則生天上。若著麁鄙色，尘土糞掃衣，如是衣知足，彼則生天上。若床若地樓，或復在餘处，不生苦樂心，彼則生天上。於眼所见色，青黃赤白等，若如實諦见，彼則生天上。若闻愛不愛，二种声不樂，心正不动亂，彼則生天上。調伏於六根，而不樂境界，攝心不动亂，彼則生天上。如是大饒益，恒常受快樂，若一切皆作，彼則生天上。如一切业行，是則为最胜，行无垢法者，彼則生天上。若知於业報，而能作业報，於苦常怖畏，彼則生天上。』

「彼天如是頷下咽中见诸相已，極大怖畏已说此偈。於河岸邊共诸天众，本性放逸，以本业故，於咽中现。若至餘处，則不復见。若有因缘，則便见之；若无因缘，虽有不见。何以故？以一切法因缘生故。

「又復彼天本性放逸，性放逸行，离久欲山，復向餘山，山名宝圍。欢喜心故，种种庄严，现在生欲，能牽其心，不計未来所有诸畏，以根搖动不寂靜故，於彼天中受第一樂。歌舞喜笑，种种遊戲，於河岸邊，种种樹枝，诸花具足，彼处多有常欢喜鳥。

「復有宝山胜宝圍山，无量百千分分之处皆悉具有，杂宝間錯。而彼诸天悕望樂故，欲往见之。时彼天众遙见彼山光炎圍繞，如穿虛空，光炎上出，天不曾见。忽尔见之，彼山光明青黃赤紫普萬由旬。又復如是杂宝光明，出胜其餘无量宝山所有光明。如須彌山所有光明，能壞一切其餘诸山所有光明；此宝圍山所有光明，能壞其餘宝山光明，亦復如是。彼宝圍山眼若看者，能令眼樂。又復第二能与耳樂。所謂种种河池之声，有孔雀等七宝翅鳥种种音声，有如是等无量种鳥种种音声。彼有宝樹，樹有鈴網，風吹出声，其声美妙不可譬喻。宝圍大山以如是声，能令耳樂。彼宝圍山又復能与第三根樂，而彼天众猶未至山，謂：彼山中从无量华出无量香，令天鼻樂。彼宝圍山如是能令第三根樂。彼宝圍山又復能与第四根樂，所謂能令舌根得樂。色香味酒能令豐足，种种美果皆令飽滿。彼宝圍山又復能令天身皆得无縷衣觸。无量衣服皆甚柔軟，復有冷風隨念樂觸，以吹其身。彼大宝山如是能与天之快樂。彼天五根如是受樂。如五根樂，意亦如是得第一樂。此宝圍山於一切根皆令得樂，如是饒益一切天众。

「尔时，彼天既到如是宝圍山已。彼宝圍山光炎圍遶，出无量种炎光明圍，多有无量百千蓮花流水河池以为庄严，金毘琉璃、青色妙宝、白銀宝等种种杂杂百千庄严。彼天既见如是山已，本性自樂，见彼山故，百倍受樂。共诸天女，迭互各各更相受樂，生欢喜心，胜胜悕望，意甚欲见。彼宝圍山窟窟谷谷处处皆有蓮花池林。从一山峯至一山峯，从河至河，須陀之处。从一宝林至一宝林，处处遍见种种鳥众，復闻其声，五樂之音，遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等五种境界，一切可愛。彼根声觸味色香等，各各胜妙，如是诸根於境界中一一受樂。

「如是境界愛放逸故，现在世中若苦、若樂，过去世时若苦、若樂，皆悉忘失。如前业果种种字畫，於其咽中先所见者，一切皆忘。如是遊戲种种受樂，是故皆忘本所作业。

「彼天胜妙宝圍山峯，名净无垢。如是无垢清净之处，见行殿尘。天在殿行，殿所行处有妙宝尘。彼清净处尚见殿尘，何況其餘天身等物。种种庄严、可愛身色，业尽所作，有異異种。若此天众命尽故退，何业所作，以善业力，咽中字畫如是皆见。彼初见已，不生厭离。何以故？以愚癡故。初得欲味，即便樂著，不生厭心。彼愚鈍天，若为他示或自觉知，见彼欲过，即便觉知事至怖畏。

「彼天如是貪著欲味，见其过患，則於後时，悔火所燒。『云何我本不捨此欲，如毒刀火？此欲乃是地獄、餓鬼、畜生之因。我今以此欲因缘故，必墮地獄、餓鬼、畜生惡趣之中。』如是後时，悔火所燒。若修心者，則於欲味不生味樂；见欲过患，則於彼欲不味、不著。知欲过故，以有智慧见彼过故，後則不悔。若不悕樂彼欲境界，失不憂者，本修心故。