正法念处经卷第八

正法念处经

正法念处经卷第八

地獄品之四

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名火末虫，是彼地獄第四別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄火末虫处，业及果報如前所说；復賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜过。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄火末虫处，受大苦恼，所謂苦者：四百四病。何等名为四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一杂病。彼地獄人相似因果。若閻浮提处、欝单越处、瞿耶尼处、弗婆提处，如是四处，隨若干人一病之力，於一日夜能令皆死。彼地獄处具有如是四百四病，而復更有餘诸苦恼，所謂苦者：彼地獄人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓而飲食之，受如是苦，唱声大喚，孤独无救。而復於彼閻魔罗人極生怖畏，復为大火之所燒煮，其身炎燃受种种苦，乃至作集惡业壞散、无气爛尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮苦恼，是其前世賣酒惡业，餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为熱鐵火杵，是彼地獄第五別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異处生。业及果報如前所说。今復说酒：若人以酒，誑与畜生——師子虎熊，鸜鵒、命命是等鳥獸，令其醉已，則无有力，不能得去，然後捉取，若殺、不殺。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄熱鐵火杵別異处生，受大苦恼。熱炎鐵杵是惡业作，築令碎末如沙相似，一切身分皆悉散壞，彼受大苦，唱声号哭，遞相向走；如是走时熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦。閻魔罗人復更執之以利鐵刀削其身体，削已復割，割已復剋，剋已復劈。乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，得風血病，是彼惡业餘殘果報；生惡國土，无有醫藥瞻病使人，貧窮困苦，復生惡國，多有种种惡草刺棘，在於多熱少水之处，常懷怖畏，是彼惡业餘殘勢力。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为雨炎火石，是彼地獄第六別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異处生，业及果報如前所说。又復若人作如是心：『象若醉时能多殺人，若殺多人，我則得胜。』为令象斗，与酒令飲。是业報故，墮於惡处——叫喚地獄雨炎火石別異处生，受大苦恼，所謂苦者：罪业力故，彼地獄中有大象生身皆炎燃，一切身分皆能打觸，取彼人已，觸破彼人一切身分，破碎墮落，与大怖畏，彼人如是唱声大喚，身分散尽。若得脫已，而復更为閻魔罗人執之，置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是无量百千年歲常燒常煮，身体爛壞，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人則生殺象之家，为象所殺，常困貧窮，面色不好，手足堅澁，身常澁觸，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名殺殺处，是彼地獄第七別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生殺殺处，业及果報如前所说。又復若人以酒与他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守梵行，然後共婬。彼人以是惡业因缘，身壞命終，墮於惡处——叫喚地獄生殺殺处，受大苦恼。所謂苦者：熱炎鐵鉤拔其男根，拔已復生，拔已復生，新生濡嫩，而復更拔，極受大苦，唱声叫喚。彼惡业人脫如是处，走向異处，既如是走，当其面前见有嶮岸，见有烏鷲獯狐鵄雕身皆是鐵，熱炎嘴爪，处处遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是见已，生大怖畏，皺面喎口，望救望归，墮嶮岸处，熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕，分分分散而噉食之，食已復生。如是无量百千年歲，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道，如是次第如前所说，王法所縛，身体惡色，面貌醜陋，繫獄而死，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为鐵林曠野，是彼地獄第八別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野，业及果報如前所说。又若有人毒藥和酒，与怨令飲。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮極惡处——叫喚地獄鐵林曠野，受大苦恼。所謂：鐵轮熱炎疾转，閻魔罗人以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵轮速疾急转。閻魔罗人以熱鐵箭射其身分，体无完处，如芥子許。罪业力故，而復不死。彼鐵轮处因缘若尽，走向餘处，罪业力故，復为鐵蛇之所執持，於百千年而噉食之。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生捉蛇家，喜捉蛇頭，以彼惡业餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名普闇火，是彼地獄第九別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄普闇火处，业及果報如前所说。又復若人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人少酒貴賣而取多物。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄普闇火处，受大苦恼。所謂苦者：普闇火处地獄之中，閻魔罗人不識不知为是何人而闇打之，彼地獄人受大苦恼，不知誰打；入闇火中，彼火乃无微少光明如毛頭許，彼地獄人於彼火中燒煮爛壞；復有鐵鋸解劈其身，从頭而起裂为兩分。罪人苦恼，唱声大喚，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常患飢渴之所逼恼，无有財物，生隘迮处、生常儉处、非正人類相似处生，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名閻魔罗遮約曠野，是彼地獄第十別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔罗遮約曠野，业及果報如前所说。今復说酒：若人以酒強与病人、新產婦女，若为財物、若为衣服、飲食等故，如是与酒，若取財物、若取衣服、若飲食等。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄生閻魔罗遮約曠野，受大苦恼。所謂苦者：从足甲燃乃至燃頭；閻魔罗人熱炎鐵刀，从足至頭若斫若刺，既斫刺已，又復更与極大苦恼，所謂火燃炎利鐵戟。如是无量百千年歲，常一切时燒斫劈打，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人則生惡國惡处邊地之处，下賤放猪，如是处生，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名劍林处，是彼地獄第十一处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生劍林处，业及果報如前所说。今復说酒：若人以酒誑他欲行曠野之人言：『是第一阿娑婆酒，令人不醉。』而与惡酒，彼將酒去，既入曠野嶮处飲之，飲已極醉无所觉知，如是醉人所有財宝悉为賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪，以好妙藥和而作之。彼人不与，而与惡酒，故令使醉；彼与酒者，世人皆言：如捉咽賊，最是惡賊。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄生劍林处，彼作集业，受大苦恼。所謂苦者：雨炎火石甚多稠密，普身被燒，如是劈斫，倒地吐舌。彼处有河名熱沸河，熱血洋水，常生怖畏。彼河熱沸以熱銅汁、熱白鑞汁和杂其中，如是无量百千年歲常被燒煮。閻魔罗人以炎刀枷，若斫若打，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人黑色与墨无異，多瞋多妬，性慳常貧，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名大劍林，是彼地獄第十二处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄大劍林处，业及果報如前所说。今復说酒：曠野之中无人居处，唯有道路多人所行，若人於中賣酒求利。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄大劍林处，受大苦恼。所謂：多有大利劍樹高一由旬，刀葉甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛，是本与酒惡业所作。若一由旬未到樹所，身已熟爛而復不死。如是如是近大劍林，彼林周广三千由旬，火煙毒刀有百千重，受大苦恼而復不死。若地獄人到大劍林，閻魔罗人打蹴令入，有在樹下普遍雨刀，一切身分、一切筋脈、一切诸節、一切骨髓皆悉破裂，分分分散。復有刀枷，閻魔罗人手執刀枷，周圍劍林。罪人若出，见則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人，若见閻魔罗人極生怖畏，有映樹者、有上樹者、有被捉者；既捉得已，以刀斬斫，有頭破者是本与酒惡业果報；若映樹者有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本与酒惡业果報；若上樹者則墮樹枝在於地上，身为百段、若一千段，是本与酒惡业果報。若有罪人不依樹者則墮灰河，熱灰所漂，身骨洋爛。如是无量百千年歲受大苦恼，此说少分，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，心則不正，報得惡病、若得大病、若心痛病、只罗娑病、若脚腫病、若目盲病，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为芭蕉煙林，是彼地獄第十三处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異处生，业及果報如前所说。今復说酒：若人欲心，是故持酒，阴密与他貞良婦女，欲令彼醉，不住威儀、心动變異，望行非法。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄芭蕉煙林別異处生，受大苦恼。所謂苦者：彼地獄处周圍縱广五千由旬，普煙遍滿，有惡焦火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒，皆是火炭，闇覆不见。彼地獄人速疾沒入黑闇火覆，不能唱喚，如是罪人一切根門皆悉火滿，是彼与酒惡业果報。若脫彼处，則芭蕉煙滿其根門，既受煙苦，還復憶前火中之樂，如是煙气勢力严利。若脫彼处，復有鐵鳥名煙葉鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而飲。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，則多脇病，貧窮短命，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为煙火林处，是彼地獄第十四处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄煙火林处，业及果報如前所说。今復说酒：若人欲令怨家衰恼，以酒与賊、若与官人，令与怨苦。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄煙火林处，受大苦恼。所謂：熱風如刀如火，彼惡业故，作如是風，吹彼罪人在於空中勢相打觸，不得自在，身体碎壞猶如沙摶，惡业力故，身復還生。如是无量百千年歲，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，受一切苦。所謂苦者：火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、鐵苦、熱灰等苦，受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是无量百千年歲，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，項上三堆極高隆出，常患癃病，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名云火霧，是彼地獄第十五处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，生彼地獄云火霧处，业及果報如前所说。今復说酒：若人以酒与持戒人、若与外道，令其醉已，調戲弄之令彼羞恥，自心喜樂。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄云火霧处，受大苦恼。所謂苦者：彼地獄中地獄火滿，厚二百肘，閻魔罗人捉地獄人令行火中，从足至頭一切洋消，舉之還生；以惡业故有火風起，吹地獄人如葉集散，十方转回猶如捩繩；彼地獄人如是被燒，乃至无有灰末可得，而復還生。如是无量百千年歲常如是燒，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人則生閻魔罗國、婆离迦國，常負人故，項則常腫，彼酒惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄復有何处？彼见闻知：復有異处名分別苦，是彼地獄第十六处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄分別苦处，业及果報如前所说。今復说酒，所謂：有人欲行因缘，以酒与奴及作人等，令彼飲酒身力不乏，若行獵时能速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处——叫喚地獄分別苦处，受大苦恼。所謂苦者：隨彼罪人，如是如是种种分別，閻魔罗人如是如是与大苦恼百倒、千倒、若百千倒、亿百千倒，若干种种異異苦恼，如前所说，餘地獄中种种苦恼，彼一切苦此中倍受。

「閻魔罗人責疏罪人而说偈言：

「『以三种惡业，遍在九处熟，四十重受苦，惡业行所得。酒为惡根本，被笑入地獄，一切根失滅，不利益因缘。太喜多語言，增貪令他畏，口过自誇誕，兩舌第一处。酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應捨酒。若酒醉之人，如死人无異，若欲常不死，彼人應捨酒。酒是诸过处，恒常不饒益，一切惡道階，黑闇所在处。飲酒到地獄，亦到餓鬼处，行於畜生业，是酒过所誑。酒为毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是智者所说。酒失智失根，能尽滅法宝，酒为第一胎，是破梵行怨。飲酒令人輕，王等尚不重，何況餘凡人，为酒之所弄。诸法之大斧，令人无羞慚，若人飲酒者，一切所輕賤。无智无方便，身口皆无用，一切皆不知，以酒劫心故。若人飲酒者，无因缘欢喜，无因缘而瞋，无因缘作惡。於佛所生癡，壞世出世事，燒解脫如火，所謂酒一法。若人能捨酒，正行於法戒，彼到第一处，无死无生处。汝捨离善行，为酒之所誑，墮地獄惡处，何用呼嗟为？飲酒初虽甜，受報第一苦，过如金波迦，是智者所说。智者不信酒，不能壞其意，觸冷果報熱，由酒到地獄。若作惡业者，意輕則心喜，報則第一苦，後悔是癡人。不樂欲中意，欲第一誑人，縛在生死惡，一切地獄因。若人喜樂欲，彼人苦无邊，为欲所嚙者，樂則不可得。汝本意樂欲，来此惡地獄，受極惡苦恼，今者徒生悔。汝本作惡业，为欲癡所誑，彼时何不悔，今悔何所及？作集业堅牢，今见惡业果，本不應作惡，作惡今受苦。惡业得惡報，作惡者自受，惡不殃善者，如是應捨惡。若捨惡之人，於惡則不畏，自作自受苦，非餘人所食。』

「閻魔罗人如是責疏地獄罪人。既責疏已，復与无量种种苦恼，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，身体乾枯，第一瞋心，难可調順，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观叫喚之大地獄，彼大地獄唯有此处，更无別有異处可见，亦无別有业果可得。如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之处，如活、黑繩、合等地獄种种苦恼，此中具足，转重转胜。彼地獄中所受苦恼，彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故？以作惡业堅重多故，殺、盜、邪行、与持戒人酒，四倍惡业，此地獄受堅䩕多重种种苦恼，寿命延長彼四倍业果報苦恼。彼比丘观察如是四倍惡业苦恼果報，既思惟已，則於生死十倍厭离。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，彼比丘观察如是诸地獄已，深畏生死，得第十地。彼地夜叉知已欢喜，如是復闻虛空夜叉，如前所说，次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等闻已欢喜，如前所说：『生死魔分皆悉損減，正法增長。』

「又彼比丘知业果報，次復观察餘大地獄，彼见闻知：復有地獄名大叫喚。众生何业生彼地獄？彼见闻知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，增上滿足，如是之人生大叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒，业及果報如前所说。今说妄語：增上滿足第一極惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門。如是业者，所謂有人，若王、王等、軍众等中謂为正直，二人諍對，与作證人，言如是事：『是我所知，此事正尔，我則是量。』彼二諍人，各各说已，如是證人內心實知，口不正说，或得財物、或知識朋友、或染欲心，自誑破壞，如前所说。如是證人作如是心：『彼先时語如是如是，我於今者如是異说。我此妄語，如是妄語，竟有何罪？』彼妄語人心謂无罪，起如是心：『我当无罪。』彼人異说於二人中，得妄語罪。一人得罰，或时致死、或时畏死、或时得罰、或輸舍宅，如彼法制，相似得罰。如是惡人，以是妄語惡业因缘，身壞命終墮於惡处，謂大叫喚大地獄中。

「彼处命長，以何为量？如化樂天八千年寿，依此人中若八千年，於彼天中为一日夜，彼三十日以为一月，彼十二月以为一歲；於彼天中若八千年，彼地獄中为一日夜。彼大叫喚大地獄中，是惡业人妄語人处，以誑自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大众不信。如是妄語，善人不許，一切圣人声闻、缘觉、正遍知者之所呵責，一切世間、出世間道皆不相應；一切善根橋梁大斧，常恼他人、如爛死屍、破壞不堅、如惡毒起；世間生死，惡道因缘；如屎无異，能令口中生爛臭气；常生苦網，不可愛樂，是大地獄大怖畏使；臨欲死时，心則大驚，閻魔罗人境界所攝；是大怨家，能令人墮餓鬼、畜生證明惡业；貧窮因缘；能与地獄大怖畏事；能作畜生相食因缘；无始来转生死种子。「妄語果報，於彼处生，彼大地獄有十八处。何等十八？一名吼吼；二名受苦无有数量；三名受堅苦恼不可忍耐；四名隨意壓；五名一切闇；六名人間煙；七名如飛虫墮；八名死活等；九名異異转；十名唐悕望；十一名双逼恼；十二名迭相壓；十三名金刚嘴烏；十四名火鬘；十五名受鋒苦；十六名受无邊苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八处是大叫喚之大地獄所有別处。

「彼大叫喚大地獄者，众生何业而生於彼？作集业道普遍究竟，樂行多作，墮大叫喚根本自体極大怖畏大地獄中，受大苦恼。所謂苦者：其舌甚長，三居賒量，其体柔軟如蓮花葉，从口中出，閻魔罗人執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道；熱炎銅汁其色甚赤，以灑其舌；舌中生虫，其虫炎口，還食其舌，彼妄語人罪业力故，舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有虫名曰碓虫，而拔其齿。又惡业故，風散其齗，碎粖如沙，有利刀風削割其咽，炎嘴鐵虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄，如是極燒妄語人身；以惡业故，身中生虫，還食其身，虫身炎燃，彼地獄人身內虫食，受急病苦；如是內外二种苦恼。彼地獄中閻魔罗人，復与罪人种种苦恼，謂鐵鉤打筋脈骨髓，一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦恼，所謂斤斧斤其身体一切身分乃至骨等。彼妄語人以他因缘，作如是说：『不依一切法橋而行，乃是一切不饒益門，復是一切善穀之雹。如是妄語亦是一切惡道之門，亦是一切苦恼之藏、一切众生之所不信、一切圣人棄捨如屎，诸佛世尊、声闻、缘觉、阿罗汉等捨之如毒；若行世間、出世間道如大黑闇；人无愛者；乃是地獄第一因缘，无異相似如大黑闇。有如是等种种诸惡。若人已说、今说、当说，如是业因，相似得果。』彼大叫喚之大地獄復有火燒如生酥者，炎燃鐵鋸以鋸其体，身心苦恼，彼大地獄大火煮之，是见知者大悲因缘地獄相似；一切重病，如是病者名尚叵说，受如是病，極大苦恼；如是所说二种大苦，乃有无量百千亿数亿那由他地獄苦恼，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄中尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮短命，亂心不男，一切惡賤，人所不信，是彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」

尔时，世尊而说偈言：

「若人过一法，如是妄語人，破壞未来世，无惡而不造。莫作妄語说，一切惡因缘，能繫縛生死，善道不可见。二世不饒益，一切相憎惡，妄語者能令，一切法空曠。若人即生时，口中有大斧，如是能自割，所謂妄語说。一切惡之幡，一切惡处繩，癡闇之藏处，所謂妄語说。若人离實語，一切善人捨，今世猶如草，後世惡处燒。健者勿妄語，妄語甚为惡，口中气爛臭，後身則生悔。若捨离實語，彼人法叵得，如是离法人，生世苦无邊。實为诸法燈，善人愛如實，得天道中胜，离熱者所说。實道得生天，實道得解脫，若人离實者，善人说如狗。若人无實語，小人中小人，實是法之階，明中第一明。實是解脫道，財中第一財，救中第一救，是智者所说。明中第一明，眼中第一眼，无物猶为富，庄严之庄严。實为第一藏，王等不能奪，若實说之人，行到第一道。种种庄严者，端正不如是；若人實庄严，端正則如天。非父母財物，非知識非親，能救护後世，唯實語能救。圣人说妄語，火中第一火，毒中第一毒，惡道第一階。妄語能燒人，名为第一燒，如毒火燒觸，故應捨妄語。如是一切惡，慎勿妄語说，一切畏等惡，智者说妄語。

「彼比丘如是諦观妄語业果，无障礙见，亦復諦见實語功德，如是諦观善惡业道，观大叫喚大地獄处，彼见有处名为吼吼，是彼地獄第一別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒，生於彼处，业及果報如前所说。復有妄語：親舊因缘，一朋所攝，於對諍时作妄語说，後不懺悔、不厭不毀，樂行多作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮彼地獄生吼吼处，受大苦恼。所謂苦者：以舌妄語，還受舌罰。閻魔罗人以利鐵刀穿其頷下，挽出其舌，以惡泥水用塗其舌，口中炎燃、舌根爛臭，炎口黑虫噉食其舌，身受大苦，如前活等地獄中说。苦恼之状，彼前一切诸地獄中所受苦恼，皆悉和合如前略说。乃至彼人妄語惡业壞爛无气，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮顛狂，无心失心，短命、根缺，世所嫌賤，皆是一切不饒益器。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名为受苦无数量处，是彼地獄第二別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒，作而復集，墮彼地獄名为受苦无数量处，业及果報如前所说。復有妄語。何者妄語？若人因欲或因瞋心作妄語说，若他所遣，作如是言：『彼人是我第一知識、是我所愛，汝若愛我，彼是我友，可为我故与彼怨對，作不饒益方便語说。』若人如是妄語言说，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生受苦恼无数量处，受大苦恼。所謂苦者如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦皆悉和合，是此地獄一处苦恼。何以故？以业重故受苦亦重，以受苦重，示业果報。如是受苦无有休止，业与烦恼，生死轮转无有邊際猶如旋環。如是妄語一切惡业，異異因缘、異異转行，种种惡业，多作多受，皆由妄語。又復妄語能割斷滅滿善根柱，如相似因，得相似果。以是因缘，此地獄处名为受苦无有数量，彼不可说。彼受苦恼，不可具说，无異相似，乃是一切地獄人中之地獄人受惡苦恼。所謂苦者：受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、无悕望苦、无安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛觸色声香苦，受见本生怨家人来鐵刀割苦，渡灰河苦、鐵鈎破苦，受墮嶮岸、大火燒苦，受拔草苦。拔草苦者：打斫作瘡，著草瘡上，待相著已，然後掣发。受金刚拶磨令碎苦，受周遍火炎鬘炙苦。受如是等地獄相應无邊苦恼，与彼受处地獄相應墮大嶮处所受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄語惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人常病，若患咽病、若患口病，如是等苦，貧窮困苦，常从富人、能捨之人乞求不得，一切皆知、皆言：『汝是妄語舌人。』是故不与，惡病而死，是彼前世妄語惡业餘殘果報。