正法念处经卷第三十三

正法念处经

正法念处经卷第三十三

观天品之十二(三十三天之九)

「尔时，天主释迦提婆告天子曰：『此诸天子以放逸行，不如實知，不行正法。我为如是放逸天子，欲令离於憍慢放逸，示如是化。此诸天子既生厭离，其心調伏，我今说法必能信受。』时天帝释见诸天子心調伏已，告诸天众：『汝等諦聽，当为汝说。如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人，难以为敵，非呪術力所能調伏，一切天众无如之何。復有胜天过於汝等，亦不能遮，復況汝等色力減少，无自在力。是丈夫者，名閻罗使、名死时使，以烦恼业縛诸众生，縛之而去，將至地獄、餓鬼、畜生。有八种法攝於一切生死众生。何等为八？一者一切生者，皆归於死；二者无有強健而不病恼；三者一切少壯皆归衰老；四者具足財富，当有貧窮；五者皆由业故，有诸世間业之所得，隨順於业，隨所作业或善不善，如是如是得业果報；六者一切恩愛皆当別离，无有堅固；七者自作之业決定受報，无有他作我受其果，无有自作他受其報，一切诸法決定如是；八者世間放逸，无有安隱，必受苦果。是名八法。如是之法於世間中流转生死，从因缘生。如是之法不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻罗使者非力能敵，非呪術力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦恼无量楚毒。诸天、阿修罗、人、龍、夜叉、毘舍遮等，如是閻罗使者皆能加害，令此众生墮於地獄、餓鬼、畜生。』

「时诸天众白帝释言：『天王！我於如是閻罗使者不得自在。唯願天王以方便力，令我得脫閻罗使者，我当隨順天王之教。』

「尔时，天王释迦提婆告诸天曰：『有大方便，若能修者不为閻罗使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法；言一法者，謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他、毘婆舍那。復斷三过，謂貪、瞋、癡。观四圣諦：苦、集、滅、道。知五善护，謂五境界。復有六护，所謂六根。知七正智，謂七觉分。行八圣道，謂正见等。知九众生居、知十业得果、知十一修、知十二入、知十三念隨順係念、知十四禅善修其心、知十五法、知於十六阿那波那、知十七中阴有道相續轮转行法、知十八界、知十九中有。知於欲界众生所居有二十处，知其行业。如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝诸善法。若天若人能斷惡道，死則不为閻罗使者之所怖畏。是故應捨放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂及出世樂，放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作、福德非福德、親友非親友、福田非福田、應说不應说，不知利益、不知損減、不知功德、不知过惡，是名初惡。一切无利、衰恼之根本也。應斷放逸，一切诸天皆行放逸，云何不为閻罗使者之所繫縛？』

「尔时，天主释迦提婆而说頌曰：

「『若天人放逸，樂行於非法，至於臨終时，則见閻罗使。放逸如毒害，智者所捨离，臨於命終时，則无众苦恼。放逸死受苦，不放逸最樂，若欲求樂者，常應离放逸。

「『诸天子！斷一法者，謂斷放逸，則有六种。何等为六？眼见色已，生放逸心，非如實见。或见好色、或见惡色，若黃若黑、若赤若白、若長若短、若方若圓。如是世間不如實知，以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意，虽復见色，不如實见，於己身色，不能正观，不樂观於四真諦法。於诸色中，不實见實，心放逸故，不能观於世間之法及出世法。耳闻声已，不知其义，或歌或語，若义、若非义，不解如是世間之义。若修多罗、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若憂陀那、若尼陀那、若毘多迦、若阇多迦、若毘佛略、若阿浮多達摩，闻如是法，不解其义。以放逸故，命終之时为閻罗使繫縛將去。復有放逸：既闻诸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香先以燒香供養布施。以放逸故，不知诸香。復以放逸，不知诸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸，不知身觸，不作身业，修治宅舍，不修作业、不作众善，是人宅舍物不具足。不知世間所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊亦不恭敬礼拜问訊。以放逸故。

「『诸天子！復以放逸，不知心法，若善、不善、若无記。不知臨命終时，死杖所害，受大苦恼，为閻罗使自在將去。是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者：一者賒摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，见心、见法二种身故，名毘婆舍那。如是二法以为善伴，能斷三过：若著欲者，教不净观；若瞋恚者，教慈心观；若愚癡者，教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終时，不復畏於閻罗使者。云何四圣諦？四圣諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，苦有二种：一者身苦；二者心苦。集諦者，謂阴、界、入。滅諦者，所謂寂滅。道諦者，謂八圣道。是名四圣諦。善护五境界者，所謂色、声、香、味、觸等。云何六护？所謂六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，於境界处善守护之。何等七法？謂七觉分，如人身分亦如城分，亦如众分，是名菩提分。何等为七？謂念觉分、擇法觉分、精進觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、捨觉分。念觉分者有何等相？所謂念於有为过惡、念於實諦、念於涅槃寂滅之法，是名念觉分。擇法觉分有何等相？以智慧簡擇。云何簡擇？以如實相法簡擇此法，思惟其义，心念其义，念念不离。既思念已，復修精進，是名精進觉分。念此法已，希欲心生，念如是义，而生欢喜，是名喜觉分。復於此义，心思惟已，身法、心法如實調伏，柔軟輕樂，修行不亂，是名猗觉分。復於此义，心思惟已，缘於住心以攝其心，是名定觉分。復捨定意及以餘念，是名捨觉分。如此之法，若果、若智及斷烦恼，皆悉差別，其果亦別，上上转胜，一缘而生，其用各異。如是天子！是名七觉分，若有念者，能捨放逸。

「『诸天子！云何八圣道能离放逸，怖畏未来，以求安樂、求涅槃道？正见圣諦如實见、正思惟圣諦、正語圣諦、正业圣諦、正命圣諦、正精進圣諦、正念圣諦、正定圣諦。云何正见？如實见相應义，是名正见。云何正思惟？如實见如實法自相、平等相，於如是法，心念种子，是名正思惟。云何正語？思惟四种口业，捨口四过，护持禁戒，是名正語。云何正业？捨於三种身不善业，护持禁戒，是名正业。云何正命？乃至失命，持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是义，其心憶念而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法义，憶念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法义，以實念心，一心憶念，決定一相，是名正定。是名贤圣八圣道分，若能憶念則不畏於閻罗王使。復观九种众生居处。

「『诸天子！又观十种大地之法。何等为十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各異相。汝等当知！何等相？如是之法，一缘而生，猶如日光。如是之法，共心而生，有增減相應相。云何名想？知差別相應，故名为想。云何名思？意缘三种——善、不善、无記。復有三种，謂身、口、意。思所依止而无相貌。云何名觸？三种和合而生於觸，起三种受，故名为觸。天子当知！云何三觸生三种受？謂苦受、樂受、不苦不樂受。云何名作意？攝取於法，故名作意。云何名欲？憶念所作，故名为欲。云何解脫？能辯了故。亦名为信，以能信故。亦名为力，以能持故。云何名念？若攀缘处，心不迷亂，是名为念。云何名三昧？若心一缘，是名三昧。云何名慧？分別观法，是名为慧。

「『诸天子！復有十种烦恼大地，若有受行如此法者，臨命終时为閻罗使自在繫縛。何等为十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者亂心；五者愚癡；六者不善观；七者邪见解脫；八者不調伏；九者无明；十者放逸。是名十法烦恼大地，染生有法，为閻罗王使者所縛之因缘也。诸天子！如我所说，云何十种不善大地？云何不信？不信解脫。若不信於解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨离精進，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何亂心？其心不正，故名亂心。云何愚癡？无方便心，故名愚癡。云何不善观？不正观察，思惟非法，不行正道，不净见净，故名不善观。云何邪见？取顛倒法，堅著不捨，故名邪见。云何不調伏心？不寂靜故，名不調伏。云何无明？迷於三界，故名无明。云何放逸？不作善业，故名放逸。是名十种烦恼大地，甚可鄙惡。

「『诸天子！復有十种染地之法。何等为十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者堅；五者幻；六者諂曲；七者嫉妬；八者慳；九者憍慢；十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶？大地所攝，故名染地。云何名瞋？其心麁惡，故名为瞋。云何名恨？其心結縛，转成怨結，故名为恨。云何不悔？樂作众惡，作已欢喜，故名不悔。云何名堅？作诸惡业，執著不捨，是名为堅。云何名幻？誑众生故，为十二入之所誑惑，故名为幻。天子当知！云何十二入？所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入；外有色声香味觸法，是名外入。二种分別：一者相；二者自体大。所言相者：四大因缘而生眼識，是名为眼，当知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何当知自体相耶？言自体者，名不顛倒。以五因缘而生眼識。何等为五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。耳則不尔，耳識之生，明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是。意識於明，或时有用、或时不用。云何有用？云何不用？若眼識见色，意識決了，是名为用。云何或用或有不用？眼識观色，若无光明則无所见，餘根所知，不因光明，是名識大。诸天子！復有四大因缘，各各相依。云何四大互共相依或增或減？眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水大；耳增空大。此法增胜，耳中空界，意得取声。是故当知，故有增減。復次观入：何者近缘？何入遠缘？鼻舌及身如是三根，對觸乃知。眼之所见，非近非遠。耳之所闻，遠則不了，近則能知，內亦自闻。鼻之所闻，近則能知，內亦自了。如鼻內有病亦自闻臭，如耳中風声亦皆自闻。如是識，二种所攝——眼識、意識。如是尽攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。一切诸識亦復如是，因於意識，各各差別。天子当知！如是诸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之时，不畏閻罗王使者所縛，不见可畏獄卒惡相，不见閻罗王惡境界也。不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就无量欢喜安樂，不放逸故。

「『復次，天子！观十二入无常苦空无我，观其依止，因缘而生。如是观已，离於放逸。观眼識生，猶如幻法，空无所有，非堅非實，破壞之法。眼識滅已，而生耳識，空无所有，不堅破壞。如是观內六入、外六入，或生或滅，斗諍愛味，衰變无常，从因缘生。如實知之，如是见已，不貪於色。若见愛色，不生染著。不放逸者，诸天五欲尚不生貪，何況人欲。』

「尔时，释迦天王而说頌曰：

「『迷惑於界入，妨於涅槃道，以此放逸故，失一切善法。若有三种过，是大惡道使，癡为第一惡，放逸故流转。愚癡放逸行，死常在手中，若有樂放逸，一切尽破壞。若人过一法，思惟於二法，知於三处相，是人則受樂。若天福德尽，放逸所破壞，墮落癡所誑，无人能救护。一法常最胜，能忍而修行，若与忍相應，悲念诸众生。命終怖畏时，得如是大力，是故离放逸，精進修诸行。若能捨无明，常守护明智，以知明无明，放逸不能壞。若人捨放逸，決定得大利，如是不放逸，則能自利益。放逸網自縛，勤修則解脫，如是縛解相，我今總略说。天子既已知，若有行放逸，至於臨終时，乃知其果報。』

「如是天帝释广说十二入相，調伏放逸诸天子等。若诸天子曾种善根，少行放逸，闻此法已，心自觉悟不復放逸，诸根淳熟皆能受行。若诸天子根未熟者，如破生癰，破捺之时，捺已洗治，无所利益，亦復如是。

「復次，帝释天王从一漸增，次第说於十二入法。十二入相。已於诸天大众之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，觉因缘相，离於放逸，令其利益。见此變化，心生厭离。时天帝释方便利益，为诸天众广说妙法。『诸天子！云何諂曲？心不正直，堅著生死，故名諂曲。云何名妬？於他熱恼，故名为妬。云何名慳？懼己物尽而生貪惜，故名慳。是名三界染地之法，分別則有，三界所攝。瞋、恨、慳、妬、幻，欲界所繫，諂曲一法遍於欲界及於梵天，憍慢、大慢遍於三界。诸天子！是名十种不善大地法也。復有十种善大地法。何等为十？所謂不貪、不癡、有慚、有愧、有信、調伏、不放逸精進、捨离、不生侵恼。是名十种善大地法，如是十法，各各異相。謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法，其心清净。調伏者，身心調善离於惡法，依清涼法。不放逸者，勤修善法。捨者，於作不作因缘之中，其心捨离。不侵恼者，不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者，於命終时不畏死怖，不畏閻罗使者所縛。何以故？攝善法故。如向所说心心数法、善大地法、染大地法。自相總说，是名十法。

「『復次，诸天子！云何名为修十一法？若有比丘观於自身，自见其身，不愛不迷，心不堅著，是名初修。

「『復次，诸天子！若有比丘先受所欲毀訾，不味不著不念，生厭离心，是則名曰第二修也。

「『復次，诸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，尽诸結使，是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。

「『復次，诸天子！若有比丘憶念善法、修行善法。「如是善法能生樂報，樂因樂缘，如是樂報。我当受之，斷不善法。」是則名曰第四修也。

「『復次，诸天子！修行樂受生。受有何力，云何而生？何因何缘？云何因缘？云何而生？如是受生，莫为妨礙。如實观受，不堅不實，空无所有。是則名曰第五修也。

「『復次，诸天子！若有比丘修行一切诸行无常、苦空无我、无所有，互相因缘而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。

「『復次，诸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因缘。」既生此念，異念所壞。「我今所缘，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法。」如是常念所缘，是則名曰第七修也。

「『復次，诸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不顛倒，一切诸法，性无垢故。如是比丘復自观察：「我既有生，畢定当死。有为之法，无非三相。」如是修行，一切诸法皆悉无常，是則名曰第八修也。

「『復次，诸天子！云何名为第九修耶？三烦恼根，三种對治。所謂貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲之人，教不净观；瞋恚之人，教以慈心；愚癡之人，教观因缘。是名對治。如是修观，心常思念，是則名曰第九修也。

「『復次，诸天子！云何名为第十修耶？念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。

「『復次，诸天子！云何名为第十一修？从他次第闻无常法，念念不住，从於处胎，生滅不住，如始处胎、童子、少年乃至老时。如是比丘及餘修習，既修習已，臨命終时，不畏閻罗王使者，自在所持，不见醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。

「『復次，诸天子！云何名为十三係念善修利益安樂乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住滅、念不散亂，如是念已，若见好色、若见惡色、若见女人，观其身內膿血不净之所住处，大小便利不净之处。如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界不應行处，若不係念則著色欲。以是因缘，係心不散，是名第一一心係念也。

「『復次，第二係念：思惟观外境界可愛園林及蓮华池、可愛河泉遊戲之处，见已作如是念：「如是可愛遊戲之处，以愚癡心而生貪著，必当衰壞。樹葉萎黃，失其本相，彫零墮落，状似枯死，蔭影希踈。如是有为，一切无常，空无所有，何況愛法。」如是作心係念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂。是名第二一心係念。

「『復次，第三一心係念利益安樂。云何係念？缘何等法？若食若眠曾见美色，念不分別，心不係念，作如是念：「愚癡凡夫，诸根貪著不知厭足。」如是係念，是名第三一心係念。

「『復次，第四一心係念：隨何等处得供養利——衣服床褥、臥具醫藥，心不欢喜，不喜不樂。何以故？供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。利養因缘能壞善法亦復如是。是名第四一心係念。

「『復次，第五一心係念：若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有众人往至其所，不与多言、不樂多語。何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利。如是一心係念，如實观之，是名第五一心係念。

「『復次，第六一心係念：见如是过於塚間樹下、若草𧂐邊、若山㵎邊、若住空舍，无所愛著亦无親愛，不親近他，善法增長得自利益，遠避众人。是名第六一心係念。

「『復次，第七一心係念：闻说天報，心不愛樂，而生厭离。樂闻说於地獄苦果，其心无厭，作如是念：「天退衰沒，为閻罗使自在將去。我今不復作地獄业，亦不隨喜。见有作者，教令捨离。」如是比丘闻天不喜，闻地獄苦不生怖畏，离憂离喜，常念善法，是名第七一心係念。

「『復次，第八一心係念。「我起善念，捨不善法，悉令尽壞，离於餘气，生餘善法。係念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念。」如是攀缘，想念次第之数，一心係念，調伏其心。是人能於洄澓湧波怨家之心，令住境界。是名第八一心係念。

「『復次，第九一心係念：念佛功德、念敬重法、念敬信師，隨善師行，正意修行，直視一尋，利益一切众生，心念度脫。如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。

「『復次，第十一心係念：善修正行，如有四种大怖畏至，謂衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙憶念，见四种法，流动无常於寿命安隱、少壯具足。如是四种，如前所说，常有怖畏。如是修无常想，不樂五欲，不为愛怒之所使也。常行正念，則能碎於烦恼大山。是名第十一心係念。

「『復次，第十一一心係念：不生分別，此是精進，此是懈怠。若生是念，則自毀傷。不恼他人，其心清净，係念調伏，不恼众生。是名第十一一心係念。

「『復次，第十二一心係念：常聽正法，闻已受持，既受持已，堅持不忘。是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也。善不善法於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心係念。如是一心係念，不为愛怒、不为魔使，是名第十二一心係念。

「『復次，第十三一心係念：念身受心，念如是处，知於自相，正心係念，离放逸行。既不放逸，不为閻罗使者自在將去。以自在故，不失憶念，无非时行，不行非处、不行惡境，一切係念。是名第十三一心係念。

「『復次，诸天子有十四种善修其心，善調伏心、善清净心，离於放逸。何等十四？一者知足；二者精進；三者寂靜；四者親近善師；五者离惡知識；六者修習佛法；七者善观修習；八者捨於憍慢；九者信於因果，法及非法；十者念於善欲；十一者不观女色；十二者不近親族；十三者正住一切境界；十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因缘，調伏其心，臨命終时，不畏惡道閻罗獄卒，不開惡道門，不斷正法，不为閻罗使者之所繫縛，隨意將去。不作惡业，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善业，能將众生至人天中，開涅槃門，後得涅槃。是故，诸天子！汝等應善調伏其心。心調伏故，尚不见於閻罗使者，何況將去。』

「时天帝释为诸天众说惡道畏，见閻罗王使者怖畏。『我已如是一一漸增，次第为汝说十四法，今当为汝说十五法。如我往昔从佛所闻，我今当说。何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自庄严，其音麁惡猶如驢声，細步徐行端严威儀，为愛欲故，庄严其身。如是沙門不勤精進，樂见女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服为遮寒熱，纔得覆身，不生貪著、不为愛著。放逸所誑，臨命終时，不生悔心，是名初法。

「『復次，诸天子！云何沙門知第二法，知於知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜，相應受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德处，为飲食衣服故，捨离阿兰若处，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一胜者，所謂知足及不放逸。若人樂貪，不樂知足，为貪所誑，害於善法。如是之人猶如癡狗，還自食吐。是名沙門第三法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第四法？所读经典，不言多读，恐於施主多設供養飲食衣服、臥具醫藥，恐其难消，妨出家法。非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門，或为僧使、或为病人至施主家乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞而无福德。何以故？以貪味故，至施主家，令诸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人，非利众僧，此是第一輕慢因缘。所謂至檀越家貪於食味、輕躁、不正語，此三种法，世間、出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法。是名沙門第四法也。

「『復次，诸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食。若舉宿食，心則貪著，不樂禅诵，貪著食味，恐後不得。如是少貪，妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜此法，为於愛網堅牢繫縛。是名沙門第五法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自说言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣说，若受法弟子、若出家弟子教令不说。恐诸施主多設供養臥具衣服、飲食醫藥。「若我受取，妨於善法；若我不受，壞弟子心，若生瞋恚，妨其善法，於未来世得不饒益。」如是之人知足受施，不为愛攝，心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘於有为獄則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第七法？少欲知足，畏大利養。捨利養已，知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務、樂多弟子、多利供養，貪樂请食，数见親舊。如是比丘修行之人，不應与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，众人所知，同处行故，亦謂此人多貪无厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘受他利養，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落诸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因缘，令他见者內自毀傷。是故少欲知足比丘不應与彼多事比丘同止共住、行来出入，以生过故。是名沙門第七法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家时，种种技術，既出家已，不復自说。所謂醫方工巧、伎樂刀矟，如是种种技術，不自談说。何以故？恐诸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心、不得禅定，心不清净，妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子。是故應捨不说技術，是名沙門第八法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第九法？少欲比丘智慧之人，遠离供養。见塔寺中，若城邑內、若聚落中、若近聚落、若柵邑中、若近柵邑见有僧寺。若有众多破戒比丘多欲无厭，多畜飲食，食不净食，飲酒放逸，治生販賣不净之物，出入財產，親近俗人以为知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘不應与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲离魔縛，不應住於如是之处。何以故？恐城中人、若聚落人、柵邑中人知诸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。「若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，众人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此过已，少欲比丘不應共於不净比丘同处而住，是名沙門第九法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相，少欲比丘不應宣说。何以故？恐诸闻者謂我当是阿罗汉人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从鄉至鄉，以實神力示於世間。如是舍利是大福田，当設供養。如是比丘少闻无智，称美讚歎少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利及多闻比丘，广設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘不應与此遊行比丘共行共住。何以故？诸施主等见此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒。是故不應与破戒者行住坐臥，恐閻罗使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德。无知識处遊行乞食，不行放逸，捨於著味，是名沙門第十二法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。

「『復次，诸天子！云何沙門少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔众，是名沙門第十四法也。

「『復次，诸天子！云何沙門知第十五法？少欲比丘独行无侶，捨惡知識，摧破无始烦恼堅山。如是知足得第一樂，臨命終时則不为於閻罗使者自在所縛，不见醜惡大怖畏相，心不怖畏。』

「尔时，释迦天王即说偈言：

「『少欲知足法，出家應修行，如是持戒人，則近涅槃道。所作不悕望，勤求涅槃道，不为魔境縛，不至魔境界。若人常修行，不生悕望心，修行勤精進，則无有众苦。念已作怖畏，思惟於现在，亦知於未来，則脫烦恼縛。常樂不放逸，畏於不信法，修无垢净智，則近涅槃住。诸天受快樂，猶起放逸行，何況愚癡人，为放逸所使！若人行放逸，是为已死人；若不放逸行，常住智慧人。放逸懈怠心，精勤能斷除；放逸众苦本，捨之如棄死。』

「如是释迦天王为诸天众化閻罗使怖诸天子，为之说法。尔时，帝释知诸天子於正法中心生信樂，见閻罗使漸欲消滅。既见此事，復往詣於释迦天王，復有诸天恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝释所。尔时，帝释知此诸天心之所念，隨诸天众心漸清净，漸漸滅化。