释福田义释純陀名
大般涅槃经集解
大般涅槃经集解卷第四(純陀品第二卷上)
释福田义释純陀名
純陀品第二
案僧宗曰：经之五別，此下兩品是第二開宗，明常住因果也。通分为三段：第一因施以明常，亦曰因请受供以明常也，从品初訖「释梵诸天等悉来供養我」也；第二因请以明常，从「一切诸世間悉生大苦恼」訖瑠璃珠譬也；第三因会通以明常，即新舊醫譬也。曇讖曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大众喜慶以明常、第三因文殊与純陀論义以明常、第四因催供以明常也。曇愛曰：此品分为八段。第一純陀请受供，佛許受也；第二純陀設五难，佛即答也；第三大众慶純陀，仍请純陀，令请佛住也；第五純陀自慶，申大众意，以请佛也；第六佛印可純陀所慶，止純陀所请也；純陀領佛答旨，重申所以请也；第七文殊与純陀广興議論；第八放光催供也。道慧記曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因请住以明常；第三因二大士共論以明常；第四因止请以明常也。法智曰：此下訖〈哀歎品〉，開宗有兩別，前略、後广也。此品有三段：始因二请，再明常住，是如来開宗说也。第二从「誠如圣教」訖論义竟，是純陀信解说也。前虽因二请再有所闻，而理未在我，取信为难，故須始信之入，宣明乃解。故文殊云：「試汝菩萨事也。」第三从放光訖品，是如来結会说也。慧朗述僧宗曰：謂此二品開宗明常住因果者，凡有四处。何者？第一純陀之施为因，佛即開宗明常果也；第二純陀与文殊抑揚，引千力士王等显常果，引貧女丈夫二譬明常因也；第三佛说伊字涅槃为果，说胜三修訖瑠璃珠譬为因也；第四新舊醫会通今昔因果之教，以显常也。
尔时会中有优婆塞。
案僧亮曰：純陀因先願力，如来受供。而其意有六，此第一表不棄始學而重舊行也。法瑤曰：應迹斯下影嚮，大圣扣发至高之理也。僧宗曰：所以受純陀供者，略有五意。此是第一，以純陀形处貧陋，將明如来不遺貧賤而接富貴也；二者純陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可与論常；四者於众有缘；五者於迦葉佛时有願云：「释迦如来涅槃之日，我当最後奉設供養也。」从此訖「释梵诸天等悉来供養我」，第一因施以明常也。有五章：第一純陀请佛受供；第二佛受其供，寄報等以显常，即設五难，佛即答也；第三大众欢喜；第四说偈请純陀，令请佛；第五純陀自慶也。曇讖曰：此下訖答五难竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一从始訖「如罗睺罗」，请佛受供也；第二从「尔时世尊」訖「令汝具足檀波罗蜜」，佛受供也；第三純陀設五难；第四佛答也。曇愛曰：此下訖「令汝具足檀波罗蜜」，八段之中第一也。有兩章：第一純陀请、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入純陀自慶偈中，訖「释梵诸天等皆来供養我」，三段之中第一也。有六章：第一请受供；第二佛受供；第三純陀难不應等；第四佛答。第五大众请純陀，令请佛；第六純陀自慶也。法安曰：此下兩品開宗各有兩段者，第一从初訖答五难竟，因请受供以開宗；第二从大众欢喜訖品，因请住以開宗也。就前请受供中，有四章：第一純陀请受供；第二佛受純陀供；第三純陀設五难；第四佛答五难也。就後请住中，有三章：第一大众请也，从「大众欢喜」訖「純陀受上妙樂」；第二純陀请，从純陀領旨。訖「試汝诸菩萨事也」；第三純陀要大众相与共请，从放光催供訖品也。明駿案：此品有四別，皆是请門。第一因純陀请受供以開宗。第二因大众请住以開宗，双辨本迹之異也。第三因純陀请，仍生傍論，還正常宗，双辨受供之与悅可也。何者？上純陀请受供，佛即許受，如似實受，此迹宜拂。又上五难往復，圣心悅可，及文殊致論，迹居負地，復宜遣拂也。第四从放光催供訖品，還復双明本迹，以广上旨。向虽云普为大会受汝所供，而開宗之始唯云当施純陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若诸人天於此最後供養我者，悉皆当得不动果報。我是众生良福田故也。」
是拘尸城。
案僧亮曰：此第二意，不捨近从遠也。慧朗曰：出其鄉邦也。
工巧之子。
案僧亮曰：此第三意，不遺卑而就胜也。慧朗曰：言其事业。
名曰純陀与其同類十五人俱。
案僧亮曰：此第四意，不棄少而从多也。慧朗曰：称其名、显其德也。
为令世間得善果故。
案僧亮曰：此第五意，显其內有大士之德，出於众也。法瑤曰：敘其人地虽卑而志德甚大。苟有其道，不在貴賤，使斯下之徒皆不自輕也。智秀曰：所以不將供来者，为興催供之旨。
捨身威儀从坐而起。
案僧亮曰：此第六意，不薄麁而貪妙也。何者？佛先勅純陀辦供。其以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既见不受餘人所供，方起有獻也。法瑤曰：捨身威儀者，癈工巧之事业，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既有祈请之節，宜捨常緩之威儀。
偏袒右臂右膝著地(至)为度无量诸众生故。
案宝亮曰：此言有迹有實也。迹者，若佛受我所供，餘人亦当蒙受也。實者，若所供得設便成檀度，檀度既成則能助佛揚化也。道慧記曰：大士本不自为，此乃道兼天下之辭也。
世尊！我等从今无主无親无救无护无归无趣。
案僧亮曰：主救於國、親护於家，佛則一切救护也。无救无护，所以无归无趣。僧宗曰：拔其在苦曰救、安其在善曰护。无归趣者，憑心无所也。宝亮曰：去遠蔭护，如无主也。离近諮承，如无親也。圣若在世，惡則不起，如救也；善得曰滋，如护也。乖所憑故，故无归趣也。
貧窮饑困欲从如来(至)我等微供然後涅槃。
案道生曰：飢渴之苦，譬之生死。苟能无之，义曰为食。今施者所求，取類云尔。僧亮曰：若檀度必成，是則長養將来法身也。法瑤曰：常住之實在方，將得之由佛，故云从如来求也。僧宗曰：標心佛果常住法食，且覆相说之，未灼然也。
世尊！譬如刹利若婆罗門毘舍首陀。
案僧亮曰：身为四大所成，取譬於四姓也。僧宗曰：四姓之中趣取一人为譬也。
以貧窮故。
案僧亮曰：譬无出世善也。
遠至他國。
案道生曰：去己所封，入佛化也。僧亮曰：从此三界之彼佛境，譬造他國也。僧宗曰：涅槃於生死为他，行人標心仰求，故言遠至。此乃因中说果，必至者也。智秀曰：生善之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道於耶道：为他也。
役力農作。
案道生曰：为善乖於恒性，自策所以成勤，如農不失时，收果萬倍也。僧亮曰：檀是始行，須自策乃成也。道慧記曰：始習之善与本惡性乖，譬之庸役也。勤策則收果萬倍，譬之農作。
得好調牛。
案僧亮曰：此下譬已成檀之缘具也。內則異有正见、外則身口无障，唯佛受供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支惡也。
良田平正。
案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛耕田，田以平正为良也。今以身口之善資成心业，所以得正智慧也。宝亮曰：田有能生之力，若不以牛耕則能生之力不遂，譬身口之业能遂意地之用。
无诸沙鹵惡草荒秽。
案僧亮曰：譬伏九十八使。
唯悕天雨。
案僧宗曰：如来納受所施則法身得生，如雨之潤也。智秀曰：施心为种子也。應有下种之譬，盖文略耳。
言調牛者譬身口七(至)拯及无量苦恼众生。
案僧亮曰：若我行立，則众生蒙度也。僧宗曰：若我所設必蒙受者，大众之施亦皆然也。明駿曰：若我供蒙受，亦当为我住世；世若有佛，則众生蒙濟也。
我今所供虽復微少冀得充足如来大众。
案慧朗曰：所設既少，冀憑威神普充大众。
我今无主无親无归願垂矜愍如罗睺罗。
案曇濟曰：國以主为覆护，家以親为归依；世无圣人，誰为救拔耶？智秀曰：舉譬本以結请也。
尔时世尊一切种智无上調御。
案僧亮曰：向来所请，非唯供妙、人亦豪贤，而不蒙受。今許純陀，旨必有在，故集法者以此二句仰称至德也。
告純陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身。
案道生曰：虽行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是萬行之始、法身之牙也。敬遺記僧宗曰：此下訖答五难竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，餘经多以说法为雨；此中正明受施則檀苗增長，如彼雨也。法蓮記僧宗曰：身者，舉上身口也。田者，舉上智慧，即意业也。宝亮曰：除斷貧窮者，明今日所計其旨有兩：一許受供、二許说法，是則除斷二种貧窮也。慧朗述僧宗曰：此中有三階，此即第一佛詶其所请，許受其供也。若佛許受則檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因请受供，以明常中略有十𨅊：第一佛为外缘生二种善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波罗蜜也。能生內因亦有二种：一者功德种子，即是施心；二者智慧种子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，謂施心及檀波罗蜜，推求因果之心及常解也，而有新舊之異。何者？智慧推求为舊也，从佛得常解为新也。又施心种子为舊也，从佛得檀波罗蜜为新也。第三广辨二种种子，法判心不出三种，謂善、不善、无記。此三种心皆有二义：一謂泛尔、二謂推求，就善推求即是智慧种子也，泛尔即是功德种子也。第四應广辨功德智慧义。第五論純陀与佛互为施主受者也。純陀以有漏心運有漏財，施无漏人，是則施者有漏、受者无漏也。佛以无漏心運无漏法，施有漏人，是則施者无漏、受者有漏也。第六簡純陀与佛虽復互为施者，而不得互为福田。田有能生之功、滋長之用，佛既功德圓滿，豈假田益？第七明佛是決定受者、純陀是決定施者。既兩是決定，佛許受便生檀度，无待運財、到受者所。如人財在異方，懸指为施，即屬受者也。第八辨人位。何者？純陀迹是外凡夫人，以闻佛说常得解，成相似般若、得相似檀度，入內凡夫位。因答五难，即登无漏也。第九辨因施缘施者，謂佛说常也。因施者，謂純陀捨財也。因親而缘疎。何者？謂財施事親而理疎，法施理親而事疎也。財施資身，所以理疎；法施資神，所以理親也。而損己捨財，於事为親，故名为因也；法施无損於我，於事为疎，故名缘也。第十應广释福田义也。
汝今於我欲求寿命(至)常命色力安无礙辨。
案道生曰：夫施須食者，使得果五故，五皆归己也。若施不須者，則常五显也。常五显故，方是有常。然則施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上勸疑问，今開疑宗。何者？昔说从凡至佛皆是无常，今云施常，言与昔乖，理應疑问也。法瑤曰：此旨有二。何者？一表純陀所求將来食者，意在显常旨也；二明如来今日能施常者，即是常田也。是則因食以表不食、寄滅以明不滅，经之旨归显於此也。敬遺記僧宗曰：自鹿苑至靈鷲四时次第，極云復倍上数，自有偏方別教，如《大云》、《胜鬘》之流，此为上根者耳。今日開宗显常，正为下根，故有次第也。宝亮曰：色者，当身位也。力者，当心位也。色心所成，不念念生滅，故称常命也。如来出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？虽復非想八萬，猶是烦恼业搆。若一豪之善，必遠資常果，不感生死，故知是則常家气分。但此理深，未得便说，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以純陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若純陀以一施之因尚感於常，況於佛积行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二階，就功德門明施之果也。此五事者，以對无常故说为常耳。其色及辨才，就迹为言；命力安等三事，就本为論。
何以故純陀食有二果報无差。
案道生曰：居極而言，佛是常故，能施人常。就菩萨为論，体迹未極，交是有須。若必有須，何得忽从麁形頓成妙常耶？显其必同上言乃令實耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可不会，故因施生論。何者？以食者得五利故，施者獲五果也。若施資食而为用者，用是无常，果豈常耶？唯佛不假食为用故，能令施者得无用之福耳。法瑤曰：明菩萨与佛二迹皆權，後得显佛久已是常，非始今也。若是今者，菩萨受食及以得道皆亦應實，若是實者則是无常。今菩萨与佛同共一身，云何忽然頓得常住不食之身乎？推此而明，常住妙体別自有旨，非今丈六者也。常住既显，是則受食得道乃至涅槃，皆是應迹也。僧宗曰：此何以故，況释也。彼昔乃作樹神，意施尚得常果，況汝今於佛起一切智心耶？今昔並是法身，冥開不異；果報理同也。宝亮曰：答案句直释者，謂今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小復遠取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供虽二，得果无差也。道慧記曰：释所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有餘涅槃、一食已入无餘涅槃，各离二魔，除患处同，能辦大事，以此二时功用大故。
何等为二？一者受已(至)令汝具足檀波罗蜜。
案僧亮曰：所以牽學地者，明无常有麁細也。資揣食觸食及分段生死，是麁无常；念念生滅，是細无常。若後身菩萨，豈假於揣食以頓階妙常哉。要是金刚，不假食故，妙常即階耳。所以二施等者，用胜故也。若就權道斷有为因果者，而难斷故，金刚为習也；果难斷故，无學能除也。是以二施報，等无差別也。若假食以斷之，內用为胜也。實道虽復不假於食，而起施者，难得想也，故外用胜也。敬遺所記僧宗曰：此旨有二，一发昔教、二遣人封執物情。謂昔實是菩萨，今寄福等，則常旨自显也。智秀曰：略舉始末二施並值常田、必獲常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三階，舉智慧門释所以等也。宝亮曰：辨福田者，要以罪福相對乃显也。何者？謂一念之善，上至金刚善善相續，皆福田位也。无明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果報，皆罪田也。大判如此，曲撿其旨，不出三對六句也。初一對者，於福中作福，得福来資。前田清净，殷重心施，与田无隔，故来資也。次辨罪田中，作罪得惡来資。如人布施，令前人造惡，則彼此相關，故罪来資也。第二對論福田中，作福不得福来資。謂作意於此人、无心於彼人，及其所送事与心乖。先无意於彼，彼无福来資；虽有心於此，而此无其事，復无福来資也。罪田中作罪而惡不来資者，如人害一闡提，以逆田故，罪不資也。第三對於福田中作惡，而田中无惡来資。但生惡由心，罪則背福，无相資之力也。又罪田中作福，如人供養闡提，乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以，糜家女人虽作樹神意施，其心无隔，冥相關感也。明駿案：夫福田之大，唯此二时：一謂成佛、二謂涅槃。值此时施，必剋常果也。此旨有二：一明今昔虽殊，同獲常果，以生純陀後难也。二明若施值此时必獲常果者，我亦曾值，豈得非常耶？
尔时純陀即白佛言(至)无差別者是义不然。
案道生曰：一往云等，未曉其然，須以事設难然後辨也。僧亮曰：若佛智具足地净用胜令施者得常，則前不如後也。若後不用而前用，則後不如前也。此五难中，前四明地不净，後一明佛无用也。法瑤曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之难，欲明二迹同是權而不實。若使菩萨果實而非權，則佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何独常而菩萨不耶？今據佛是常，乃所以显菩萨是權也。敬遺記僧宗曰：难意假執昔教，每使前劣而後胜。若不等之义既成，則常之义壞也。虽許後胜，乃所以不胜。何者？若先是无常，豈容少时便得为常？初就功德智慧滿不滿为难，第二以众生非众生相對，第三以報非報相對，第四行非行相對，第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰：五难难行令不等，果亦有差。现见施菩萨行，不如施佛，則行胜也。宝亮曰：純陀意亦难见，而解释者多方。今且先撿佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，復何所难耶？設若今昔並是无常，二世復等也，正應約王宮生，推理作难耳。何者？案昔教中以道樹所成佛为實，及至《首楞严经》云「七百阿僧祇寿者为真，丈六者为應。」而二理並妙，非我所知，且见王宮所生烦恼之身始成佛耳，如《法华》中彌勒所难也。若推理而言，业与烦恼能得无常苦報；今烦恼业尽，報亦應无，云何猶有此五阴耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行滿、无漏圓足，所得果報理應是常。若尔者，先受施时節即未成佛，應是无常，今日是常；二施之報，云何言等耶？曇愛曰：此下第二段有兩章，第一难、第二答。
何以故？先受施者烦恼未尽(至)普得具足檀波罗蜜。
案法瑤曰：涅槃居宗，苞含者众，略舉三义以显其体。此據菩萨實迹为难也。若烦恼未尽則未得种智，以未得故則累縛猶有、未得解脫。此舉解脫为难也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不尽則种智不起，是則智斷不具，云何能生檀之福耶？宝亮曰：五难之意，第一难种智有得未得；第二难四魔降与未降；第三难法身登与未登；第四难行因滿与未滿；第五待食資与不資。此即第一也。法安曰：五难之中，前三难明昔受施时，應除者未除；後次一难，明昔應得不得；第五难用不用。
先受施者猶是众生後受施者是天中天。
案僧宗曰：此第二就人作难也。经有兩本，亦云猶是众生，盖捉終而望始也。亦云直是，盖言但是行地人耳。
先受施者是杂食身(至)二施果報等无差別。
案法瑤曰：此就法身为难也。僧宗曰：虽为食所資，極此一生，故言後邊也。既已成佛，惑必尽，故言无烦恼身也。
先受施者未能具足(至)二施果報等无差別。
案法瑤曰：此舉般若也。若此三事有具不具，是則常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遺記僧宗曰：舉六度以明萬行未滿，舉五眼以显众德未成也。唯得肉眼者，此就与奪为名耳。肉眼所见最麁，与其名也。佛名为觉，理然未得也。乃至慧眼者，物情謂乃可不得佛眼，豈容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼豈可得乎？是則果上慧眼乃至未得，況佛眼耶。又释云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其餘三眼在果上也。謂佛眼最胜，次法、次慧。今捉胜之劣者，略中語故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼无体，但此四眼所见明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已与其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未滿也，故云乃至因地慧眼亦未得也。
世尊先受施者受已食之(至)二施果報等无差別。
案法瑤曰：前三难明極已未極不得等也，此一难明受用不受用也。受用則獲五果，不用則无不應等也。僧宗曰：受用者則有所資，資故消化，施主還得无常果也。若无受无資，應迹而已，理獲常報也。
佛言：善男子如来已於(至)常身法身金刚之身。
案僧亮曰：此總答前四难也。法瑤曰：久非食身，菩萨之迹不實明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具难也。僧宗曰：五难之意虽假为不等，意欲显等，因此释等，常旨宣矣。此先答第三难，而义释五也。难意唯令前受施者實是菩萨，今答云久无食身，是則始終皆權也。智秀曰：此正答第三难，兼答第一难也。此正明二时是應，而法身實田，久是常也。
善男子未见佛性者(至)二施果報等无差別。
案道生曰：何以知久非食身耶？夫见佛性照極之时，豈待食乎？而云食已见者，答知非實也。僧亮曰：此就實行菩萨亦有假食为用，与不實用，二斯净也。何者？食之为理，消入百脈，於身成用。及其用时，即见佛性，无復烦恼，所以等也。
菩萨尔时破壞四魔(至)二施果報等无差別。
案僧亮曰：初成道，破天魔、烦恼魔，今日破蔭魔、死魔。舉其大数，故通言四耳。法瑤曰：此答第一难也。夫无常之身未出魔境。何者？既是累法，即烦恼魔也。是有为故，即阴魔也。是死法故，即死魔也。与天魔同然，豈出其界哉？云破四魔者，豈非义在常住？然常住者，豈双樹始得？以始明故，无魔之义显耳。僧宗曰：此答第二直是众生难也。夫惑以障明，亦是牽生之要。今者相与破四，故云等也。
菩萨尔时虽不广说(至)二施果報等无差別。
案法瑤曰：答第三难也。久得般若，但说与不说其时異耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修难也。所化之根有熟未熟，故有語默之殊耳也。
善男子！如来之身已於无量(至)最後所奉實亦不食。
案僧亮曰：答第五用不用难也。罗汉尚不食，況後身菩萨乎？權之与實，前亦不食，後亦不食也。为诸声闻者，佛若不受，則小志自绝，是故示彼去人不遠也。为此大众者，向所以不受供，以显去留之情異也。恐时人杜意，謂不復慈接，不敢请也。法瑤曰：答第四难也。明菩萨實不受用，跡受用耳。今入涅槃，亦是跡受。二受俱跡，非等如何？曇濟曰：昔亦无五事果，今亦无矣。昔为小乘故受，今为大众故受。二迹不殊，何疑於不等耶？僧宗曰：答第五难也。二跡俱显，有何优劣乎？
尔时大众闻佛世尊(至)是佛子如罗睺罗等无有異。
案僧宗曰：闻佛为大众受食，必有報施之义，亦有可请住之理，故喜也。曇纖曰：此下是四段之第二大众欢喜，因请住以明常也。曇愛曰：此八段之第三，有兩章：第一欢喜歎純陀、第二请純陀令请佛也。慧朗述僧宗曰：此下猶是第一段中七章之第五章，大众歎純陀也。敬遺記僧宗曰：此施門五章之第三章，大众欢喜也。宝亮曰：大众欢喜有三意。一者晨朝唱滅，不明有时，但恐不及；既仰覩慈顏，故欢喜也。二者向既不受众人所供，但恐徒棄；今闻受純陀供，復云普为大会，故欢喜也。三者不知何当涅槃；我虽不達佛意，而純陀善得圣心，今请純陀，令请佛住，或有住理，是故欢喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大众欢喜请純陀；第二純陀自慶，申大众意以请佛；第三佛可其自慶，止其所请也。名解妙义者，美其向者与佛共論二施之深奧也。
尔时大众即说偈言(至)是故應见为稽请調御師。
案僧亮曰：昔佛初成道，观世間难化，欲入涅槃，於是梵王请转法轮。今汝请佛，得受所供，与彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，请純陀令请佛也。明駿案：此四行偈各有一意。第一行將欲请純陀，故先歎其有梵王之德；次一行之请純陀令请佛；次一行明所以應请佛之意；次一行重申为请之至。
尔时純陀欢喜踊躍(至)亦復如是復起礼佛。
案僧宗曰：此第五段，从此入偈，尽十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二为大众所悅可故喜也。宝亮曰：純陀欢喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入圣流故喜；三为众人所歎故喜也。
而说偈言：快哉獲己利(至)释梵诸天等悉来供養我。
案僧亮曰：初四偈半，別相自慶，內得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，總相释己所以得成檀度者，以外值彼度世之師、內发正願故也。次兩偈，为欢喜作譬也。次一偈，说天人归命於己，結所以可慶也。宝亮曰：初四行半，慶离六道生死；次二行，慶难值而值；次二行，发願也；次三行，敘所喜事也。
一切诸世間悉生大苦恼(至)久住於世間。
案僧亮曰：猶如日出时此半偈，應与猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰：此下訖哀歎，请門明常。从此訖品，有十別：第一有七行偈，純陀騰大众意请也。第二佛述純陀自慶，止所请也。第三純陀領解，虽知本处不可请，今重请於迹也。第四文殊假为不達，執迹生論也。第五純陀舉貧女火人二譬，以勸修也。第六文殊結此二譬，与純陀也。第七因请還拂食迹。第八双拂二人之迹。何以然耶？文殊向假为不達，而純陀每居胜地，物莫之信，故須印可也。第九放光催供。第十純陀領解，如来述成也。此即第一騰大众请也。慧朗述僧宗曰：此下訖瑠璃珠譬，通是第二请門明常。分为兩別。何者？前純陀请佛受供，为上根人開宗明常住因果；今从此以下至放光催供，因重请为中根人開常住因果。次从放光催供訖珠譬，因放光动地二种涅槃相，以開常住因果也。就为中根人说中，分为十一章。第一純陀騰大众心请佛。第二佛可其自慶。第三違其所请。第四純陀重请。第五文殊止純陀，不許有请。第六純陀譏文殊，正明常果。第七说貧女丈夫二譬，誡勸文殊。第十遣悅念之著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬，明上能知下，下不能測上。向来往復，盖罔像玄區，豈謂剋探理衷乎。
大般涅槃经集解卷第四(純陀品上)