释四倒义释三倒义合琉璃珠譬合新舊醫譬
大般涅槃经集解
大般涅槃经集解卷第七(哀歎品第三卷之第二)
释四倒义释三倒义合琉璃珠譬合新舊醫譬
哀歎品之第二
尔时世尊讚诸比丘善哉善哉汝等善能脩无我想。
案道生曰：將奪先与也。智秀曰：此下第四段，为说胜脩，奪其所執也。有四章：第一將奪先定其所執也；第二比丘乃更说诸譬，自是而非他；第三佛回譬有在，使比丘成失；第四为说胜脩。先許说而未说，先作兩翻，明其所脩无實义，後正明脩也。此即第一章。
时诸比丘即白佛言(至)我等善脩如是诸想。
案道生曰：既蒙善哉，乃逞餘脩以自多也。僧亮曰：既蒙称美，乃更说餘想也。不名为圣者，自慶之言也。智秀曰：第二章也。
尔时佛告诸比丘言(至)但知文字未達其义。
案道生曰：醉人之譬，以不更脩为惑也。徒知昔说无我之名，未達更脩之乖义，醉有所归也。僧亮曰：汝以醉为不醉，知醉之名、未達醉不醉义也。僧宗曰：此下奪因也。有四章：第一回醉譬置比丘上。第二广列八倒以示大众。免八倒者，可名为脩；如其不免，云何名脩耶？第三結八倒与比丘，言：非但有輕倒，亦有重倒也。第四为说胜三脩法，代其所執也。未達义者，佛果是常，金刚以還是无常。而汝一向謂脩常樂为醉、脩苦空为不醉义耶？若知於佛果計苦空、生死計常樂是惑者，此乃真識醉耳。宝亮曰：此下第二勸也。有四章明义：第一自此訖醫说三脩，先转醉譬与比丘也。第二从说三脩訖「人不知正脩诸法」，舉八倒明兩非也。第三从「汝诸比丘於苦法中」訖「而不知义」，舉四倒释是非也。第四明兩是也。生死作苦无常亦是，佛上作常樂亦是也。智秀曰：此下第三章。
何等为义如彼醉人(至)於非转处而生转想。
案僧亮曰：何等以醉为不醉义耶？僧宗曰：义释在下也。如彼醉人者，即回醉譬与比丘也，謂醉人所见，其實不转而生转想，佛果實常而計无常。此即大醉而自不知，故云不達义也。
我者即是佛义(至)憍慢貢高流转生死。
案僧亮曰：知见自在，是佛义也。身无慮解，故以不遷为法身义。內滅苦是樂，謂涅槃义也。身智涅槃皆无非法，是净义也。法瑤曰：比丘自说凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更为得无我想观，更为失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗曰：更分明显前所以是倒也。我以自在为义，佛以觉了为义，由觉萬法所以自在，應云佛是我义，辭倒也。下句例尔。不以无为为常义者，含三无为，故不取也。今舉法身，貴在有体。
汝等若言我亦脩集(至)我今当说胜三脩法。
案道生曰：更脩既非，前脩示非，故今始得非之，云其脩非也，亦以脩无實义也。僧亮曰：謂知字知义，为胜脩也。法瑤曰：佛今始判昔解为非，故无有實义；今解为是，说胜三脩也。僧宗曰：下先結八倒与比丘，然後说胜脩也。智秀曰：此下第四章。
苦者計樂樂者計苦(至)是人不知正脩诸法。
案道生曰：具倒非脩，理固然矣。而以此人，尤诸比丘也。僧亮曰：先说耶脩。以耶显正，相對为四也。法瑤曰：释无實义也。夫解則无偏，惑亦俱斷。诸比丘以樂为苦，亦以苦为樂，非但不識樂，亦復不了苦空。是等四倒，常无常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具縛凡夫，四在小乘人也。大通为語，凡圣皆具八也。既不辨真，理不識偽。然推實为論，此中言對圣人，而旨在凡夫。何者？入圣位以上，不假言教自然信常，经有誠文。上来抑揚，盖为未達者耳。宝亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若談始終成就，則一人具八；論其现起为言，但有四也。惑之体用，性是癡迷，莫问起与不起，悉成就也。第二論其起用。謂若起前四者，則无後四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，則八倒永伏也。是知後四起时，乃信首五根之前，隣四念处假名法空，未成就作无常观时，在观心中起此惑也。論此惑容有可得涉思惟之細不？耶时无明住地惑为其正体也。何者？见諦惑已伏，復不得起。思惟惑虽非平等，然是虛心，事惑不起，故知是无明住地惑也。第四論斷道。得正观无偏时，必先除麁而後除細，不得如相似解俱伏时也。何者？伏必約理傍情，情背者尽伏，莫问麁細也。真观斷时，是数法相違，故以淺治麁也。
汝诸比丘於苦法中(至)於不净中而生净想。
案道生曰：對起而言，於无我为我者，亦是以无我为我，豈謂真脩耶？僧亮曰：已说倒相，今結与比丘也。已免，今明其未達也；若識我相，乃得分明識无我也。宝亮曰：將释是非，故先舉倒体。
世間亦有常樂我净(至)世間法者有字无义。
案道生曰：始欲明胜三脩，先说世間本无我實。倒见之我，有字无义也。
出世間者有字有义。
案道生曰：翻八倒故，名出世間也。下結云「以不倒故，知字知义」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，則因世間四倒，謂知名而不知义也。法瑤曰：此下始释胜修义。先舉世間常樂等倒，以显出世間常不倒者，胜修义也。有字义者，释所以为修也。僧宗曰：佛指比丘尔所計也。出生間亦有者，謂有字有义，所以为胜修也。宝亮曰：下將有释，先開二門：一謂有字无义、二謂有字有义也。
何以故？世間之法有四顛倒故不知义。
案。僧宗曰：擇有字无义也。有四倒者，有四則具八。
所以者何？有想顛倒(至)世間知字而不知义。
案僧宗曰：向舉苦空四倒，与常樂四倒作本。今復舉三倒，释前四倒所由耳。想倒者，想以取假为义，謬執不得法實。憶想推求，由此起倒也。心倒者，第六意識能缘於理，先由心缘而後起倒也。见倒者，见能審法，由審成倒，藉此則生於四，而對則八也。宝亮曰：心識一往捉境謬解，取法不得名之为倒。後以想心重来分別，逐心謬解名曰想倒。见是行阴之心，以想分別有違不違二义，转重執见，謂言佛是无常，名为见倒也。不说受倒者，受之与想一類相似，據其中品，所以不明也。见是三家之後，重行阴故说。
何等为义无我者即生死我者即如来。
案道生曰：生死不得自在，故曰无我。
无常者声闻觉常者如来法身。
案道生曰：二乘不见常，故无常也。
苦者一切外道樂者即是涅槃。
案道生曰：反正见故，不得出苦。
不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法。
案道生曰：夫橫起者，皆有为也。
是名不顛倒以不倒故(至)應知如是常樂我净。
案僧亮曰：正说胜三修也。法瑤曰：既明二种四倒不知其义，次明二种四不倒知其义者，即文自显，不復記也。
时诸比丘白佛言世尊(至)而见放捨欲入涅槃。
案道生曰：既已斥其解非，便應教其修是，故復得请之。
如来若见顧念教勅(至)同共正住修於梵行。
案道生曰：若佛涅槃无復教者，虽修梵行，終不能得离此毒身。
我等亦当隨佛世尊入於涅槃。
案道生曰：言佛若住世教我者，乃当得隨佛入此涅槃也。僧亮曰：上歎昔三修，取定於如来。如来已判，比丘虽悟昔修是倒，未得後修为用，请求教导，顶受修習也。隨佛涅槃者，修既是倒，云何与此毒身同止？佛若现滅，隨佛而去也。僧宗曰：上请不住，退保昔教。既蒙開释，始知未達。敬服前言，我既有倒，應須除滅；如其不住，欲隨佛取滅。尋取滅之意，如似猶協前教。虽不要住，意在未捨，所以不敢公言。執教者，既蒙開释，愧在未達耳。宝亮曰：此下第三请始也。就此中亦有三意：第一直領解；第二请佛住教我胜三修；第三佛若不受我请，今当逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：開说胜修，悟解情薄，今更请佛住，重为己说。云隨佛入涅槃者，不謂別有涅槃可入，由佛昔云得涅槃时必應捨身，故用理切之辭以为请也。
尔时佛告诸比丘：汝等不應(至)亦以付囑摩诃迦葉。
案道生曰：所以付囑声闻者，明要須兼解，然後得道也。迦葉在佛前出家，以十方佛为師。佛既成道，为佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以軌誨後學，故付囑也。僧亮曰：答请教之言也。教汝遺法，今留在後也。僧宗曰：向以辭倒请住，今明付囑有人，何患倒之不除也。宝亮曰：第三勸也。就此中有三意：先一非其第一请意，云但修胜修，隨滅何益耶？第二出所依止人，迦葉既为依止处者，如佛在世无異，何患欲修胜修而无地耶？有人解云：此迦葉即是三十四问者也。謂不應然，正是声闻中上座者耳。故六卷云「以声闻乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于时不来故。」知先是体常之人。
汝等当知先所修集无常苦想非是真實。
案僧亮曰：一切经藏皆付迦葉比丘，得知前非後是也。法瑤曰：將欲設譬，使其分明知昔解必非，勸學今之所说，故先誡勅之。
譬如春时。
案僧亮曰：春者，農之始也。无常之教，乃學之始也。法瑤曰：卉物開秀悅情之时，以譬聽者機发之时也。时而闻法，莫不開悅也。僧宗曰：譬有三意，初明过去佛邊得解譬也、次明失解譬、後明更感今佛闻常发解譬也。众生有善，值过去佛，感應相交，善萌開发，喻彼和適之时也。智秀曰：譬旨有二。前从始訖「乃知非真」，显學人本有極修当果之解，为佛偏教所益，尋之不能得也。後从「是时宝球」訖譬，明今日教显極修之旨，现昔偏教之下求者，終能於中得也。開此二意，以誡學人慎彼前失、慕斯後得也。前譬中有兩意：初訖「沒深水中」，正显極修之珠沒於偏教之水也。春至則卉木斯萌，譬感興而教发，善心榮秀。
有诸人等。
案僧亮曰：陳如五人，應闻者也。僧宗曰：應是住前凡夫人。宝亮曰：通譬三乘人也。
在大池浴。
案僧亮曰：稟承经教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池中有水，水从池出。謂佛法之中有理有教，理教从佛法出也。宝亮曰：释迦出世，从鹿園至双樹，通譬池也。
乘船遊戲。
案僧亮曰：依经求理，始用闻思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？众生本有四倒之計，謂一切法常；佛欲斷之，说一切无常，旨在三界。濫及法身，執教失旨。浮淺之义，无有實功，譬之戲也。敬遺記僧宗曰：遊戲者，感闻常教，非不微解有悅情之謂。法蓮記僧宗曰：萬善为船，甘樂为戲也。
失琉璃宝。
案：一本云珠。僧亮曰：经旨不偏、理圓可貴，喻之宝，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑤曰：言之旨为珠也，不達所詮为失也。僧宗曰：外譬因戲失珠，內合以解所未深、情馳五欲，亡失本解，如失珠也。若論失者，昔計常乖解已有失义，而以今闻无常之教方称失者，以昔常名是同失义，不显无常之教。生无常解遏於常见，失义始彰也。宝亮曰：中道之解，應得不得，名之为失也。
沒深水中。
案道生曰：常与无常，理本不偏，言兼可珍，而必是應獲。由二乘漫修，乖之为失也。乖則永隱，謂沒深也。僧亮曰：为權教所䨱，譬深水中也。法瑤曰：常以无常，理必相對。而昔无常之说未灼然有在，則濫乎佛常，是則常理隱於无常之教，为珠沒水也。理必双悟，不應有偏；无常之水，非深如何。僧宗曰：隱覆圓解之珠，學人无有能见之者，曰深。无常之教印一切法，就言下而求常解，无有可得之理，曰沒也。宝亮曰：中道之理隱在今日涅槃教下，故言沒水，非據東西水为譬也。
是时诸人悉共入水求覓是宝。
案僧亮曰：修慧也。求理转深，欲以除惑，譬之入水求宝也。法瑤曰：思慧也。尋教转深，入水义也。失旨宜求，理推應尔，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之胜行，人豈容无求胜之意耶？宝亮曰：从闻得思，义言入也。
競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。
案僧亮曰：以无常等智，謂之三果也。宝亮曰：依昔经得闻思二慧之解，謂为真理也。
欢喜持出乃知非真。
案僧亮曰：罗汉出三界，自知非究竟也。法瑤曰：本謂无常之理是真言極旨，今闻常说，始知有在。畫然有判，不復執在无常教中，是为持出乃知非真也。僧宗曰：欢喜者，屬上向也。於偏教生解謂为真理，如唱得珠。保悅在心，义称欢喜也。持出乃知非真者，常教既宣，開释二塗，則不復为无常所迷，知先所得未为理極也。宝亮曰：乘无常之解来登燸顶，信根成就，決定信佛是常。于时倒望昔教，方知虛说，如持宝出水知非真也。智秀曰：得修修慧离教，譬持出。出观缘滅，知未来之生未即都尽，譬乃知非真也。道慧所撰，曰欢喜。持者，昔謂是理，保之为持也。出乃知非真者，说涅槃时也。既入今常教，於昔无常之教为出。
是时宝珠猶在水中。
案道生曰：於不得者为故，在水中也。僧亮曰：自知生死未尽，不知佛果常，故为昔言所䨱也。法瑤曰：詮本表旨，使人得之。於人未得，为在詮水之中也。僧宗曰：常教既興，知昔所行未为理極，而思修之信珠未即为心用，猶在理教之下也。宝亮曰：得知昔来经教尽是常解之詮，但众生惑重，不得正说也。
以珠力故水皆澄清。
案道生曰：言旨既现，不復渾跡，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水为之清。思修胜慧，是理照之知，探教不渾也。宝亮曰：既有常信，決知偏教理非是實。理虽非實，未曾相亂，但資向常之解，故言澄清也。智秀曰：缘有此旨，所以能感今日所说，显奠昔教亦是詮極，豈非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情亂教，喻之水濁。若果无常，則其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息則名教显然，喻之水清。
於是大众乃见宝珠故在水下。
案僧亮曰：信佛是常，而请不肯住，以不自在。執昔说以致疑，乃取判於佛，此譬之旨也。法瑤曰：常理既显，方知昔旨旨在於常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有闻慧，未能入理，如未入水；未修胜慧，不名得珠。非不闻慧，义称遙见耳。宝亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。
猶如仰观虛空月形。
案僧亮曰：佛说胜修圓教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。
是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。
案道生曰：如说修行，譬之安徐入水也。要在修習我常四法，而實不廢方便之义也。修常然後乃解无常，其理始是得来在我，故曰智也。僧亮曰：捨昔修今之譬也。法瑤曰：智人，謂菩萨也。修習不濫无常尔乃得常，以譬入水得珠也。修習得所不渾濁故，为安徐也。敬遺記僧宗曰：迷多悟寡，可貴可重，故言一人也。以善方便縱容理味，則教不渾亂，胜修之慧在我故也。如以安徐入水，水不亂故，所以得珠也。敬遺記僧宗曰：一人譬菩萨也。不執斷常，縱容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：謂攝心在理，曰安徐也。
汝等比丘不應如是(至)所謂我想常樂净想。
案僧亮曰：此略合譬，重勸之也。
尔时诸比丘白佛言：世尊(至)得入涅槃是义云何。
案道生曰：若昔说无我實亦表於我者，言教何以專说无我，得离於我而不说我，今方说耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍说其义云何耶？法瑤曰：若有我为真、无我非實者，昔日何故不说，幸使我等无謬取之倒？此之二说，如以鉾楯，其趣云何？僧宗曰：此奪果門，第四段也。第一奪果；第二奪因；第三寄宝珠譬，成其所修虛而不實；此第四，释会二教，不相乖負也。宝亮曰：此第七段会通兩教。自〈哀歎品〉来，比丘三请、世尊三勸，而众人唯懷一疑，故知从卷首至此未是正说，通为勸问明矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然，昔日何以不先说耶？
佛告诸比丘：善哉善哉(至)諮问是义为自斷疑。
案僧亮曰：善问得时，能推本定今，以自斷疑也。法瑤曰：下引客舊醫譬，明古今之说其旨不殊也。昔歎无我，唯在三界，除三界我耳，不毀佛我也。但彼不解言之旨故，濫佛亦謂无我。今毀濫脩无我，非毀生死无我。歎毀虽異，其旨實同，非鉾楯也。僧宗曰：能以二教为徵，疑心所以斷也。今释二教，則无執昔之迷。權實苟分，疑累斷也。明駿案：此下一品之中，第五段会通也。所言会通者，明昔所以不说常，今日所以说耳，非謂以昔无常偏教会今圓教也。是以下譬中云「此乳藥者，服与不服，皆是醫教。」不云醎苦辛酢等味即乳藥也。故知所言会通者，盖说与不说之意也。
譬如國王闇鈍少智。
案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者攝輕，故为王也。垢重故智少也。
有一醫師性復頑嚚。
案道生曰：虽復垢重，而斷善猶輕。今取其中，以愚相訓，必有師焉。
而王不別厚賜俸祿。
案道生曰：耶訓会情，宗莫易也。
療治众病純以乳藥(至)是醫知乳好醜善惡。
案僧亮：乳藥者，说六諦二十五諦，皆我见为教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起於法身者，應以我为藥；若起生死，此則非藥。此明不識病源也。復不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五別。第一明佛未出时，外道化世；第二明始應生王宮；第三明共入见王，稍欲受化；第四明應见成佛，權说偏教；第五明開實显常也。國者，總譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。醫者，譬外道也。風起卒暴，譬瞋也。冷性凝結，譬癡也。熱性烦濁，譬愛也。此明不識病也。純服乳者，明不識藥也。慧朗所述曰：此譬有兩意。初从首訖「療治众病无不得差」，謂之古譬，盖是今日座席之前譬也。後从「其後不久」以下，謂之今譬，正为即时为喻也。前明以有執常之病，所以不得为说；後明常病既消，還以无常为患，故为常也。
復有明醫曉八种術善療众病知诸方藥从遠方来。
案僧亮曰：此第二譬也。缘悟时至，菩萨出世，能治生死，譬醫八術者，譬除八倒。法身於人为遠，义言遠方来也。法瑤曰：八術謂慈心等四對、三毒及等分也。善療众病者，知众生根也。知诸方藥者，善解法相也。法身懸绝，譬遠方来也。
是时舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。
案僧亮曰：见处王宮，受五欲樂，众生不識，起凡夫想也。于时外道自称，云是一切智人，蔑瞿曇也。
彼时明醫即便依附(至)唯願为我宣暢解说。
案僧亮曰：將欲去之，必先受之，所以稟彼四禅四空行等法也。法瑤曰：詣彼師門，或諮受常倒也。僧宗曰：《维摩经》云「以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。」斯盖四攝之中同事攝也。
舊醫答言：卿今若能(至)隨我所能当給走使。
案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈節，則終身成師也。僧亮曰：要終身为弟子。法瑤曰：从得道夜至涅槃夜，其間凡四十八年。尔时六師一不降化，与佛角辨抗行。師徒之义未绝，曲意伺機，喻之給使。又释四十八年者，謂四禅八禅也。
是时舊醫即將客醫共入见王。
案僧亮曰：菩萨以受化为國也。示稟其術，知其非道，使師及弟子舉世知非，於悟分转近，有入國见王之义，以为喻也。法瑤曰：耶師所訓者，亦可以法而化，为共见也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，漸欲背耶而未全正。兩邊同信，义言共入也。慧朗曰：于时有五百賈客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛則度，二機不定，故云共入也。
是时客醫即为王说种种醫方及餘伎藝。
案道生曰：五戒十善亦是醫方。實以捨下而似生上，为伎藝也。
大王当知應善分別(至)此法如是可以療病。
案道生曰：以定除亂謂之治國。以慧去結謂之療病也。
尔时國王闻是語已(至)然後倍復恭敬客醫。
案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，後乃显正。洗浴受摩，取草詣樹，即入禅定，降魔成佛。于时靜身得定，以譬治國。慧能斷結，譬治病也。法瑤曰：上来並是成佛之前事，此以下譬成佛後事也。神通等为伎術，三归五戒为方藥也。戒以禁非，定以靜亂，为治國也。僧宗曰：说生死过患令背，为醫方也。令修戒定，为伎術也。以五戒十善，生净土故，即是治國也。以不净止貪、慈悲止瞋、因缘止癡，即是療病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驅出。
是时客醫作是念言(至)實愛念者当求一願。
案僧亮曰：此第四譬也。今正是时者，五人應悟之时也。有愛念者，感理冥会，令无差也。当求一願者，惑从相起，观空則滅。空理无二，故云一也。法瑤曰：佛唯化是願。但化遂由乎众生，义言求也。曇濟曰：一願者，譬一空門也。僧宗曰：第四譬也。是说四諦，除耶我之时至也。一願者，世尊所應说者，常与无常、大之与小，今日未得双说，故言一也。于时正在三七日思惟，知众生有从化之理，願得遂也。
王即答言：从此右臂及餘身分隨意所求一切相与。
案僧亮曰：身虽多分，而性空无二，无二則无非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。終闻常教，皆有受义，故言一切相与也。慧朗曰：右臂者，取一邊之义，譬偏教也。
彼客醫言：王虽許我一切身分然我不敢多有所求。
案僧亮曰：无則无多非所求也。僧宗曰。虽知終当圓说，即时唯可偏教，故云不敢多有求也。
今所求者願王宣令(至)是藥毒害多傷損故。
案僧亮曰：我见是众惑之本，譬所損之处多也。僧宗曰：展转相闻，譬之宣令也。
若故服者当斬其首(至)常处安樂故求是願。
案僧亮曰：若起身见則斷慧也。身见斷故，无復凡夫橫理之惑。
时王答言：汝之所求(至)若为藥者当斬其首。
案道生曰：已受五戒十善之化，此欲为说无常教也。僧亮曰：五人观空得道，一切众生皆知身內无我，宣令一國之义也。信正背耶，理不为难嚮，然从命为盖不足言也。夫萬善以信根为首，若以倒见为藥，則无信根，为斷首之义也。
尔时客醫和合众藥(至)以療众病无不得差。
案道生曰：譬无常等五門观也。僧亮曰：更思治門，斷思惟結也。法瑤曰：辛苦等味，譬无常等观也。前云醫方伎藝，談化之始也。此言辛苦，敘教之終也。一段事畢，故言无不得差也。
其後不久王復得病即命是醫我今病困当云何治。
案道生曰：執无常教該於常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已滅，不識真我，謂一切法无自在者。謗佛法身，始觉病起也。当云何治者，斷惑次第，機来扣佛，致辭如此也。曇濟曰：應闻常教，故以无常解为病也。宝亮曰：此下第四譬也。知涅槃機发，所以言病。众生已闻四时教说，心神漸開，推理而言，佛不應无常；而生斷滅之见，喻之若病也。智秀曰：得无常解，即謬倒佛上。以其常患亦消，即有无常病起，故言不久也。
醫占王病應用乳藥(至)王今患熱正應服乳。
案道生曰：應说常也。僧亮曰：既以无我为倒，應以八自在为治，故云應服乳也。是大妄語者，无我者旨在生死，而云一切，是則妄語也。顛倒烦恼能燒众生，取譬患熱也。法瑤曰：本以无常之火焚燒生死，而以濫執佛地，病之甚者，故云患熱也。僧宗曰：无常倒心虛而不實，以謬起故，應云虛熱。真常之解清涼真實，故云應服乳也。
时王語醫：汝今狂耶为熱病乎而言服乳能除此病。
案法瑤曰：執无常教，以为理極，此譬未信说常之时也。宝亮曰：譬〈哀歎品〉三勸三请。
汝先言毒今云何服欲欺我耶。
案道生曰：執昔教难今教也。
先醫所讚汝言是毒(至)我本舊醫定为胜汝。
案僧亮曰：謂前醫先觉，故云胜也。
是时客醫復語王言(至)如彼虫道偶成字耳。
案道生曰：本不在字，則非字矣。耶说不在常，非常说也。僧亮曰：虫不識字，虽字非字，智者豈有識字之怪耶？不別诸病，悉用乳藥者，病起於麻麥之我，不可用我而为治。若起八自在之上者，可得用我治彼不識也。僧宗曰：上三脩中广明八倒，但有其名未得其實，何異虫跡耶？
是先舊醫不解乳藥(至)亦是毒害亦是甘露。
案道生曰：投非其病，則成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是为甘露；不則为毒。
云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麥䴰。
案道生曰：耶設於常，中實已變，外以如本，而能惑於人，为酒糟也。既生常惑，无常尋起，为滑草也。所说无實，为麥䴰也。僧亮曰，乳功在乎善養，解我亦由乎说者，无以惑心说我，行則成倒也。酒糟滑草者，释口易下，入腹为患。我见則附情易安，則为病也。我见有名无實，喻如麥䴰，空无實也。法瑤曰：牛者，譬佛菩萨也。既以乳譬常教，今以乳从牛出，是則常教，由佛菩萨说也。糟无真味，人之所惡，以況耶说樂净之法，其實是苦、實不净也。常倒者，謂湛然不易，而實无时暫停，喻滑草也。麥䴰內空，以譬无我也。僧宗曰：酒糟者，食則醉亂；懷相在心，則迷真法也。滑草者，其体性利，噉則傷中，譬之利使也。麥䴰无味，喻浮澹之心，不得理味也。宝亮曰：酒糟麥䴰本是虛秏之物，以譬斷见。滑草乃一往悅情，喻如著相说常见也。
其犢調善。
案僧亮曰：受化弟子善能问难，能使真我之旨显而不謬。
放牧之处不在高原亦不下濕。
案道生曰：读诵诸经，已養法身。若專在去結，譬处高源。若从斯起惑，譬处下濕。僧亮曰：慢心高原、染心如下濕，弘通之病莫过此也。法瑤曰：執我在三界，为下濕。執无我濫佛地，为高原。縱容中道，离此患也。
飲以清水不令馳走。
案道生曰：无相之说，譬之清水也。僧亮曰：以定水自資，不行亂境也。法瑤曰：飲以中道之水，不馳於二邊之散也。
不与特牛同共一群。
案僧亮曰：不与惡知識相親近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛无乳，外道无有真常法也。
飲食調適行住得所。
案道生曰：授法不偏，为中適也。僧亮曰：調，譬诸道品。行住，以譬合时則说，不合則止也。法瑤曰：飲以解脫为漿，食以禅悅为味。行則为观，住則为止。止观不失其宜，为中和之道，行住得所也。
如是乳者能除诸病(至)其餘一切皆名毒害。
案僧宗曰：备上诸德，乳必可服。菩萨善具通法之德，常名可信也。
尔时大王闻是語已(至)即便服之病得除愈。
案僧宗曰：即今说也。众中有先悟言下旨者，如王也。
尋时宣令一切國內从今已往当服乳藥。
案法瑤曰：相勸信常，无執无常以为極也。
國人闻之皆生瞋恨(至)皆懷瞋恨悉集王所。
案道生曰：親承音旨猶懷疑惑，何況傳闻者耶？法瑤曰：其中猶有執无常者，復須转教，方起深信也。
王言：汝等不應於我(至)皆服乳藥病悉除愈。
案法瑤曰：督厲之辭也。常以无常皆是佛教，豈得信无常而不信常耶？
汝等比丘当知如来(至)为大醫王出现於世。
案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，舉其綱紐耳。此合第二佛出世譬也。
降伏一切外道邪醫(至)我为醫王欲伏外道。
案僧宗曰：合第三譬也。
故唱是言无我无人(至)为知时故如是无我。
案僧宗曰：合第四譬也。
有因缘故亦说有我(至)應当如是脩集是法。
案僧宗曰：合第五譬。
卷第七