大般涅槃经集解
大般涅槃经集解卷第六(哀歎品卷上)
释地动出空不空空等十五法門合正法宝城譬释伊字涅槃释若离若不离无常想义释五十七烦恼义
哀歎品第三
案慧朗述僧宗曰：从前品末放口光催供訖珠譬，猶是请門明常，此为下根说也。有六段：第一放光催供；第二动地大众哀歎；第三说五譬譏请佛也；第四佛勸问又奪其所得也；第五比丘歎昔教；第六说胜修也。敬遺記僧宗曰：〈哀歎品〉初，猶屬前品純陀騰大众请，是第二请門明常也。从「復次比丘若有疑惑」以下，是開宗中第三勸奪門明常也。有四別：第一奪果；第二奪因；第三舉宝珠譬，成昔果所以虛也；第四結会二教也。宝亮曰：大分此品有七段。第一说偈及長行，陳己之苦譏，请佛也。第二佛即勸捨昔之所得修也。第三比丘還更请佛住世，教我修方也。第四佛復勸令但隨佛教，修三胜修，必獲常果也。第五比丘復请若佛果是常者，何不住世，示我胜修耶？第六更勸，明今日滅度，为汝有偏執之病，汝但莫保昔日所行为實也。既三勸三请竟，众人始懷一疑云：理若果然者，佛初出生，何不早为我说？第七便会通古今也。道慧記曰：大分此品为四段，第一大众哀歎；第二佛開涅槃宗；第三说胜修；第四会通也。又曰：分为九段。第一將欲涅槃，所以动地。第二大众说偈及譬请佛。第三佛说兩偈，止其悲请。第四若有疑惑，開常无常之端，发於众疑，勸其令问，即说三點涅槃也。第五比丘未能受故，所以還歎昔教为是也。第六佛为说胜三修法也。第七比丘更请佛住，佛以迦葉当为依止，止其兩请也。第八還以珠譬，勸其令捨昔之所修，修今胜修也。第九会通昔日不得即说、今日得说之意也。後六段自相屬也。智秀曰：从此入〈長寿品〉至童子迦葉问，正说之第二也。大意有六段：第一现动地，表佛必至；第二时众说偈及五譬，请佛住世；第三佛舉诸法以勸问；第四说胜修以奪執也；第五说醫譬，会通古今；第六段重作六翻，舉法以勸也。法安曰：此品是開宗之第二段，有三別：第一譏请，从品初訖伊字涅槃；第二執昔教请，从「快说无常」訖三修也；第三舉今教为请，从「如佛所说离四倒者」訖品也。三列之中各有兩翻，从始訖五譬，是请体；次从「佛告比丘」以下，答所请也。就第二请中，初从「快说」以下，執昔教以请也。我既不解，願住世为说也。次从「佛讚比丘」以下，詶己所请。云但習今教，得离四倒也。就第三请中，初从「离四倒者」訖隨佛入涅槃，謂若佛是常，常則不滅，云何不住教导我耶？次从「我以正法付囑迦葉」，以詶己请也。明駿案：此品大分为五段。第一大众见地动，知是表滅，乃哀歎说五譬，以邀请佛也。第二佛说兩偈，止其哀歎也。第三舉法勸问，訖珠譬也。第四时诸比丘闻说珠譬，始悟於理，是以发问：昔日何以不即说耶？第五佛以新舊醫譬会通古今也。就初段中，有三章：第一经家敘地动事；第二大众说偈自陳；第三以五譬譏请也。就第二段中，有兩章：第一寄言激切，謂莫如凡夫也；第二以偈说法，止其哀情也。就第三段中，有五翻：第一舉法勸问。第二比丘執昔所得，不解今旨。第三佛说胜修，奪己所執。第四比丘闻胜闻奪，此則已昔为非、佛今为是也；以己未解，仍復致请，謂佛正應住世，教我令解胜修，乃以命要请也。第五佛以珠譬曉其迷也。第四第五段，不復開也。
純陀去已未久之頃(至)是故此地如是大动。
案僧亮曰：佛与純陀说常住感應之义，备於上文。純陀既去之後，疑者應发而未即问者，冀佛稽延也。故现必去之徵，催令问也。六种动义，备之《华严经》也。此中有兩意：前訖「众生心动」，动中有声，说大小之相也。从「兜率天」下至「如是大动」，明必有大事也。學地有三种、无學地有三种，而五种已过，此第六也。法瑤曰：大士既去，无人扣发，是故动地以表涅槃，速其勸请之端也，伊字涅槃因斯而唱也。宝亮曰：此第七相也。此端来意非为召众，但时人见佛威光恬然，情意小惰，更现此相以表必去也。此下訖老少二人譬，第一自陳己苦，请而譏佛也。有三意：第一说十一行偈半，正陳苦而请也。第二後兩行偈，明佛若在世，有除苦之益也。请竟佛默然故，第三更引事譏佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此声者，表兩义：一者令知今是大动；二者令知此动为涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初动也，皆是欲为下根人重说常故也。从放口光訖偈，六段中第一现涅槃相也。有三章，此第一章。
时诸天龍乾闼婆(至)如来见放捨猶如棄涕唾。
案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下訖五譬，第二段，自陳哀歎以请佛也。
譬如日初出光明甚暉炎(至)譬如須彌山。
案僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。
世尊！譬如國王生育诸子(至)唯願久住不入涅槃。
案僧亮曰：上兩章备陳去留之損益，申己苦以请佛，而不蒙慈顧。此下訖長行，以五譬过佛也。第一明无善始令終之美；第二明以有为为苦、无为为樂，畏有为故，佛非无为也；第三说无为樂，以子在獄，父不得樂为譬也；第四慈而不等；第五都无慈也。法瑤曰：此譬自言虽得正见，而般若未具，请佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬诸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修學，生我慧命，應追胜慧教以深理，則慧命不斷。佛今既去，胜慧不續，非殺如何。宝亮曰：我未免四魔，而佛见捨，豈非以子付旃陀罗耶？
世尊！譬如有人善學诸論(至)則不復畏墮於地獄。
案法瑤曰：此譬謂佛具足，若應住世，为我说之；如其涅槃，於诸法畏而不说也。曇濟曰：如来如似畏有为也。
世尊！譬如有人初學作務(至)云何如来得受安樂。
案法瑤曰：此譬明我未得解脫，请佛住世，教我令得也。曇濟曰：喻小乘初业也。囹圄者，无明也。有人问者，菩萨也。敬遺記僧宗曰：声闻教修行斷诸烦恼，为初作也，彼人以能勤故。得罪於囹圄，今明虽斷麁惑，而細者不倾，故为阴果之所籠樊也。有人问之受何罪者，天下有无事，傍人为復顧问，不能为益；若世尊果去，則同傍人泛尔无慈者也。又释：以慈悲为官也。宝亮曰：謂佛不應負誓者，昔发四弘願，处生死度一切众生，云众生病愈，我病乃除。今我幸是可度之数，而佛息化，豈不違誓耶？慧朗述僧宗曰：初學菩萨，懷大慈悲，誓为众生，不捨生死。生死之應，必不可免，如官所收。若众生得度，佛乃安樂，云何今日独离苦恼耶？有人问者，餘大菩萨问始行也。
世尊！譬如醫王善解方藥(至)唯願久住莫般涅槃。
案法瑤曰：佛若不住教我令得解脫者，則有祕悋，如彼醫也。曇濟曰：虽謂有慈，而心存胜負，傷平等也。
世尊！譬如老少病苦之人(至)久住於世勿入涅槃。
案法瑤曰：此譬明己習學始尔，未成法身，请佛住世，諮问修學，法身可成。曇濟曰：若有慈者，則應救苦；今既捨苦，豈謂有慈也。
尔时世尊告诸比丘(至)遠离诸非法自慰受欢樂。
案僧亮曰：以慈愍故，是以现滅。备之前文。但凡夫愛缘悲重，不可理悟；今偏告比丘，以厲诸人也。宝亮曰：此下第二勸也。有三意：第一戒时众：第二總因果中勸：第三勸捨昔日所得，修今伊字也。此即第一對比丘，戒凡夫也。诸佛法尔者，有感則應，感尽归真也。樂不放逸者，教令持戒守心。正憶念者其修定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正舉诸法述佛本意勸令问也。有三別：第一將欲使问，先兩偈止其亂心也；第二广舉诸法勸问；第三更舉異缘勸问。此即第一，止其哀亂也。
復次比丘若有疑惑(至)我当隨順为汝斷之。
案道生曰：佛虽为純陀说不滅之义，而诸比丘執昔教不已。今將释之，以明今昔之教則妙善同也。说一切皆者，本为众生著三界之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理應致疑；今許其疑问，微言得显，引背归宗也。僧亮曰：開宗有略有广，此广勸问也。诸比丘观四非常，斷疑成道。闻佛常住，應於此果生疑；則應问而无问者，必以昔说是實。若以昔说为實，終不悟今教也，是故称名发其疑端。昔说一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此開宗之中第三也。前第一因施明常，第二純陀騰大众请明常，今此第三勸奪門明常也。所以將奪而先勸问者，向以五譬譏佛，或言悋法、或謂慈偏。今勸其令问上開宗之旨，发今昔二教，显二种不可请。既所未達，今應疑问也。生死虛假，終归於空；涅槃圓極，湛然常存，为不空也。昔说无常，止於三界；今言无常，三界外也。昔以三无为为常，今明妙有以为常也。宝亮曰：此下第二舉因果總勸问也。智秀曰：第二广舉诸法以勸问也。
亦当为汝先说甘露然後乃当入於涅槃。
案道生曰：如必不疑不知问者，亦当自为汝说，終不使汝遂墮疑惑也。僧亮曰：謂汝自有疑而不能问，我当为说，然後涅槃。宝亮曰：總答前五譬譏请意。自出世以来说苦无常，除餘四倒；今说常樂，具足入道，何致終始之譏耶？今昔所说窮幽微之理，豈有畏法过耶？今入涅槃，广为汝说甘露極理，令得常樂我净之法，有何乖願耶？今欲令汝識常，与文殊等，豈謂慈偏耶？出世已来教尔正路，今復示汝甘露妙道，豈曰无慈耶？
诸比丘！佛出世难人身难得(至)如求金沙优曇鉢华。
案僧亮曰：所謂將欲奪之，必固与之。僧宗曰：向来勸问，从此下奪也。有四段：第一奪果；第二奪因；第三舉宝珠譬，明昔果所以是虛；第四結会二教也。宝亮曰：此下第三偏勸捨昔所得果也。有四意：第一先歎比丘能离五难，并勸也；第二正奪果；第三奪昔所行因；第四勸脩取今常果也。智秀曰：此下訖「如世伊字」，第三別更舉異缘勸问也。有三章：一舉比丘德；第二舉比丘失；第三舉佛真實教勅以勸问。
诸比丘！离於八难得人身难(至)是故汝等不應放逸。
案僧亮曰：向与、今奪也。昔偏執以为足，更不進求，豈非空过放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤请住，佛不許住，而乃勸问。所舉之理非其境界，绝諮啟之方，乃退保所得、息進向之路。承其此念，故有空过之責。舉昔苦行，以显大慈之难負。
汝等比丘云何庄严(至)值遇宝城取虛偽物。
案僧亮曰：此譬广上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墻也，定水为塹也，慧能決斷除惡如俾倪也。保其所得，謂取虛偽物也。宝亮曰：第二奪果也。宝城无体，为众宝所成。若一德不备，不得称为大涅槃也。昔之所说，乃是涅槃因缘中说耳。
汝诸比丘勿以下心(至)未为正法除诸結使。
案宝亮曰：此第三奪已昔日所因也。有四句，唯勸令忘懷兩修而德也。虽服袈裟者，此乃始學之初門，非涉真之極路也。
汝诸比丘今当真實(至)种种烦恼病之良藥。
案僧亮曰：真實事者，謂常理也。常理难解，既非散心怯弱所知，故須攝心也。唯有佛日能照，佛日沒已，汝等当为无明所覆，云何能见耶？大地是众生共報，佛法亦尔，本为众生故求，此即众生法已。僧宗曰：十力慧日沒者，謂时機难差也。草木为众生用者，資益法藥，以除患也。既有法藥，所以时不可失也。宝亮曰：此第四勸修今因，取今果也。將欲勸修，先以一句誡勅竟，略出常住体相，云如来法性真實不倒也。昔日亦云法性，而是斷滅之教。今日所明常果体，百非所不得，无有亦无无，謂一相无相，不斷不常。如此心缘，豈是顛倒耶？即生三法为修因之方，謂精進、攝心、勇猛也。
我今当令一切众生(至)悉皆安住祕密藏中。
案僧亮曰：入者常住之理。昔为无常所覆，众生不见；今得见故，名之为入也。僧宗曰：上略開常，未出常体；今既奪彼所得，宜显其相也。祕密者，謂十地所不见，唯佛能了也。众德蘊在圓果之中，义和藏也。宝亮曰：住者有三位，謂信、见、得也。何者？从外凡至九地通名信住，第十地者名为见住，唯佛乃居得住位也。
我亦復当安住是中入於涅槃。
案僧亮曰：佛得常故，名为住也。为物涅槃，佛不滅也。僧宗曰：向指大众，今指如来，明同得不異耳。入者，謂丈六之迹。缘尽反真，約應不现，故言入也。
何等名为祕密之藏(至)名入涅槃如世伊字。
案道生曰：夫照極自然，居宗在上，上不可並，故橫必非矣。所除累近則解脫，於下无不應，兼則色身是俱，非先後故，縱亦非也。三无离理故，別之尤非。是以湛然弗差，猶如伊字。既云常矣，豈有今滅？今滅非實，色身則存也。一言蔽诸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能发智，智用滿故，三法俱常。智功既胜，故不竝也。縱亦不成者，身智之滅无优劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脫二无胜故竝列在下。此释三德相缘，得常之所由也。若別者，不相因也。身得智，不由智得滅，是則俱无也。具此三法，所以謂安住也。名入涅槃者，謂常法无滅，为物故滅也。法瑤曰：三法各異者，体異則有分，有分則无常，豈宜各異而合成涅槃耶？又虽云一一非耳，然离此之外亦更无也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。縱不成者，明义无胜負也。別不成者，明无異体也。解脫亦非者，此總合前兩句。若言解脫功用即法身功用者，非也。三法各異者，合第三若別句也。言解脫亦非有，唯主滅累一义，不收圓德，文句隱略。得意者，應云解脫非涅槃所成圓体已。何者？以三德成祕密藏，此收佛地功德斯尽。向者三德各收一义，是为捉別，云何收尽？故言非涅槃也。宝亮曰：竝者，以一时俱有以为譬也。何者？昔以事斷无为为涅槃，而此无为与身智竝故，非今日伊字也。縱者，以前後为目，亦譬昔日无餘涅槃也，謂先有身、次有智、後有滅，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是於今，謂萬德之上總明涅槃也。三點若別者，謂三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各異亦非者，謂各有別体也。
尔时诸比丘闻佛世尊(至)於诸想中最为第一。
案道生曰：既闻涅槃如世伊字，始悟昔说无常之旨止於三界，而遠表於常也。僧亮曰：受解请也。闻今伊字之譬，解佛昔说一切无常是方便也。而此方便，能斷三界實結，何快如之。法瑤曰：佛说伊字涅槃之常，是則已说非涅槃者无常也。又自因今解，悟昔说无常旨在非佛，乃所以表佛是常，可謂快说也。僧宗曰：向释三义旨趣幽深，求之於心冥然分外。交闻唱滅，捨應归本，長与物隔，故愁憂也。快说无常者，伊字之说非情所解，前塗难涉，退保先教，何以示耶？如来昔教，令我修學无常等观、离三界惑，依教修行，果得出苦，所以不难。今日教者，今虽言常，而我未得。我既未得，事在如来。交见滅度，虽有常言，不覩其事，如其不住，則昔说可憑，是以歎也。象跡为上者，上句歎教，此句歎从教生解也。宝亮曰：从此以下，请中第二文也。若为凡请，大旨有二：第一者佛说二十五有，作五門观。而佛故是常，得知金刚以還是生死，而後心是常也。我是可教人，佛應住世也。第二佛虽为我说伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二请中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬歎今苦空无常五門除惑，胜於昔日也。第二从「帝王」訖醉人譬，正请辭也。第三从歎芭蕉已下，執昔教以要。佛若不住世，我当尋昔所習通於佛上，脩苦无常也。快者，快上〈純陀品〉中五門观也。〈純陀品〉中说常无常，今但歎无常之理。昔来所观常理本所未達，且留此理以为请辭，謂我未解，應住世教我也。我若已解今日常旨，用请何为也。智秀曰：此下第四段奪執也。有四別：第一正執、第二奪執、第三请住、第四佛答。从此訖「而有诸见其无是处」，第一快昔教，擬为反请也。明駿曰：此下訖「无我想」，勸问中第二，翻上舉胜法勸问。既非己所解，乃還執昔教也。有三階：第一勸昔无常教，於我已解。第二舉帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三舉歎无我等教也。
若有精勤脩集之者(至)无明憍慢及无常想。
案僧亮曰：舉三界實結，显无常教之力能也。不说瞋者，以易斷故也。法瑤曰：若能勤脩无常想者，則不离三界惑及佛上无常想倒。快说之义，其在此也。僧宗曰：想有二种，若習观观空前方便者，不能除結；今取空观，恊解无常，即是空慧。作想名说也。若不尔者，還取空前方便伏結，由伏後斷，故通言斷也。及无常想者，斷见无常耳。宝亮曰：此是思惟門中最後所斷者，故偏舉，非不先斷麁也。及无常想者，兼除佛上倒也。
世尊！如来若离无常想者(至)无明憍慢及无常想。
案道生曰：上云脩无常能除无常想，想是慧名，似若鉾楯，宜更明之也。若离者，謂不脩无常想則无般若，般若既无則无解脫，今日豈得入涅槃乎？若不离者，取昔说相为无常想則是顛倒，豈得言与慢等俱离耶？僧亮曰：请也。得理观者，境智不相离。如来若常則离无常想，若离无常想，为物則不應涅槃。上既有为众生之言，因之得有请也。若不离者，若佛不住理数，自滅无常之观，竟不离佛伊字之譬更增惑倒也。法瑤曰：向美快说无常想，能除三界常见等惑，及佛上无常想倒。今次歎此想亦能得常也。何以然耶？如来本若不脩无常想者，則不知无常在於非佛、常在於佛，云何得脩不濫之无常入伊字涅槃耶？此論今日所解，不談昔日也。若不离者，此言昔解也。若果脩昔无常想者，此无常想濫該於佛，非唯不識於常，亦未深識无常，豈得能除三界之惑及佛上无常想倒耶？诸比丘说此得失二句，自陳已解悟无常之旨，成向所言快说之意也。僧宗曰：比丘意言我未造極，事須滅身然後免苦。今高推如来不同我者，既曰常住，豈待滅身方称涅槃耶？若不离者懸取佛意，若言我亦不离者，即猥与我同，則不應言脩无常想为非也。宝亮曰：请辭也。捉前品中常樂二偈已离无常句，若尋此語，佛便是离无常想也。不應入涅槃者，此應身乃是法身之未自在无为。若果不自在，云何言我是常住？若不离者，佛今果入涅槃，便是未离无常想，那得言我已离无常也。智藏曰：离者，滅之異称。想者，空慧之別名。佛向云欲入三點涅槃，若滅空慧則无般若，豈有三點涅槃可入耶？若不离者取佛意，若言不滅此慧者，云何昔言滅无常想？是則空慧不得不滅，三點安在也。
世尊！譬如農夫於秋月时(至)於诸想中无常为最。
案曇濟曰：此因譏而致请也。佛若果入涅槃，故知无常想胜也。
世尊！譬如帝王知命將終(至)便欲放捨入於涅槃。
案僧亮曰：帝王之慈，慈及一國，尚行恩赦；佛慈一切，而不见矜耶？法瑤曰：虽说昔非今是，然未为心用，猶为无明所縛，未得解脫，須佛见教也。宝亮曰：此第二章，请辭也。
世尊！譬如有人为鬼所持(至)解脫等法如世伊字。
案僧亮曰：世醫慈淺，尚不捨病人，況出世良醫而不救我等？法瑤曰：上譬明未得解脫，此譬明未得般若也。僧宗曰：声闻虽斷麁結而細者猶在，佛为良呪師，前譬明果患，此譬明因患也。
世尊！譬如香象为人所縛(至)便欲放捨入於涅槃。
案道生曰：菩萨如香象，声闻則未然，云何可捨耶？僧亮曰：为佛作过也。謂如来慈等，不得独为声闻现身，亦復餘方化菩萨也。若尔者，慈本濟急，我既不能自解，故苦重为急；菩萨能解，故苦輕非急也。五十七者，依上結名愛慢无明，橫通五行为十五也，竪通三界，合为四十五也。无常是见，四諦亦通三界，四諦十二，合五十七也。法瑤曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：罗汉斷烦恼尽，不无習气相承，故言有五十七在耳。又释：不以斷见观照智，約三界四諦为十二也。智为細惑所闇，即是无明，亦称烦恼也。宝亮曰：於佛上起三倒，无常、苦、无我。此三烦恼，显见无作四諦来治也，一諦下有三为十二，并为四十五也。四倒不取空者，空即无我，更无別义。不净本非理观，故不取也。
世尊！如人病瘧值遇良醫(至)便欲放捨入於涅槃。
案道生曰：縱依昔教得解，而於餘教未了也。僧亮曰：更为佛作过也。若慈必救重，應捨圣从凡者，凡夫計常，故佛應现滅。若尔，我有半病，故以瘧为譬，佛應救之也。法瑤曰：此譬明无常涅槃也。虽免分段，而變易猶在，为半日病也。宝亮曰：瘧是寒熱之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁烦恼，即日不发；而細者根本猶在未去，如瘧之未发也。
世尊！譬如醉人不自觉知(至)便欲放捨入於涅槃。
案道生曰：半解尚應更教，況全未了耶。僧亮曰：謂声闻之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界无常，於佛不應起无常想。说言佛是无常，則不了因缘，具三界常见，理与凡夫同也。法瑤曰：此譬明上所以未得四义者，良由凡夫时醉醉五欲、情重根鈍，是以今日髣髴有解，然猶未醒，云何捨棄？僧宗曰：上四譬为圣人作譬，此通为凡圣也。智勇曰：此譬与上瘧譬事異而意同，同以惑未尽为喻也。
世尊！譬如有人歎芭蕉樹(至)而有诸见亦无是处。
案道生曰：昔亦佛说，今亦佛说，昔解既非，今何必是？是故還執昔解，乃取判於佛也。僧亮曰：謂如来是常，推理而言，理應自在。而我今日请不得住，便是不得自在，是即昔说无我是實，今说自在應虛也。如佛所说者，今昔皆是佛说，今说何必全是，故引昔取判也。法瑤曰：从快说以来，比丘虽自说解，猶未自審。今欲取定於佛，故先呈昔解，歎无我想为真也。佛若非之，則今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解无我也，漿澤譬真言其身。理自无我，不假言其心解，七葉华美脩无我得入涅槃也。宝亮曰：此第三章，欲還脩昔教也。
大般涅槃经集解卷第六