大般涅槃经集解卷第四十六

大般涅槃经集解

大般涅槃经集解卷第四十六

琉璃光与佛論生不生义辨四相常无常义出往生不动國义辯涅槃本有舉闇中井及七宝等譬显五种因义謂生因和合因住因增長因遠因[＊]辨六度有得名波罗蜜有不得义

德王品之第二

尔时琉璃光菩萨(至)修敬已畢却坐一面。

案僧亮曰：前说此土秽惡者，盖戒行人之常辭。

尔时世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来为不至来。

案僧亮曰：上说彼土清净，众欣其来；致问以遣著也。僧宗曰：不異净名昔与文殊因去来以[＊]辨无常也。宝亮曰：假名道中有彼此去来也。

琉璃光菩萨言：世尊(至)若是无常亦无有来。

案僧亮曰：诸法生滅，不相知也。至則此生，不至則彼滅。生滅理隔，並无来也。宝亮曰：假名相續道中有来有至，實法則无。

若人见有众生性者(至)常樂我净則无去来。

案僧亮曰：已说诸法无去无来，今明见去来者是顛倒也。宝亮曰：寄斥此中时众勿取相憍慢，见有去来而聽法也。

世尊！且置斯事欲有所问唯垂哀愍少见聽許。

案僧亮曰：自彼之此，正欲问所不知，非欲陳己所知，略酬既竟，故云且置也。

佛言：善男子！隨意所问(至)是故應当專心聽受。

案僧亮曰：有三意，一往許问、第二歎法难值、第三誡其聽法之难也。

时琉璃光菩萨摩诃萨(至)大涅槃经闻所不闻。

案道生曰：虽復无據，会亦同塗，是以遠来致斯请也。僧亮曰：既蒙許旨，即諮所问也。僧宗曰：问与德王同也。但舉其初问，餘後不復列也。

尔时如来讚言：善哉善哉(至)是則名为闻所不闻。

案僧亮曰：彼来诸人或有不及，是以致誡也。恐时来会者生高下之心，是以寄言大士，乃密誡餘人也。宝亮曰：能如是解，亦即是闻不闻也。

善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。

案道生曰：佛说而彼聽，即显闻矣。更与四句，以尽其美也。僧亮曰：答前有應定有之难也。謂有为之法虽有，而修道則无、不修則有，何得难言有必定有也。答初难已，五难自释也。僧宗曰：此四句，二句渾法、二句定理，有渾有定，豈可一句執定耶？有不闻闻者，若声未生之时为不闻，众缘会在於现，是則名为向不闻法今得闻也。理亦如是，虽不可闻，非不假詮以入理，豈可定说耶？有不闻不闻者，此一句還定理也。有闻不闻者，復是渾句也。前难意欲使定是闻者不可为不闻，故此云闻不闻也。謂已闻之声謝在过去者，不可重闻矣。有闻闻者，還定声教是可闻也。謂前声亦生耳識，後声亦生耳闻也。宝亮曰：正答问也。此四句並置涅槃之上。初不闻闻者，不闻謂涅槃也。未有機感，所以名为不闻；今日缘发則闻，故云本所不闻今得闻也。有不闻不闻者，此不闻与前不闻言同而旨異。前舉涅槃体不可闻，此舉众生无感機故不闻斯理也。又一解：前不闻法身滅。闻与不闻，但關众生，惑故见耳，是則虽闻即不闻也。有闻不闻者，众生有缘感，故一往得闻。若更不進德，後不復重闻，故言闻不闻也。有闻闻者，初有感故得闻，後更進德，則有重闻之义也。智秀曰：此通遣诸难也。体绝名相，非是可闻之法。藉缘具故，得闻其名，謂不闻者闻也。不闻者，涅槃之理，於无德者无能闻之缘也。闻不闻者，声是闻法，一謝之後不可重闻也。闻闻者，可闻之法从缘，而前念後念皆可闻。

善男子！如不生生(至)不至不至至不至至至。

案僧亮曰：生义易了，故舉以譬闻也。至不至亦如是也。

世尊！云何不生生？善男子(至)初出胎时是名不生生。

案僧亮曰：有为是世諦也。僧宗曰：五阴为因、行人为果，因果相成，为安住也。宝亮曰：未出胎为不生、出胎为生，故言不生者生。

云何不生不生？善男子(至)是名不生不生。

案僧亮曰：內法有为中无不生者，言涅槃也。僧宗曰：始終求其生相，永不可得。

云何生不生？善男子！世諦死时是名生不生。

案僧亮曰：死时者，最後念也。後念是生，生是生，过是則非生也。宝亮曰：本有今无，故言生者不生也。

云何生生？善男子(至)念念生故是名生生。

案僧亮曰：前念後念相續不斷也。宝亮曰：生生不斷，凡夫相也。

四住菩萨名生不生。何以故？生自在故是名內法。

案僧亮曰：三住见諦結尽，四住欲界思惟結尽。於欲界生，虽生不生，以生自在故也。僧宗曰：願力故生，非向生生者。宝亮曰：四住斷见諦烦恼尽，故生是现生，非實业生也。

云何外法未生生未生未生生未生生生。

案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以內有涅槃可得言不，外无涅槃故云未也。宝亮曰：义類前也。唯未生未生，應云不生生生为便也。

善男子！譬如种子未生芽时(至)是名外法生生。

案僧亮曰：已增長最後身，是名牙生，过是則非也，牙是未生。如牙增長者，牙生未增，是名生生者也。

琉璃光菩萨摩诃萨(至)为是常耶是无常乎。

案僧亮曰：已说世諦，生是假生。但外計四相，謂生是實法。今破其橫計，使假生之义立，是故问也。有六句问也。僧宗曰：更設六难，猶成前六难也。如来向以四句解释。初句问不闻难，借生以況闻。今移闻难生者，若於生义有滯，則闻义亦壅也；若於生义通释，則闻旨亦释。此有三關，相對为六。前难生相不能生法，既不生法，則法不可生，猶執定成前意也；中二难为自他难也；後二有无难也。尋此难相承躡之，意由佛向解未生法是无，而见在假，因缘故生。当知理不闻，假言故闻。琉离光承前言致难，今先难生体也。生若是常者，先張二關也。言生相若常有漏，不應有生也。何以然耶？生既是常，法体无常，二理天乖。既云天乖，何体以常乃至无常之法耶？欲使有漏不从相生也。宝亮曰：上来既明生生等四句，於執相者謂言有漏法外別有一生相来生有漏法起，故琉璃光今者作难。今佛会通，若論理而言，正是法起时名生法、无时名滅，无別有生相来生法。其难意既尔，下據事来作三關难。一难開兩關，便成六重。就一關中，先定、後結难。定初關言：有漏法若有生者，为是常故能生？是无常故能生？下即結难言：生若是常，有漏之法則无有生。若別有一生相是常而生法者，則所生之法則无有生。若生，若別有一生相是常而生法者，則所生之法亦應从生相皆常也。而今现见有漏法念念无常，得知此法不为无常生相之所生，則有漏之法无生相，是以言有漏之法則无有生也。智秀曰：初二句作常无常难，欲使常則寂然不动，无功用力故，豈能生法耶？无常則体不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他难。初明生之为法，理不自生也。若生他为生，无漏涅槃不即是生相，便是於生为他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他为生，义則不然。次復二句就本有本无为难。若生已有之法，則不假更生；若生无法使有，則應能使虛空成有也。

生若是常，有漏之法則无有生。

案道生曰：橫起故有生。生若常者，則不得生於有漏。有漏无生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本无今有为生也。若有漏无生，則非有漏。有漏橫起是名为生，无漏不橫故非生也。无常之性，生时即滅，即滅之生，不能生物，則有漏无生；无生即常，亦非有漏也。宝亮曰：若法不为生相所生，則有漏之法无生相；若无生相，則非有漏。

生若无常則有漏是常。

案道生曰：虽得生有漏，而无常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。宝亮曰：若不为三相所相，則有漏之法理應是常也。

世尊！若生能自生生无自性。

案道生曰：若變成所生，則无復自性也。僧亮曰：第三句。生无自性者，自生則一体有二也，一謂能生、二謂受生，受則非能、能則非受，失其性也。宝亮曰：亦應先定难也。應云为是自性能生於法？为是因缘故能生耶？今𨷂此定也。

若能生他以何因缘不生无漏。

案道生曰：第四句也。无漏於有漏为他，若有生他之能，亦應有能生无漏之能也。僧宗曰：十地无漏，非不发始从缘，当不據此为言也，乃是神明妙体者耳。此妙体绝於有无，不从因生，豈非知善耶？

世尊！若未生时有生者云何於今乃名为生。

案道生曰：早應名生，今何晚耶？僧亮曰：第五句也。若未生时有法，有法則名为生，云何於今乃名为生耶？僧宗曰：此难使法不从生相生也。宝亮曰：亦應先定也。此初關謂：若先已得生名者，何故後时方名生耶？

若未生时无生者何故不说虛空为生。

案道生曰：虛空亦本无也。僧亮曰：第六句也。未生是无法，虛空亦是无。若生於无者，何故不说虛空为生耶？宝亮曰：若有为法本傍无相及力者，彼起此亦起、彼滅此亦滅，正得俱时而已，云何能生於法？若俱无相及力者而得生有为法，何故不说虛空为生耶？

佛言：善哉善哉善男子！不生生不可说。

案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定说也。不生是无，而生能生无，亦不可定说也。僧宗曰：先答第六难也。不生即虛空。欲令虛空生者，不可说也。宝亮曰：後關七种章門，下自次第释也。初六句悉作不定答，後一句明因缘故得生也。不生生不可说者，第一句明无定不生性，亦无定生性，云何可定说耶？

生生亦不可说。

案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定说也。僧宗曰：次答第五难。不可说生，已生之法則有重生之过也。宝亮曰：亦无一定生之性，故不可说也。

生不生亦不可说。

案道生曰：對明第六門也。僧亮曰：上二句说生法有无也，此说生相能生有无也。不生是无，而生能生无，故不可定也。僧宗曰：人情展转生疑。若无已生故来生者，便是生於不可生者耶？今言亦不可如此说也。宝亮曰：亦无定生、定不生之性，故不可说。

不生不生亦不可说。

案道生曰：對明第五问。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者復謂：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此说也。宝亮曰：亦无定不生定不生，故言以修道得故不可定。

生亦不可说。

案道生曰：復有生不生，今离之亦不可也。僧亮曰：离法之外別有生相者，亦不可定说也。僧宗曰：不復遣惑，此別遣生体耳。借生遣不生，豈有生之可得耶？宝亮曰：前四句遣一執，不可謂有定性。今第五第六兩句直遣生相，不可謂离法之外別有一生相者也。

不生亦不可说。

案道生曰：前已离生，今离不生也。僧亮曰：若法无生相，亦不可定说也。此六句，通答後二句也。僧宗曰：生本對不生，生既不可得，豈有不生而可得耶？宝亮曰：亦不可定说法外若无別生之相，便使法体不復得生也。

有因缘故亦可得说。

案僧宗曰：因缘謂与他为他。因虽不自生，而有生他之义。答第四第三问也。生是生他，不生无漏。後更別答也。僧宗曰：遣之稍精。转入第一义諦时，情迷悶故，说有因缘也。宝亮曰：上六句明不定，此第七句明缘合故生、不合則不生也。

云何不生生不可说(至)何以故以其生故。

案道生曰：释答二问七句也。既云不生，而言其生，是則不生为生也。僧亮曰：生名起，不生則无起。若名为生者，是則起。无起为起，何可说耶？僧宗曰：重释所以也。云何一向都无，而忽然得生？故知有可生之理也。宝亮曰：不生者今生，云何定说生者生耶？不生者定不生耶？

云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。

案道生曰：生若先生，今則不應復生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，謂以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生後生也。以前生生故，後生不生也。僧宗曰：难者欲使已有法在未来及在时生也。今言生故不生者，未来不生也。生生故生者，现在有生也。宝亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相續，故名作生，亦无一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何处有一定生之性也。

云何生不生不可说(至)生不自生故不可说。

案僧亮曰：生即名为生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之无，不同菟角，故云生即名为生也。宝亮曰：正以因缘和合便名为生，因缘不会便名不生。

云何不生不生不可说(至)何以故以修道得故。

案僧亮曰：涅槃不生故不可说者，以可學得，故名生也。僧宗曰：不生之法不过涅槃，尚以修道故得，豈謂不生都不生耶？宝亮曰：萬善具則得涅槃，豈可定说耶？

云何生亦不可说以生无故。

案僧亮曰：果法虽有，而生无也。僧宗曰：上四句答难，遣執已畢，今直遣生体也。宝亮曰：偏遣生相也。

云何不生不可说以有得故。

案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可说，則永无生也。宝亮曰：有为則生，云何定说耶？

云何有因缘故亦可得说(至)以是义故亦可得说。

案僧亮曰：为生作因者，无明至有，是十法为生作因，是生他不自生之义也。僧宗曰：世諦道中为生作因也。宝亮曰：若前十因謝，次生法起，即名作生，故得说为生。

善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众鈍故。

案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，則空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。宝亮曰：上来所说寄有以談理，更試之，言莫謂據此而说。

善男子！有为之法生亦是常，以住无常生亦无常。

案道生曰：答常无常问也。有为相續而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有为之称也，論其生滅有为之法从而起，生也；相續故，住也；變故，異也；滅故，壞也。四相一时。现在法起是有應常，以起时有住；以生續滅为住无常，故生无常也。僧宗曰：非一向常，亦非一向无常。以常无常故，得生法耳。生生相續，故言常也。宝亮曰：法外无別生相，但当生分其位不改，亦得言常；以住来隔故，便名无常也。四相当分位，义皆然也。

住亦是常，以生生故住亦无常。

案僧亮曰：住亦是有，有亦應常；以先後二生故，住亦无常也。僧宗曰：此住为生来生其体，故不得恒住，所以无常也。

異亦是常，以法无常異亦无常。

案僧亮曰：以變法名異。法无常故，異亦應尔也。僧宗曰：亦應類前句云，異亦是常。以壞无常，異亦无常也。此互其文耳。今舉法者，尔所生能生同是有为也。又其前云：生若无常，則有漏是常。就言中相關，故此一句明法亦是无常也。

壞亦是常，以本无今有故(至)能斷滅故故名无常。

案僧亮曰：法在終滅，始終体滿，得受有名。此之有者，本无今有，故无常也。僧宗曰：本无今有之性，其义不常，以是壞故，壞亦无常也。

善男子！有漏之法未生之时(至)父母和合則便有生。

案僧亮曰：未生时已有生性者，作惡是橫，必招橫果。未生之已有生理，善性不橫，不招橫果。无漏，无生理也，答上无漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生滅諦无漏，今明滅諦不可为相所生，乃可了因所感耳。宝亮曰：通释第三句，以下四句难也。

尔时琉璃光菩萨(至)復欲諮稟唯垂聽許。

案僧亮曰：領解，并为无畏菩萨问也。

尔时世尊告无畏菩萨(至)利智捷疾闻則能解。

案宝亮曰：问有二意，一问何业生净國？二问彼诸菩萨何业，而得是大威德耶？

尔时世尊即说偈言(至)诸佛祕密藏則生不动國。

案僧亮曰：滿月世尊所以不於彼答者，事现於此八萬四千一闻而悟。云问不待释而自解也，彼土菩萨愧其愚鈍，必願生净國。琉璃光所以问也。宝亮曰：凡二十一行偈，明修十善离十惡，故生彼國。先答第一问。

尔时无畏菩萨摩诃萨(至)所造业缘得生彼國。

案僧亮曰：領解。

是光明遍照高貴德王(至)紧那罗摩睺罗伽等。

案僧亮曰：自既未悟，因请法之次，为众重请也。僧宗曰：无畏更申德王之问，以请答也。宝亮曰：所以请佛答德王前至不至等问者，即是遣无畏後问也，义现於下也。

尔时世尊即告光明遍照(至)何因缘故未至不至。

案宝亮曰：下文次第释也。

善男子！夫不至者是大涅槃(至)烦恼因缘故名至至。

案僧亮曰：鈍根之流，才非一往，重須解释也。上以到不到譬闻不闻，今先释譬也。

善男子！闻所不闻亦復如是(至)以是义故名不闻闻。

案僧亮曰：既以释譬，還合闻等四句也。此四於六难中答初难，兼答第二第三第四难也。不闻闻者，释第二难。因《涅槃经》闻所不闻，释第三第四难。名字可闻，释第五第六难。非有为故至不说故，三法非音声，不可闻；般若绝众相，不可有无说也；法身无定形，不可以天人见也，故涅槃不可说也。得闻名故者，虽復身智无定称，四名不可说異，常樂之名可闻也。宝亮曰：释义既竟，所以復舉闻闻等句以結之者，为与後说之本。

尔时光明遍照高貴德王(至)云何说言常樂我净。

案僧亮曰：第一难。若斷烦恼得者，則應无常也。僧宗曰：乘声有此难也。凡有六难，此第一，舉本无今有为徵也。宝亮曰：若是本无而今有者，云何得称常耶？

復次世尊！凡因庄严(至)成就涅槃因缘故名无常。

案僧亮曰：第二难。因庄严得者，亦是无常也。宝亮曰：凡世間因庄严而成。若使涅槃亦因萬行以庄严者，云何而得称常也。

復次世尊！有名无常(至)以是义故名为无常。

案僧亮曰：第三难。若是可得者，則是无常也。宝亮曰：凡有法者皆是无常。佛昔云「三乘圣人若有涅槃」，以此义故，應是无常也。

復次世尊！可见之法(至)則得斷除一切烦恼。

案僧亮曰：第四难。可见故，則无常也。宝亮曰：若见涅槃而斷烦恼者，不容是常也。

復次世尊！譬如虛空(至)若不如是云何名常。

案僧亮曰：第五难。不共有故，則无常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？宝亮曰：若是常者，應如虛空；而有得不得，故不應常也。

譬如有人恭敬供養(至)如其无者云何可说。

案僧亮曰：第六难。有名，故无常也。僧宗曰：不免名故，故知无常。宝亮曰：若有常樂我净之異者，亦不得称常也。

尔时世尊告光明遍照(至)非本无今有是故为常。

案僧亮曰：答第一难。涅槃非本有者，涅槃以性滅为因，身智以相續滅为因。因非本无，果非本有也。有为因是无常，果亦无常；无为因常，果亦常也。诸佛所師，法也。法常故，诸佛常也。僧宗曰：前有六难，今但答四，餘後二难麁故不答也。此答初难云：涅槃非本无今有也。宝亮曰：非本无今有者，所謂生死依如来藏也。故一家义云：神明是慮知之性，但於缘中迷，故起生死；若理缘解发，則偽滅真存，有萬德之用者也。

善男子！如闇室中井(至)不應说言本无今有。

案宝亮曰：无明覆故不见，非本无今有明矣。

善男子！汝言因庄严故(至)以自庄严然後乃见。

案僧亮曰：答第二难也。无烦恼处，是真涅槃，此处寂滅，不可庄严。汝自庄严求耳，非庄严涅槃也。宝亮曰：除障故真显，判非惑尽之时方有真生也。

善男子！譬如地下有八味水(至)則便得之涅槃亦尔。

案僧亮曰：答第三难也。宝亮曰：地下之水，人不知故，謂之为无。穿掘必见，豈謂始有？涅槃真体，修善了出，非生因所造，豈无常耶？

譬如盲人不见日月(至)先自有之非適今也。

案僧亮曰：答第四难也。宝亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立称、二就体相为字。此乃據体为論也。就真而辯用者，其萬德亦常也。

善男子！如人有罪繫之囹圄(至)妻子眷屬涅槃亦尔。

案僧亮曰：答第五难也。宝亮曰：第五一难虽引三譬，今此一答亦總释矣。如彼世人，若恭謹則常安，而行違則觸網也。而父母常自本有，但众生生死顛倒，豈涅槃始有耶？

善男子！汝言因缘故(至)乃得名为大涅槃因。

案僧亮曰：既已別答，更追释涅槃因是了因非作因，故常也。宝亮曰：更舉第二问重释也。向云非庄严所成，今云从了因而现，不从生因生也。

尔时光明遍照高貴德王(至)此是涅槃此是大涅槃。

案僧亮曰：修经见空，会通二諦，得成六度，此是檀。此是波罗蜜者，见第一义則见世諦也。宝亮曰：德王因此解释，更作兩问：一謂云何六度名波罗蜜，而有不得名者；二问云何涅槃？云何大涅槃也？

善男子！云何是施非波罗蜜(至)如杂华经中广说。

案僧亮曰：於相中有檀非檀，不说空也，乃不见施者受者也。宝亮曰：正答初问也。夫行門之体必應忘懷，若见有行之可行，便成分別。是以菩萨用心得所，故不见有能施所施、不见有行之可行，而能大施，修因取果不乖中道。若如此者，即謂波罗蜜也。所以尔者，正由菩萨忘三，達诸法虛假，不见有施者受者，一无性相。若无此空解，則不得称波罗蜜也。故经言「见有乞者然後乃施，是施而非波罗蜜也。」