文殊与純陀論义释妙本见丈六以金翅鳥为喻
大般涅槃经集解
大般涅槃经集解卷第五(純陀品第二卷之第二)
文殊与純陀論义释妙本见丈六以金翅鳥为喻
純陀品之第二
佛告純陀：如是如是(至)成就具足檀波罗蜜。
案智秀曰：佛印其喜慶也。
不應请佛久住於世(至)诸行性相亦復如是。
案道生曰：應感之事是佛境界，示同於外，理不可请；內實常存，又何所请耶？僧亮曰：應迹是诸佛境界也。應物而滅，滅不在我，猶形遷而影謝，豈可请耶？實处不滅，復何所请？诸行性相者，性生性滅，性不可请；應如所宜，何可请哉？法瑤曰：應由物感，感息則謝，豈可请耶？僧宗曰？丈六是法身之迹，還是神極所知，故言境界也。應於所應，豈得留耶？诸行性相者，上舉境界，明應同所應；今舉性相，明所應同應也。性語其內，即以遷流潛謝为質；相語其外，取其百年終滅为义也。
即为純陀而说偈言(至)上至诸天身皆亦復如是。
案僧亮曰：證诸行不可请也。僧宗曰：此偈中亦可亂明无常苦等诸过也。今隨义關者，初三偈半，无常門。次众苦轮一偈，苦門也。次有道者，謂二十五有，此半偈空門也。次可壞法兩偈半，无我門也。已有如斯之过，故云如蠶处繭不自在也。此身苦所集一偈半，不净門也。
诸欲皆无常故我不貪著(至)今日当涅槃。
案道生曰：以理驗知，非實涅槃也。夫从惑有身，身必起惑，何由能反？要从師乃悟。而受悟有解，惑則冥伏。冥伏不起，亦名为滅，而未永滅。若至於无師，然後都尽，謂究竟斷矣。然則久已无有，今日捨身，明非實滅。滅既非實，示同奚请耶？
我度有彼岸出过一切苦是故於今者唯受上妙樂。
案道生曰：夫有有則有滅，有滅則有苦。既已度有，何有滅苦耶？无苦之極，假名妙樂。假名为受，故无所應请也。僧亮曰：而證於真實者，具欲道己真實，不復滅也。究竟斷有者，斷有即涅槃。言当涅槃是應物，不可请也。我度有彼岸者，此證法身湛然常樂，又不須请也。
尔时純陀白佛言：世尊(至)常住於世不入涅槃。
案道生曰：純陀深得不滅之旨，说其所解以自陳也。僧亮曰：純陀当为请主，助佛弘化。上云诸佛境界无常，如似應身，性同诸行，与真身碩異。今欲明此义，故先歎涅槃，非淺識所知也。然純陀深解迹即本矣，但此丈六於己有恩，是故願得常應不捨也。法瑤曰：純陀既闻應身必滅、法身常住，始悟无请之理。但念智淺，虽復得在大菩萨中，猶不能知法身應身常无常义。以其道未成，猶須佛教，是故因此復致请也。僧宗曰：此下请門之第三也。佛向述其所歎，止其所请，本迹二理具如前释。今純陀所領，已知妙本不可请也，而猶悕迹住者，謂丈六之现，事在化物。而为化參差、深淺不一，是則化功未遂也。又佛之虛心，如彼飢人，豈令化功未足而当见捨，所以復得请也。宝亮曰：純陀今请，凡有二义：一則明己是可教之人；二則自述有所未知，佛應住世教令成就。指饑人为喻，以显至誠也。
尔时文殊師利法王子(至)欲求正法應如是學。
案道生曰：純陀言迹，似如无滅，故據滅为难也。僧亮曰：文殊欲令純陀显释涅槃不滅之义，乃晦居未達，執迹興难，謂不應请也。敬遺記僧宗曰：请門第四論义明常也。慧朗述僧宗曰：常住妙有，是則不空。无常斷绝，所以而言具空三昧也。宝亮曰：文殊迹居負地，以显純陀之德，將使时众捨昔所解而从今信也。文殊執迹，有二失也。若言丈六是實生滅者，則應道便癈，其失一也。丈六以法身为本，本迹虽殊，更无別体；若丈六生滅是實者，則法身之本豈得独常？是为兩失矣。
純陀问言：文殊師利(至)若是行者为生滅法。
案僧亮曰：真知如来，應知如等。如来者，乘如實来。所乘既實，果亦應真，故非行也。法瑤曰：此下二人更共广说无请之理。文殊所據，應身生滅，同诸行相，非请所能住也。純陀所論，法身无为，不待请而住也。二者各據一邊，共相抑揚，以申佛意无请之旨也。曇濟曰：純陀以五事明如来不同诸行。第一明若同诸行，如彼車轮；第二不得名为天中之天；第三如聚落主；第四明以不同诸行故，如彼力士也；第五明若同诸行，則應如彼長者子也。僧宗曰：此明上不得同下。如来是天中之天，云何乃与诸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同有为也。智秀曰：此下有六譬，一況始舉四譬、一況正显如来久是无为、後舉兩譬戒文殊也。慧朗別述曰：此下舉四事以为法说，各有一譬，离之为八也。此第一事法说也。謂佛既是天中之天，豈得与凡人同也。
譬如水泡速起速滅(至)一切诸行亦復如是。
案僧亮曰：車轮者，一高一下也。上云众果最胜，豈得復如車轮者耶？智秀曰：此第一譬，謂佛豈同水泡之生滅、車轮之无窮邪？慧朗別述曰：第一譬也。若謂上可以類下，与此二譬同也。
我闻诸天寿命極長(至)寿命更促不滿百年。
案僧宗曰：以下況上也。如非想之寿尚八萬劫，況如来耶？慧朗別述曰：第二法说也，謂若同诸行，便是昔延而今促。何者？佛昔从天而降，豈得暫在人間便失天寿耶？
如聚落主勢得自在(至)勿观如来同於诸行。
案僧宗曰：第三譬初胜，後不如也。佛昔道樹之下威神魏魏，如何今遂失勢力耶？慧朗別述曰：第二譬也，不容如彼之失勢力也。
復次文殊为知而说(至)为天中天自在法王。
案慧朗別述曰：第三法说者，若同诸行，則非法王；佛以萬行圓滿为三界尊，豈可得言诸行相耶？
譬如人王有大力士(至)故称如来應正遍知。
案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬十方无畏。佛降四魔，豈是行耶？僧宗曰：第四譬也。如来道超魔境，豈是死法耶？慧朗別述曰：第三譬说也。力士以种种伎能，所以当千佛；以萬行滿故，为三界尊。
文殊師利！汝今不應憶想分別以如来法同於诸行。
案慧朗別述曰：第四法说，勿空生妄想以常为无常。
譬如巨富長者生子(至)如来同於一切诸行。
案道生曰：以佛所说为證，真實之理本不變也。唯从说者得悟，乃知之耳。所说之理既不可變，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：诸佛所師，涅槃法也。若佛无常，法亦无常，故云所说真法亦无信者。慧朗別述曰：第四譬也。彼之家人所以不復愛是子者，缘有可信相師妄想说也。若人闻汝謂佛无常，汝是可信之人，亦可缘汝而不信也。
復次文殊譬如貧女。
案道生曰：上云不應说佛同於诸行，斯則解佛是无为矣。既解而能说，真护法也。引此为譬，以显其旨也。貧者，乏法財也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮曰：上说佛是无为，此旨为長。應物方便，是义为短。护法者，應显其長、覆其短也。女譬无常慧。慧有三种，以闻慧入理不深，譬貧也。法瑤曰：向云不應说佛同诸行相，是則內有真解，故能常信此理，可謂护法者也。今真解常住者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者为女人，未豐善法为貧也。曇濟曰：女譬闻慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰：此第五也。前以五譬抗折文殊，斥引未悟；今此兩譬，明能作此修，必得常果也。女以生育为义，明始行菩萨能生常解，懷解转明，义同育也。未有无漏法財，故言貧也。宝亮曰：此下二譬，初借女人能宣常为譬、後说丈夫隱有为之譬也。法蓮記僧宗曰：此下二譬，舉內外为異耳。女人以护子为譬，显其內解堅正也；丈夫以能刚幹为譬，显其外说不可壞也。
无有居家救护之者。
案道生曰：行未濃故，不免为惡所壞，本所安者不立，故云无有也。僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷屬。以无此故，譬之无护也。法瑤曰：昔善未強，不能永固其信，還为五欲众惡所牽，失本所居，微信之家也。內无家善，外无友护也。僧宗曰：既从闻生慧，此解則遠感常果，常解在我，有出世之像。是則三界非復其家，而復未獲常果，在己兩盈之間，故云无居家也。救护者，解力既微，未能仰感善友相獎接也。宝亮曰：佛法正以信首五根为家，始行之人樹德未深，是則佛家未立也。道慧記曰：心离生死，則三界非家也。若卅心滿上初地无漏，可称生在佛家。始行去此尚遠，故曰无有也。
加復病苦。
案：一本云「窮困」。僧亮曰：謂障闻慧之烦恼也。智秀曰：为八苦所病也。
飢渴所逼。
案道生曰：众結为病苦，生死为飢渴也。法瑤曰：內无家善、外无友护，是以为惡友众病所加、飢渴所逼也。僧宗曰：无禅定之漿、又闕涅槃法食，故云飢渴。
遊行乞匂。
案道生曰：善是三界外法，而为惡所壞，来在生死，去家展转，是遊行之义。既厭苦求樂，而非本善，應得不得，是乞匂义也。僧亮曰：经离五道，譬遊行。生死非所樂之处，譬之乞匂。法瑤曰：为苦所迫，思善以代之，譬如乞匂也。敬遺記僧宗曰：乏定慧之食，修相善以自資。此善不多，兼非己分，义同乞匂也。遊行是遲回履歷，非速去之像，明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰：去佛果遼遠，而常解冥津，有向果之义，故曰遊行也。
止他客舍。
案道生曰：三界之身，为邪见之宅；为惡所止，於其本善，为他舍也。僧亮曰：人天之果，为逆旅也。法瑤曰：人天之身，惑之所得。出自理外，終卒應无，譬客舍也。曇濟曰：生死之中非其久处，譬之他舍也。智秀曰：常解習因，非生死眷屬，为客。五阴有權栖之义，曰舍。
寄生一子。
案道生曰：既以如来无为为解，理无偏惑，譬之一子生在所寄，謂之寄生也。僧亮曰：思慧之明从闇而生，曰寄。明闇虽殊，所解不異，曰一。必紹佛家，曰子也。法瑤曰：解託阴生，曰寄。真而无二，曰一也。曇濟曰：譬思慧也。僧宗曰：菩萨居此阴身，乃懷常解。解是我生，义称子也。宝亮曰：从闻生思，称之为子。智秀曰：常解是一，无生滅之二，曰一子也。
是客舍主驅逐令去其產未久。
案道生曰：邪见是受身之本，为舍主也。非撥其解，謂如驅逐也。僧亮曰：无明是受生之本，譬主也。思慧去之漸遠，譬驅逐也。法瑤曰：身为其舍，邪識所造，謂之舍主。邪见誹謗，不信常住，为逐义也。宝亮曰：解惑相違，义若驅也。是知一豪之善，必不感生死明矣。慧朗曰：斷见与常解相違，而斷见是生死之主，故言主人驅客。「携抱是兒欲至他國」，案：一本云「其產未久」。僧亮曰：思慧始生，喻之未久。堅執不捨，況之携抱。遠之常樂，取譬他國也。曇濟曰：闻思二慧相与一解，喻之携抱也。修慧應得而未生，譬之欲向他國也。
於其中路遇惡風雨(至)蜂螫毒虫之所唼食。
案道生曰：五欲如風雨，诸結如寒苦，惡友如蚊虻也。僧亮曰：障思慧烦恼，譬之寒苦。烦恼之果，譬之唼食也。法瑤曰：佛道長遠，修难行苦行，譬之寒苦。不免魔之所恼，譬之唼食。僧宗曰：为邪學所抗折，譬風雨。未免烦恼吞噬善根，譬毒虫也。道慧記曰：生死苦果，譬寒雨。六尘惡賊，譬毒虫也。
经由恒河抱兒而度。
案道生曰：懷耶嫉正，必以害加人，譬之河也。執真解而不顧險者，喻抱兒而度也。僧亮曰：已得有为修慧而无为修慧未得，而无常难度，譬之恒河也。曇濟曰：河譬非常師教也。抱兒者，譬執思慧解也。僧宗曰：河譬小乘國也。外國法，若有異執，乃至不共一河飲水。今譬趣他國者，事須经河。而通法大士懷常解而求佛，亦宜權化異執也。
其水漂疾而不放捨。
案僧亮曰：生滅事切，急於暴流，執解不捨，乃为奇特。
於是母子遂共俱沒。
案僧亮曰：虽在无常之中，而能不生異见。若有誹謗法者，則沒命救之。法瑤曰：夫护法者，必居惡世多难之处，必为所嫉。而能虽被流漂，執解不捨，爰致喪命，遂使常住之解不行於世。人法俱墜，义言母子俱沒也。僧宗曰：耶鋒盛遏於正说，遂使言屈当时。解不申显，义如子沒。人被折辱，义如母沒也。
如是女人慈念功德命終之後生於梵天。
案僧宗曰：善护常解之果報也。梵者言净，即涅槃也。天者，第一义天。
文殊師利！若有善男子(至)定是有为定是无为。
案僧亮曰：若未见常理，但尔无言，則不長外惡，何用分別有为无为耶？此下出护法也。宝亮曰：若謂如来定是生滅有为，亦得言是斷滅无为也。又曰：不應云佛一向恒同有为，然佛定是无为也。曇愛曰：直案句云勿说如来定是有为，應说定是无为也。僧宗曰：若但体常而迷迹，非所以为解也。若能说本不乖迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不應定说同於诸行，亦不得云一向不同。若一向不同，則傷迹也。如今未達，但自責而已也。
若正见者應说如来(至)生善法故生憐愍心故。
案僧亮曰：说定是无为者，说常以化人，所謂如上护法也。生善法者，以善化人，人得善命。是故如来致有長寿之報，如八河之归海矣。生憐愍者，慈护物命，是長寿之因。
如彼貧女在於恒河(至)不求梵天梵天自至。
案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，舉以为誡勸也。
文殊師利！如人遠行。
案道生曰：此譬不说佛是有为，必以成无为义也。僧亮曰：秉常解以求佛，譬遠行也。法瑤曰：前譬护法者显揚无为，此譬隱覆有为也。始解未深，去佛懸遠，譬遠行也。僧宗曰：请門第五段也。
中路疲極。
案道生曰：正见未濃，而邪心中起也。僧亮曰：经离生死，常解转微也。宝亮曰：謂帶相修行者也。
寄止他舍臥寐之中。
案道生曰：邪心內昏，譬臥寐也。僧亮曰：乘惑受報，非本所期，曰寄止。流遁既久，遂失常解，说佛为无常，譬眠寐也。曇濟曰：生死不可久处，为寄也。智秀曰：虽有微解，惑障慧眼，暫忘所懷，如昏寐也。
其室忽然大火卒起。
案道生曰：害逼身命，喻火燒室也。僧亮曰：既生此謗，謗殃及身也。法瑤曰：猶譬耶辨也。曇濟曰：始觉故言卒起。
即时驚寤。
案道生曰：知非己招，如从眠寤也。僧亮曰：知禍由己招也。宝亮曰：怪耶辨之非曰驚，尋理不然曰寤也。道慧記曰：向以暫不缘，今還得解。
尋自思惟我於今者定死不疑。
案僧亮曰：謂謗佛之罪，重不可滅。法瑤曰：執正解不从耶言，知必见害也。宝亮曰：謂若从耶道，必入地獄也。
具慚愧故以衣纏身。
案道生曰：即以慚愧为衣也。若言佛是有为。无慚愧也。曰誓不重造，譬慚愧。還说佛常，䨱昔所短，喻纏身也。曇濟曰：以护常之言纏解常之也。
即便命終生忉利天(至)展转常生安樂之处。
案曇濟曰：慚愧故生天，护常故解脫。僧宗曰：結果報也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相也。八十反者，八十种好也。大梵王者，梵名涅槃，王即佛。
以是缘故文殊師利(至)疾成阿耨多罗三藐三菩提。
案僧宗曰：舉譬誡勸也。
尔时文殊師利法王子(至)具亦当䨱如来有为。
案僧亮曰：佛開常宗，而純陀广之。说得其致，故歎也。僧宗曰：请門第六也，以火人譬結与純陀也。法瑤曰：非直善其能言，亦美其深解也。物謂亡身为法，未有其人，故結指純陀显不遠。
有为无为且共置之(至)如是施者诸施中最。
案僧亮曰：欲令广上不食之义，故因催供，以显之也。法瑤曰：上明如来无为，今因催供，以显丈六非是无为，不同行相也。僧宗曰：此请門第七催供也。宝亮曰：此下催供，第四段也。
若比丘比丘尼(至)應当清净隨时給与。
案僧亮曰：明时物净，物施必成檀也。
如是速施即是具足(至)如来正尔当般涅槃。
案僧亮曰：檀是法身种子，时物是檀种子也。多少者，上已说物，未明心地。今次说施有八种，如論文所释。今明佛僧定清净心，多是持戒人，但物多少不定耳。
純陀言：文殊師利汝今何故(至)即是法身非为食身。
案法瑤曰：文殊既催，恐物謂丈六全同凡人，故純陀復明但示同耳，豈實須哉？僧宗曰：純陀显法身不食，乃引昔況今也。
尔时佛告文殊師利(至)善入甚深大乘经典。
案宝亮曰：純陀言可佛意，故述成也。
文殊師利語純陀言(至)亦復悅可一切众生。
案僧亮曰：愛念生於偏著。今明如来理合則可，情无偏也。皆悉悅可者，言理未显，故復詳之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣偏念也。
文殊師利言：如来於汝(至)我与仁者俱行顛倒。
案慧朗曰：此第二遣一切念也。
文殊師利！如来无有愛念(至)即是诸佛智慧境界。
案慧朗曰：此第三舉譬明无有相之念也。明駿案：自二人傍論以来至此，有三源。前辨常无常义，總拂有为之迹，以显常住妙本，可请不可请义也。第二拂應身之迹。夫食以資身，若虽食而不食，豈身而是實耶？第三拂應心之迹，寄悅可之，以表无念之念。故因此述成，以遣心迹。
文殊師利！譬如國王(至)直欲試汝诸菩萨事。
案僧亮曰：鳥譬佛也，无量由旬譬观空也，海譬生死也，龜魚譬六道。己影譬應身，明空有兩息也。凡夫者，謂具縛者也。少智者，指二乘也。敬遺記僧宗曰：此请門第八，拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰：此中有兩譬，前明下不及上，以鳥譬明上能知下也；後文殊自拂迹也。
尔时世尊从其面門(至)純陀闻已悲塞默然。
案僧亮曰：純陀昔願最後設供，申述常住，言理已显，不滅现滅、不食现食，其粗周矣。今文殊先发，然後口告也。法瑤曰：前文殊催純陀設供，为純陀所诃，似若文殊前言为虛，是則丈六之身復都不受人施也。时会之供，便为空設，不遂素心。是故放光照文殊身，以證文殊向言不虛，故宜催也。僧宗曰：请門第九催供也。上来显常拂迹既畢，物情不復滯迹也。虽食而知不食，故重放光，表迹必去也。道慧記曰：純陀向请住，而文殊傍論，事既已竟，今放此光以詶其意也。既不許其请住，所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰：从此下訖瑠璃珠譬，为下根開常住因果宗也。
佛告純陀：汝所奉施(至)第二第三亦復如是。
案法瑤曰：欲令速設，使时会各遂素心，故三告之。
尔时純陀闻佛語已(至)同声勸佛莫般涅槃。
案僧亮曰：恐一人之誠不能仰感，故憑大众令共请。
尔时世尊復告純陀：莫大啼(至)有为之法多诸过患。
案僧亮曰：非无所益，亂心迷道，非行者所宜。当观其身，释无益之旨也。汝身是所應，所應既不得，住應豈得住耶？宝亮曰：杂毒者，昔教生解，因果未分，亦言杂毒。就今经而談，金刚以下虽明解非毒，而其体与苦未相分，故亦言杂毒。
於是純陀復白佛言(至)是故汝今不應啼泣。
案僧亮曰：純陀重请之意，謂佛慈悲以應苦众生；今我现苦，所以願佛留慈應也。佛答意，以去必有益，住則无益也。诸佛法尔者，以生滅为苦、无生滅为樂，故我滅此生滅之苦也。
尔时純陀復白佛言(至)䨱思自惟復生慶悅。
案僧亮曰：如来现同有为也。人知有身为苦，厭苦求滅，所益弘多，所以慶悅也。
佛讚純陀：善哉善哉(至)速辦所施不宜久停。
案僧亮曰：皆至是处者，现同起滅处也。皆如幻相者，令其观空，以止悲戀之亂也。以方便力者，若诸法不空涉有，不名方便，佛心不應无著也；以佛心无著，證诸法空也。诸佛法尔者，證无著是佛果也。我今受汝食者，證方便。不食而受，盖方便之益。僧宗曰：此下訖品，第十段領解也。
尔时純陀为诸众生(至)从坐而去供辦食具。
案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃难了，若檀行成就，自当了也。道慧記曰：純陀迹未善解設供之法，故携文殊去也。
卷第五(純陀品下)