大般涅槃经集解卷第六十八
大般涅槃经集解
大般涅槃经集解卷第六十八
释第六行已復住广辨阿那含释第七到彼岸广辨罗汉乃至诸佛辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬解故謗释七种果謂方便果報恩果等释佛性非有如虛空非无如菟角义广释佛性如虛空义广释佛不与世諍世間说有佛亦说有义广释三漏义广释十二因缘辨觸增長生三种受
迦葉品之第六
行已復住喻阿那含得食已住(至)七无色界般涅槃。
案僧亮曰：欲結下三品尽名行已住，上二界名住。二者貪著色无色者，非是现滅，皆是上行人，通在住位。此應有行名，盖文脫耳。若不尔者，後行般涅槃，竟无所释也。五种者，行有遲疾，分为五种。七种者，分五为六，不足为八，以七中有同名者也。僧宗曰，既斷欲界思惟尽，生於上地，受胜果報，貪著禅味，故所以住也。阿那含凡二种者，且開二种，下文別曲明。见在得那含，以根利故，進修即得罗汉。二者既得免苦，貪著樂報，住禅受生也。那含有五种者，此下广释那含也。宝亮曰：隨宜说法，教門不同，或二五六七，並当一时所感。今初開二門者，第一现般人；第二从中阴以上，悉通名上流，此亦收那含位尽也。次五門者，从中阴以上。受初禅正生者，分四人。既受初禅正生竟，後改報去。二禅亦通来作上流人说，虽有五名，收亦尽也。次六門者，五如上，以前二門中初人为六也。七門者，亦如上，取生色界樂定者也。虽有此四門不同，当一門收之，亦无遺矣。
行般涅槃復有二种(至)一者具精進定二者不具。
案僧亮曰：若前文不脫落，此文則无所释也，前四太疾，後二太遲。从第二至第四独当行名，即昔说上行流人，今说上流異耳。一者精進訖二者不具，通释七人所以遲疾不同。入出隨意名自在，不具前二人是也。宝亮曰：次释上四章門也。先释初二門中第二上行人。若受二身，是利根人；若从二禅去訖四禅中生者，是鈍根人也。又有二种：一精進无自在定者，此人於定道不利，虽能精進，還入定取无漏。不即得故，无自在定也。二懈怠有自在定者，此人於定道通利，欲入即得，而不精進也。復有二种，一者具二；二者不具者，亦是利鈍也。
善男子，欲色众生有二种业(至)是故名为中般涅槃。
案僧亮曰：受生业者，烦恼行也。作业者，身口合行受生业也。四种心訖，故名为中，此自心为中也。學无學者，无漏心也。非學非无學者，有漏善及无記捨寿，不用无漏也。僧宗曰：言受身者，願生身也。此那含既根利，已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中阴时，仍此中滅不願受色地生也。作业者，修四无量诸善功德也。有四种心者，言中阴。那含人涅槃时，於此四中，二是涅槃心也。非學非无學者，成果时在无生心。此无生心，既非復那含，而言那含在中阴有此心者，仍那含名。若初入中阴是那含，及其將入涅槃之时已得罗汉，此无生心非是尽、无生二智，是以不得名无學也。二者學心者，言未得罗汉之时，進求故为學心者。三无學心者，謂罗汉尽、无生二智，名无學心也。四非學非无學心，謂成罗汉報无記心也。取二种非學非无學入涅槃也，中間二心則非也。前非學非无學者，此观空心，不为斷結成果，但遊观空，为欲入涅槃也。取後非學非无學，若依四分毘曇中解，罗汉任運得入涅槃，是以中阴入时唯用二心，中間二心不用也。宝亮曰：次解五門中之初人。一作业者，即是色界正報业。二受生业者，是色界潤生业，色界但受中阴報而得涅槃也。捨欲界身未至色界者，就人为語，如似从四行而未至。然理撿不尔，亦不測初禅中中阴幾时。若取況人中三七日論，利根人亦生中阴即得道者，如始离欲界。若極鈍根人尽三七日得者，如捨欲至色界邊也。一非學非无學者，世俗善心。二學者，正观真解心。三无學者，亦是正观，而非活結心。四非學非无學者，无記心。今用世俗善心及无記心得入涅槃，餘二心中不得死滅也。
受身涅槃復有二种(至)是故名为受身涅槃。
案僧亮曰：受身义在初生也，与昔生般涅槃同。今云尽寿与生，义不同也，是人受身。然後斷者，辨異於中涅槃也。僧宗曰：二种者，言受身具二种业也。智秀曰：以尽寿之言濫，故設问也。宝亮曰：受身涅槃者，次解第二人。此人受初禅正生，斷三界結尽，即成罗汉，名受身涅槃也。
善男子！行般涅槃者常修行道(至)是名无行般涅槃。
案僧亮曰：行已无行，受身中利鈍差別。宝亮曰：行般涅槃者，次解第三人。但受初禅正生者，根有三品利鈍之殊，此人最鈍，窮生中行道，然後得果，名行般涅槃也。道慧記曰：或更二身者，更出第三行涅槃中不同人也。如論家但云初禅中有三人，此言或二身四身，非上行，是則不但初禅也。
上流般涅槃者若有人得(至)至第四禅亦復如是。
案僧亮曰：伏結生第四禅，以烦恼流退，通流則進，上下回流名上流，異常说也。僧宗曰：言得四禅後，时起初禅愛心，退生初禅。若依数論，則无生退。亦可言此身唯在初禅，懸得四禅心，後时還起初禅愛心，故言退，實非是生退也。从此道流，則還斷結，至四禅也。宝亮曰：解第五人。从解初禅正生，受二禅報以上，通名上流人也。若有人得第四禅已退生初禅者，但此語非是，明那含人斷下地三禅中惑已尽，云何退生，此是烦恼流人，凡夫之位。既解那含人，何故牽此？正为遣物疑。若从下向上，亦名上流。从上流，然是事法尔。其況若为如似風从東来名東風，水从西来名東流。是則據風为言，从所来处为名；水而为語，就所向处为談。此之二人事亦同，斯恐尋者乖謬故，所以牽凡夫来簡正。以道流者，名那含人，不取烦恼流者为上流人也。
是四禅中復有二种(至)樂論議者处五净居。
案僧亮曰：一入无色界者即是上流分，为无色界故，是流中差別也。二樂智者，释所以分四禅定慧等。无色定多慧少修等，樂慧不樂定。一內二外者內己身、外他身。中阴定慧虽弱，其道勇健，烦恼麁过患易见，独得涅槃也。宝亮曰：次解第四門中第七人，但自初二門中第一现滅人，不解次六門中第六人，亦不释。何以然？正言此人神根最利，能一身之中頓辯四果。其旨无曲，意易而不陳。如其不尔，亦莫測其由也。夫众生所樂不同，若樂論議者，則生五净居；若樂寂靜者，必生无色界也。
復有二种：一者修薰禅(至)則能呵責无色界定。
案僧亮曰：如是二人，一修薰禅；二則不修。修者則回四禅中业，別異处受生。二不修者，則无斯业。如数经家作薰禅法云：从无漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便圣人更起业。经云「何言圣人？畢故不造新。」当知今所論者，乃本是昔四禅中业，直是圣人運无漏力，自在能转彼本业。若別处生，更无別因。问：何故尔？四禅中凡圣同所，每多諠杂，不能生深智慧故。所以回此业，別餘处生。若生彼，則与凡報隔，便靜照在心，智慧日明。是以经称樂論議者生五净居也。既解六人竟，物還於向释中涅槃者生兩疑故。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)欲界有中涅槃色界則无。
案宝亮曰：迦葉为问。第一问言中涅槃。又神根若利，何不现在入涅槃耶？第二问云：何故欲界有中涅槃，色界独无也？
佛言：善男子！是人现在(至)是故不得现在涅槃。
案宝亮曰：佛不次第答，先答初问言。此人神情虽利，於现在入道缘不具故，所以須在中阴中，不得现在滅也。
善男子！如汝所问何因缘故(至)慳貪瞋恚是故名住。
案僧亮曰：次答後问。言欲界受生是苦地，猶須外依資報身得立。然即用此为迫恼缘，故到来观欲界为发悟之由，所以欲界有中阴。上界是禅地，不待外資，又无大苦，故无有中涅槃也。
善男子！到彼岸者喻阿罗汉(至)是故喻以水陸俱行。
案宝亮曰：解第七人。从罗汉以上至於诸佛，通名为一人，故借喻於神龜能水陸俱行。但水陸兩事，如文所合。世間河中虽有七种之別，同不离於水。涅槃中亦尔，乃有七人之異，亦通不离佛性之水。但佛性之义隨事而收，或缘因、或境界，如是众多若因若果，尽是佛性。
善男子！如恒河中七种众生(至)是名如来隨意語。
案僧亮曰：释皆是佛方便也。
迦葉菩萨言：世尊！若有因(至)云何沙門云何沙門果。
案僧亮曰：明果是常，成彼岸义也。僧宗曰：更问涅槃无因体，不應是果也。宝亮曰：更興兩问。一謂若涅槃无因，云何名果；二问涅槃亦称沙門，云何为沙門？名沙門果耶？
善男子！一切世間有七种果(至)即无量世所修善法。
案僧亮曰：舉此七种，意欲取最後遠离果也。
善男子！如世間法或说生因(至)唯有了因无有生因。
案僧亮曰：有为法生因有二种，一以业生名生因、二以近为生因也。了因亦二种，一以果不生名了、二以遠为了。有为法起，因有所生名生因。而生因有近有遠，遠則名了也。出世亦如是者，出世无为，无为无起因、无所生，名了因。有近遠，近則名生因。生因者，烦恼不生即涅槃。身口意净，皆斷烦恼，三脫是近，名生因。亦为涅槃而作了因者，三十七品，亦有近遠，遠名了因，了了见於涅槃。说无有生因，答上问也。见涅槃是果，无生因故，得称常。宝亮曰：明涅槃是了因之果，非生因所生。三脫門等，於烦恼作不生为強，故設生，生不因也。
善男子！如汝所问云何沙門(至)是名沙門沙門果。
案僧亮曰：先说道果体，下自释名义也。欲答第二问，言沙門那者，即八正道也。
迦葉菩萨言：世尊！何因缘故(至)是故得名为沙門那。
案僧亮曰：有为羸劣名乏，六道差別名道。八道从所斷得名也。宝亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切烦恼果報。具八圣道，德行盈滿，业累消尽，名沙門果也。
善男子！阿罗汉人修是道者(至)名阿罗汉得到彼岸。
案僧亮曰：释彼岸法。上五分是總，此广解脫智见身度彼岸之义也。宝亮曰：舉四智結也。明具此四德滿，即名到彼岸也。
如阿罗汉辟支佛(至)以得果故名为具足。
案僧亮曰：得无上道乃名具足，唯佛一也。通称菩萨者，以道同也。方於二乘，亦是彼岸也。
善男子！是七众生不修身(至)度生死河到於彼岸。
案僧亮曰：上已广明其义，此更略显。
若有说言一闡提人(至)若言不得是名虛妄。
案僧亮曰：謂现得不得，未来得不得，早計名著，證性为虛妄也。
善男子！是七种人或有一人具七或有七人各一。
案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，壞现在也。宝亮曰：假名一人，当来必具足也。僧宗曰：始終为論，佛亦曾为闡提，故一人具七也，当位而談，則一人各一也。
善男子！若有人心口異相(至)当知是人謗佛法僧。
案僧亮曰：已说七性有无相，定異见異说則謗佛也。異相心见，与七相異，口说亦尔，下自有释也。八圣道分訖非凡夫得者，得則现不得；未来不得，未来不得明謗。僧宗曰：若語其体，果时自果、不善时自不善，言因果不离也。若有闡提，已得菩提或都不得，悉名謗佛法僧也。宝亮曰：此下是還生善中第五文，舉得失結句。先广明失过也。下一兩句，双明虽舉失事故冥。消息其文，不可即文而用也。
若有说言众生佛性(至)隨意語故名三藐三佛陀。
案僧亮曰：空於众生是有，常不可见；佛性亦有，修道則见。非无如菟角者，菟角现无，不可方便得；佛性亦无，可方便得。虛空常故者，常不可见。菟角无故者，无不可生也。亦有亦无者，有是將有，无是现无也。有故破菟角者，將有可有，不同菟角。无故破虛空者，现在虽不见，終必可见，不同空也。
迦葉菩萨言：世尊！如佛所说(至)云何名为如虛空耶。
案僧亮曰：大段之第六，辨常門也。所以辨常者，能分別佛性，還生善根，善得常果。明常唯有二种：一无常，虛空是也；二有常，佛性是也。无常，不可學得。有常，修道則见。欲令人識常果、修常因，不以梵天等为常。经初以来以空譬性，上云有不如虛空，今问昔说譬之意也。僧宗曰：问意，若佛性非三世攝而名为有者，虛空亦非三世所攝，亦應是有。此竝问也。宝亮曰：物情於因果性理既決，便欲修因；若不識果，則无以進行故。舉体非三世所攝故，所以有識者未来同得也。上〈師子吼〉虽明果体是常，竟未正論此体有无之異。今科簡虛空虽常，而性是无；涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有无之異也。
善男子，虛空之性非过去(至)我说佛性猶如虛空。
案僧亮曰：空有四义，可以譬性，一无三世、二非物、三无內外、四无罣礙也。僧宗曰：佛意非此三法，故说名为有也。烦恼對涅槃、闡提對如来、无情對佛性，此三對故为有；虛空无對，豈得为有？宝亮曰：今就此一段说中有四番明义。第一辨佛果体常，異虛空之常。兩常虽同，其旨甚別。第二物還致疑，若兩常同非三世所攝，何不俱名为有，而一有一无？佛释言：其常乃同，要一有對治可名为有。而虛空直是物无，无所對治，故是无也。第三遣外道橫計虛空是有义。第四引證，明三世智人皆如是说也。今初門中略出数事，明其異相。然文中佛说其旨，理自彰也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)无情之物是名佛性。
案僧亮曰：外道说空是有法，故須明也。如来，身心之總号。性，是悟解之別名。涅槃，滅苦之都称。三义異而常一。別称为非涅槃名为涅槃者，世諦有法，有无是非相對。虛空，世諦说无。一切烦恼有为之法者，烦恼是因、有为是果，因果是苦滅为樂。一闡提至辟支佛者，六度是如道，乘如道来，故名如来。此等不乘如道，菩萨乘而未至，故蠲之也。无情之物者，无情无悟解之性，非性也。
善男子！一切世間无非虛空(至)离四阴已无有虛空。
案僧亮曰：世間住空，无有非空之处對空，故无對。无非四大對於四大者，色性非空，住在空中。无非空對空者，心依大起，亦无非大對大，何得名四大为有耶？佛不答者，以其非決，以置答为答。何者？六識所依各異，五識依大、意識不依，无色不住空，故非決也。「涅槃是有」訖「安隱彼岸」者，此皆本不得今得；空无此义也。「离於如是」訖「三世攝」等，如来佛性三法等离。三法是有为，虛空若同者，同在三法之外也。「世人说」訖「不得不三世攝」者，佛说二法聚色无色，至可见不可见。色是四大，非色是心数也。僧宗曰：无非四大對，此问麁，故置答也。如此人说空非色是心数者，此下广明耶解，並不得受相也。宝亮曰：第二问之始，正释異意。舉於虛空，以決涅槃，今兩同为有。佛今答言：虽同是常，要佛果有對治而不无。明如来、佛性、涅槃三法，同有所治，故是有也。故下去二，释此三义为非涅槃者，是生死法正對治。此生死虛偽果尽，故名涅槃。为非如来者，闡提二乘之流執相心重，不能称如理而解。如来能斷此不如之解，得於如解故，所以名如来也。为非佛性者，众生所以不见佛性，良由有烦恼业報，假依果而資身。佛既斷业報尽，无復所須，則窮鑒佛性之理，明闇障之义。倾今對治此业報尽，故名佛性也。一切世間无非虛空對於虛空，世間无有一物而非虛空，復为虛空所治者，那得难云虛空是有耶？解意虽然，於物情未去，故迦葉復因此後更設一竝。若虛空无所對治，不得为有。今四大起时，亦无所對治，何故独名四大为有、虛空为无？決辭既尔，佛今將解，故无非言。虛空亦同涅槃是有者，其义不然。何以故？明涅槃是有，可见可證，能作种种應色，备有八我萬用，皎然可得，是有现见处。虛空无斯之用，云何为有耶？既非其如此，然後答难。从「若离於如是法外更有法者」下，已對向決。若使离如是法外別有一法而是有者，必三世所攝。虛空若同是有，應三世攝，是无常法。答理既申，佛還引事更到难迦葉言：如世人说虛空，名为无色无對。若虛空非色而是有者，應即心数法。若是心数，不得不是三世所攝，同四阴也。
復次善男子！诸外道言(至)若三世攝云何言常。
案僧亮曰：外道说虛空是色，有對可见。佛说非色无對，不可见也。宝亮曰：第三文，破外道所執。正义明虛空是无，而外家計有，是故須破。汝若言虛空是光明，復計之为住处者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所攝，是无常住法也。夫虛空不离三法者，佛更作相来破。夫萬法有无不离此三，汝計虛空在何法中？空者，直取无物处名空也。實者，如色法柱木等是也。空實者，是有无之際也。若言虛空住空法中，便應无常。何以故？此虛空不遍實处，与空實即是分数。若是分数，復不免无常。餘實与空實，二法更相踐，破意如前，同有不遍之过也。
善男子！若復说言夫虛空者(至)虛空若尔應是无常。
案僧亮曰：實处无故則不遍，應是无常。二处无者，實处无空、空处无實也。
善男子！世間人说一切法中(至)虛空无閡与有並合。
案僧亮曰：各有处所，名一切有。所執处有二，則俱无常者隨物。宝亮曰：既作此三句破竟，後還結言虛空是无也。又如世人说一切无絓閡处名虛空者，佛更假設作难：若无絓閡名虛空，此虛空一切尽具足，遍有为有处；无处为当分有？若具足有，餘处則无，一切处不可得遍；汝虛空是有，云何能遍？若不遍，便是可数彼此之法，是无常也。又若有人说，虛空无礙，与有竝合，亦无此理也。
又復说言虛空在物如器中菓是故当知无有虛空。
案僧亮曰：鳥动樹靜名異。兩羊相觸者，二俱动，名共也。二双指合在一处者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一处也。若有空业合物空則无常者，物住空动，动則无常。物則不遍者，物不遍故动，不遍故无常，下说空不遍之过也。虛空若常物亦應常者，若物动无空，空則不遍。不遍而常，物亦應常。若空与物同，亦常无常者，无有是处者，若言空常，先有物起後合。先有是遍，後合不遍。遍者是常，不遍无常，无有是处也。「先无有合」訖「是无常法」者，若已合共合，則合有先後。後合本无，先合亦尔，皆无常也。「先无器时」訖「云何言遍」者，器則本无今有，未有器时應有住处，处異空異，不應言常言遍也。僧宗曰：若使虛空离空有住者，上难其合，今难其离也。若空与有合，是則空同於有，則离空而住也。有物亦應离空住者，竝难也。謂有物合，則應离有唯空也。宝亮曰：又言虛空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法来破其竝合之執，下別破虛空在器之計。若与有竝合，則有三种合法：一異业合，如飛鳥集樹者，樹本不动，来向樹故，言異业也。二业共合，如兩羊相觸者，二物俱动，故言二业也。三已合共合者，如二双指合在一处，本时兩合，今復来共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第难破。若言異业共合，異則有二，一是动者，鳥也；不动者，樹也。若尔，萬有本不动如樹，汝虛空如鳥动来共物合，是无常也。若言物与空合，物復不遍，若当不遍，是分数法。
善男子！若有说言指住之处(至)虛空无故非三世攝。
案僧亮曰：佛说有依空住者，而惑者言：有空法为有所依，即因缘住。因果同相，因无常故，果亦无常也。宝亮曰：既破诸外道所計竟，後還結言虛空是无物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世攝也。
善男子！我終不与世間(至)世智者说无我亦说无。
案僧亮曰：第七，辨因門也。所以辨因者，上云唯三法是常，餘悉无常，与世間異，異則生諍。今辨因異故果異，从理说異，与世智同说，不与世諍也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。宝亮曰：佛言世間智者即是菩萨者，此下去大段中第七文，释兩因異。將明此理，故先承上宗作难。世間智人说五阴是无常，佛独说我是常。既说不相隨，便成世間諍。佛云何言遠离顛倒，不与世諍耶？佛今答言：凡夫以三漏为因故，感苦无常。佛用真无生解为缘，除於漏因，无復无常故，即体是常。其因各異，豈同世間？如此則称理而談，乖諍何生？今就此文中，凡广略三番，释生死用三漏为因故无常；佛不用此为因，故常也。第一正明凡夫不識三漏为过；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦无樂。然此三番，圣人識过，達其漏源，观其发解，故能除滅三漏，成八正道也。
迦葉菩萨言：世尊！菩萨摩诃萨(至)如优曇鉢罗华。
案僧亮曰：若从理说不諍，见理必由於行，故问之也。宝亮曰：佛略列十法也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)智者说无我亦说无。
案僧亮曰：请定有无之义也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)是故说是常恒无變。
案僧亮曰：將明因果執異为难，若事同而说異，應是沾污也。已离三种以下，若从理说則不諍。说与见異，何得不諍耶？凡夫之色以下，明因果事不同，说不到故，不污不諍也。
迦葉菩萨言：世尊！云何为色(至)知病所在然後授藥。
案僧亮曰：问从答离，见过則离，不见則从也。问略而答广。
善男子！如人將盲至棘林中(至)虽受果報果報輕微。
案僧亮曰：明离惡有漸。知罪过已，从人天果報说过，得二世之利。果報輕微者，苦由癡起，见过則癡輕故也。宝亮曰：如人將盲至棘林者，盲喻凡夫，与棘林譬三漏。還此三漏，將众生受苦果報也。捨之而還者，如果起因謝也。設復得出身体壞尽者，設復後时厭苦修道，必具经受八苦也。
善男子！有四种人一作业时(至)餓鬼畜生人天果報。
案僧亮曰：作业时重、受報时輕者，作时不见过，受報时见，如是四种。
是故我於契经中说(至)不为世法之所沾污。
案僧亮曰：遠离烦恼，观行有五：一者观体、二者观因、三者观果、四者观輕重、五勤修道。此是常第二，下三文中自现也。
迦葉菩萨復白佛言：世尊(至)即是貪因瞋因癡因。
案僧亮曰：广上观心行於缘不得法，皆是无明。錄其重者，分为欲有。欲界命資外存欲情重，名为欲漏。上界癡輕，直名为有。「內惡觉观」訖「生於欲漏」者，漏是貪等烦恼，內外缘生，觉观是想、缘是外想，「是故一切」訖「是名欲漏」。缘非欲也，能生欲者欲，从欲生者欲漏也。我及我所者，不能分別阴界皆是无明，欲知其是總也。貪因癡因者，三烦恼，錄其重者，无明通輕重，得为癡因也。宝亮曰：第二番，先释三漏名义，後辯其相因起漏之源。凡夫所为不能忘懷，唯自是为失，故成漏因。圣人以道自处，心无所存，故成道缘也。或时因中说果者，夫无漏解本非果報，从所发处为名，故说无漏为果。迦葉向问有无漏果，復言智者斷诸果報，今诸圣人云何得有？佛答云：真實无有无漏果報。得知无漏是散滅生死法，非復集諦。而解者称此无漏但不繫三界，由感變易果者，恐非圣意。而今大乘了义，佛自斷云：真實无有无漏果報。豈更感生死果成於集諦？而《胜鬘经》称无漏业为因，无明住地为缘者，別自有意，不關用无漏为集諦也。五阴是业烦恼家果，寄他无常苦報。上依善知識理缘中发得此无漏解，故云是果。撿理而談，實非果也。或从心身到梵天邊者，亦是因中说果。心者是定因，此定能得梵天身。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)四大遠因烦恼亦尔。
案僧亮曰：互为因果者，非女取女，名无明也。分別好惡，名不善也。取好惡已，更增女相，如是九品互为因果也。「子是近因」訖「烦恼亦尔」者，虽互相生，而女相是遠、好惡相是近也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)从无明生阴入界等。
案僧亮曰：「是內无明」訖「其內外因」者，是烦恼。內外因能生无明名无明，如说色等名欲也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)智者当观生烦恼因。
案僧亮曰：广第二。「造作何行」訖「受誰房舍」者，是时惡友共住是处，事与行同外为異，受深心供養房舍也。转下作中者，与上事增長为異也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)而能生長种种烦恼。
案僧亮曰：欲明烦恼亦以过去烦恼为因也。如一器中者，无始以来起无量烦恼，种子中虽暫伏，遇愛則生也。
迦葉菩萨言：世尊！智者云何(至)如是烦恼受诸惡果。
案僧亮曰：广第三。三种，苦苦、壞苦、行苦，无常亦尔也。
迦葉菩萨言：世尊！有无漏果(至)能滅一切烦恼果報。
案僧亮曰：圣人诸阴是烦恼果。若斷果，不應有圣也。因中说果者，凡言斷報因，名斷報耳，是名因中说果。无漏非報因，不在斷中。我从心身者，定是心，梵天是定報。定能得身，名定为身。无有无漏果報者，无苦樂報。更不生漏者，不生漏即是涅槃，无法可斷。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)是名身中有妙藥王。
案僧亮曰：略第四，广第五修道。有惑名众生，无惑非众生。是烦恼因果，从惑生惑，无道可修，明八道亦以烦恼为因发。「一因二果」訖「果惡故子惡」，因过明果现，与未来为子，三世皆惡。先喻雪山，说身中有妙藥王者，考事則異先譬。不應有能修如是清净梵行者，涅槃八道能至涅槃，名梵也。宝亮曰：下第三番明三漏。今迦葉发初难云：若以烦恼因果俱是惡法，云何言众生身中有妙藥王？但譬法不同，上说妙藥王譬正因佛性；今此中云妙藥王者，謂无漏解也。佛今答言：如世間从子得果，此果有還与子作因者、有不能者。如今穀子从过去穀生，名其为果。然此子又能生未来穀，還成因义。枝葉等物虽从因生，不復更能为後因。明烦恼亦尔，从过去惑因，得今五阴，於今果上更起未来因。果報連續，此便有即因即果义。既借譬如上，下即出事。一有烦恼果是烦恼因者，是因即果即子义。二是果非因者，謂无漏解。既寄此果報中，修得此解，更不生後。唯果非報，故名为清净梵行也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)是則名为清净梵行。
案僧亮曰：有义未彰，重问。烦恼果非烦恼因者，烦恼起有因缘，似过去烦恼为因，现相为缘，因缘皆到。若以无相为缘，則因到缘不到，是果非因，名为梵行也。