大般涅槃经集解卷第六十七
大般涅槃经集解
大般涅槃经集解卷第六十七
广明中道因果相生舉乳酪为譬广辨七种語因語果語等舉恒河中七种众生譬释第一常沒所謂一闡提释第二暫出還沒謂信不具足等释第三出已則住謂闻法思惟如法而住等释第四出以遍观四方广释煖顶忍十六行释須陀洹所斷烦恼猶如四十里水其餘在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬释第五遍观已行即斯陀含
迦葉品之第五
世尊！如世人说乳中有酪是义云何。
案僧亮曰：別舉偏執者所说，欲障其过也。智秀曰：此下第三因缘，舉世人所说，因中有果故能生果，諮佛以求解也。道慧記曰：故如〈師子吼〉中亦作先已有难，此中引出，欲令佛广明非有非无理也。
善男子！若有说言乳中有酪(至)若言无酪是名虛妄。
案僧亮曰：有早計之过也。僧宗曰：第三，寄譬以遣著也。若言已有，即是執著，即是常见。若言都无，復为妄語也。智秀曰：佛以兩復次释此问也。初一復次先破妄，後一復次設反質之难。若使乳酪是一者，酪何不在前出也。
离是二事應定说言(至)乳生冷病酪生熱病。
案僧宗曰：因时无果，故言亦无。必能生果，故言亦有也。色味異者，乳白而甜，酪黃而酢也。
善男子！若言乳中有酪性者(至)先无今有是无常法。
案僧亮曰：計常之家说因中有果，其过不同。一謂乳中有酪，微不可见，如器中有菓，而菓与器異。二謂乳即是酪、酪即是乳，俱名隨时變，其体常一，故云名有先後，其實无異也。道慧記曰：若使五味一时而有者，誰作次第，先乳次酪乃至醍醐耶？智秀曰：未见闻有酪在乳前。必同时者，乳有何缘必不後，酪不在前？故知乳时必无酪。
善男子！若有说言乳有酪性(至)心不等故故名虛妄。
案僧亮曰：为水生意也。謂汝若以见从乳生酪，不从水生，證乳有酪性。此非證也。何者？乳是近因，酪是遠因。汝见近，不见遠也。其實二俱是因，而言一有一无，此心不等也。智秀曰：此下第四因缘，取彼異人執意也。其云所以得知乳已有酪性者，以能生酪故。如水无酪，故不生也。此中有四復次破之。第一責令草中亦有乳，作必不等之难；第二責令酪中有出乳之过；第三引经为證；第四舉四因和合故生眼識，正说因有生果之理也。此即第一难也。
善男子！若言乳中定有酪者(至)非有酪性非无酪性。
案僧亮曰：若使乳酪二性是一者，則應互为因果也。僧宗曰：並責也。若使因中有果者，果中亦應有因也。智秀曰：第二难也。既云一时有，則同有也。
善男子！是故如来於是经中(至)應说众生佛性亦无。
案智秀曰：第三，引经为證，显中道也。
善男子！四事和合生於眼識(至)乳中酪性亦復如是。
案僧亮曰：此四事和合，而三是色性，唯識一事非是色性。既因果性異，以此證无也。僧宗曰：更舉显譬，明因中无也。如四事和合故生識。就空明之中求識，云何可得耶？智秀曰：第四，正说因有生果之理也。
若有说言水无酪性(至)从此四事應生耳識。
案僧亮曰：因有近遠，近名正因、遠名缘因。缘因則同，正因則異，故言異因異果也。僧宗曰：法生不同，非是有生性也。乳是酪因故生，餘非因故不生也。如酪唯是乳果，非餘家之果也。智秀曰：第五因缘也。舉餘因法中无果，以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初舉異因異果，明以正因故酪从乳有，不从水生。又舉生識及取蘇法，以成酪从乳有，不得託水也。第二引经为證。第三舉鹽性醎，直显因中本无酪果性也。
善男子！离於方便乳中得酪(至)亦應如是离方便得。
案僧宗曰：离謂多方便也。如以一渧頗求樹汁即便成酪。而生蘇亦尔，要假五缘。当知生法不同也。亦應离方便者，亦應离多方便也。智秀曰：猶第一復次中一事，助成难也。
善男子！是故我於是经中说(至)故法有因滅故法无。
案智秀曰：第二復次，引经为證也。
善男子！如鹽性醎能令非醎(至)以餘缘故而得醎也。
案僧宗曰：重證无性也。智秀曰：第三復次，直显因中无果。
若言一切不醎之物(至)不醎之物亦復如是。
案僧亮曰：为外生意，答上难也。謂不醎之物虽有醎性，微故不知，求外醎以发也。僧宗曰：竝其有性也。若言不醎之物有醎性故，須鹽发者，今见不醎之物置醎物中，其味則正可得。而鹽中亦有微不醎性耶？若尔者，醎与不醎各有二性，何故不合之时不可独用耶？故知诸法先无果也。智秀曰：第六因缘也，以三復次破之。第一責各有二性。第二由其故執因中非无果体，如要假外四大而增故，仍反質責之。若先有者，不應次第也。第三更舉尸利沙菓，以證因中无先有果。此即第一也。
若言外四大种力能增長(至)四大亦復如是。
案僧亮曰：若五味次第已有者，不應假言一切法皆假外也。智秀曰：第二復次，反責不應次第也。
若说从外四大增內四大(至)不因於外四大而增。
案僧亮曰：四大力均，自有力生長，內不增外、外不增內也。僧宗曰：竝其义也。若言外法有內者，今不见內能增外也。智秀曰：第三復次，更舉尸利涉菓，以證因中先无果之旨。
善男子！如我所说十二部(至)如是等经名隨自意说。
案僧亮曰：经教所辨法相，本宣佛意。上以明法不定，此明佛意不定也。僧宗曰：第四段也。明如来善知法相，能隨自意語。如为欲界说父母生身，不说无明。豈可承此言而執著耶？宝亮曰：第三段，遣著也。明佛語无方，不可偏執，勸學者虛懷也。言隨自意語者，佛是識法之人，当法相而说也。智秀曰：此下第二段，更寄一如意語，隨缘得为多种之说。況显佛性中道，豈可偏執耶？有四翻：第一正寄語不定，明性不定也；第二明佛性亦得作有无也；第三舉恒河为譬；第四簡得失也。道慧記曰：上已明內外中道，有无中道理不可定執竟。今復明佛说不定，或隨自意、或隨他意，云何定執耶？
云何名为隨他意说(至)善哉長者是名隨他意说。
案僧亮曰：佛意不惡，名隨他意也。僧宗曰：世間所说，佛亦隨说名，名隨自他。若非是理，隨他而说，是名隨他也。宝亮曰：應释人根，非究竟之说，名隨他語也。
云何名为隨自他说(至)说无是处是名隨他说。
案僧亮曰：隨三世智人所说，不相乖背也。
善男子！如我所说十住菩萨(至)是名隨自他意说。
案僧亮曰：因近則果易见，因遠則难知。以自见不见众生，故名为少见也。僧宗曰：十地於佛不名为见，隨意故说为少见也。宝亮曰：〈師子吼〉中已兩三处解释此义例也。
善男子！如来或时为一法故(至)然不离於阴界入也。
案僧亮曰：一法一因，无量法无量因，说得其本，則一攝无量也。因善知識者，说信心則已攝尽也。菩提有二因，謂一从他闻法，即是善知識也；二謂內自思惟，即信心为本也。不离阴界入者，此三攝法斯尽也。
善男子！如来说法为众生故(至)是名如意語。
案僧亮曰：如意語者，謂苦不如意，樂如意也。众生厭苦，欲求如意，佛應根说七，皆令得也。七語皆为如意，而第七別受其名。若應根说七，说不得定。不應说語者，法无此理，不應说而说，欲令众生改惡修善也。僧宗曰：第五段，遣著也。謂有时因中说果、有时果中说因，豈可承此言而生執耶？因果語者，謂从过去业生，亦能造未来果也。宝亮曰：文中自释，同是勸學者之辭耳。
善男子！如来復有隨自意語(至)十二因缘是名为无。
案僧亮曰：更广上自意分別中道有无义異也。何者？上明有是当有、无是现无，今辯有无皆是现在，故重須分別也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之与无义也。有者，謂十力四无所畏妙有之法，即是果性也。既得果，則无过去诸不善无記业等。当知果时无因，因时豈有果耶？是謂定因果，不得杂也。宝亮曰：第四段，明佛性有无义。凡三翻：第一就二門明有无；第二就四門明有无；第三就七門明有无也。
善男子！如有无善不善(至)何況出世第一义諦。
案僧亮曰：广上有无也。謂善是有、不善是无，非因缘是有、因缘是无，乃至一闡提说，亦復如是。一一反上，释自意語义也。僧宗曰：向舉章門，欲類下句言，豈唯因果不杂，還就因中善不善亦不得杂也。宝亮曰：上来至此，第一，就二門明有无也。明果时有十力等诸三昧，因时唯有善不善无記等，无十力等也。
善男子！或有佛性一闡提有(至)众生云何一向作解。
案僧亮曰：闡提有善人无者，謂斷善之邪见是因是障，闡提有之，善根人无也。闡提无而善根人有者，謂善法缘因力能除障，善根人有，闡提无也。无記非障非除，故二人俱有。无學果性，二人俱无也。僧宗曰：闡提有者，更辨佛性不得杂之意也。闡提斷一切善尽，唯有大惡。以其惡时无善，因时何得已有果耶？此惡即是神明，異於土木，当有成佛之义，亦得名为正因性也。宝亮曰：第二，就四門以明有无也。十惡是闡提境界佛性，此人後时還能厭惡，而起缘生之善。因中说果，故言闡提有也。善人有者，謂缘因性也。二人俱有者，謂正因性也。二人俱无者，謂果性也。
善男子！如恒河中(至)水陸俱行者即是龜也。
案僧亮曰：河譬涅槃经。七种众生者，经说七种佛性，有无义異也。一是现有，六是现无。三世有者，一是现在，而六是过去。未来亦名中道也。僧宗曰：第七段，明因果不杂也。河中有七种众生，《涅槃经》中有七种凡圣，所以知不杂者，言乃至龜方称到岸，尔前六种猶在河中。在河則不名至岸，因中豈有果耶？宝亮曰：第三翻，就七人以明有无也。常沒，謂闡提也。暫出還沒，謂具縛凡夫，暫生世善，還入生死也。出已住，謂信等五根立也。遍观四方，謂須陀洹果也。观已行者，謂斯陀含也。行已復住，謂那含也。水陸俱行，謂得罗汉。以上乃至大涅槃，總为第七人也。
善男子！如是微妙大涅槃河(至)即外道書非是佛经。
案僧亮曰：前邪念邪語謗涅槃罪漸重，为斷善之因也。
是人尔时遠离善友(至)故名常沒如恒河中大魚。
案僧亮曰：广显謗法者之过也。
善男子！我虽復说一闡提等(至)修施戒善是名常沒。
案僧亮曰：上说三道，此说五道也。僧宗曰：未階煖法已還，悉有退义，为第二人也。如善星修得四禅，起不善入三惡也。宝亮曰：闻经生信，故名为出。而五事不具足，故於中起三毒，還墮第二人数也。若自知此五事不具，憑善友進行信根立者，屬第三住位也。智秀曰：五德不圓，終斷佛性也。
善男子！有四善事獲得惡果(至)如上二人亦復如是。
案僧亮曰：施戒是出生死之法名出，经譬飯也。为有故沒生死名沒，经譬毒也，謂之杂毒之飯。又生信为出，終斷善根为沒。是以後出善星，即第二人也。第一人烦恼厚重，必入劇苦，故曰身重处深。第二人虽復起謗，而將来必以善自資，故曰身重处淺也。宝亮曰：此下次第释上五事所不具足之意也。
善男子！或復有人樂著三有(至)是故名为不具足。
案僧亮曰：二种涅槃，一謂五分法身，出生无故，名为涅槃；二謂結尽无为也。闡提无故，故言不必一切皆有也。不信有得道人者，謂圣自然不不學也。无因果者，无善果也。
是人成就不具足信(至)是故名为戒不具足。
案僧宗曰：从戒戒者，道共戒也。不具无作者，无漏戒，能息於作名无作也。
是人不具信戒二事(至)是故名为闻不具足。
案僧亮曰：因列多闻，炎明餘义也。
是人不具如是三事(至)是故名为施不具足。
案僧亮曰：財施淺事猶非所能，況法施乎？
是人不具如上四事(至)是故名为智不具足。
案僧亮曰：涅槃是有无之總号，如来是身智有名也。解脫是滅結之无，有无一也。
是人不具如是五事(至)见明故出身重故沒。
案僧亮曰：增善为第三，增惡为第二。於同行中自以为胜者，同己所见为人中胜也。宝亮曰：释五事既竟，先明第二人之过，後彰第三人之德。一增善法者，释第三人。一增惡法者，释第二人也。第二人不能求近善友，故改造惡入生死，成暫出還沒。此人若深自知见行不具足，則求進成第三住人也。
第二之人深自知见(至)終不復沒是名为住。
案僧亮曰：第三人也。僧宗曰：求近善友，得为煖法，成第三人，永不復退也。
我佛法中其誰是耶(至)如是等众亦復如是。
案僧亮曰：舍利弗等得煖法位，正定聚也。僧宗曰：舍利弗曾经第三人来，从本受名，以證不退义也。
是故我於经中说偈(至)獲得解脫安隱住。
案僧亮曰：引誡偈歎能住也。
善男子！知不具足凡有五事(至)如是观已次得煖法。
案僧亮曰：次得煖法者，斷外凡夫，入正定聚，初住位住。僧宗曰：貪欲多观不净者，此明第三人观行，漸進入煖法也。宝亮曰：更舉五法者，復有所为也。謂第二人，若值好善友應病与藥者，成第三人；若不尔，則還成第二人也。人有利鈍，利者观假名空，即仍取法空。要達兩廂理竟，方乃出观至於煖法，結成住人。鈍者不能如此，假名空便出，信根亦立，成第三住人。故結有兩时，非煖法独成住人，初善根不成也。煖法是法空之初、第二善根之始，去无漏火猶遠，故以煖为況也。智秀曰：次第復观十二因缘者，四諦入小乘道，乃是三乘分流。入此中相復观十二因缘者，別是一方隨缘入道耳。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)说言煖法因善友生。
案僧亮曰：明煖法唯慧，非是五阴，以色決之也。僧宗曰：迦葉何容不解煖名？盖同物故也。
佛言：善男子！如汝所问(至)一切众生皆有煖法。
案僧亮曰：如此煖法，一切皆有。今所言者，不如是也。
善男子！如是煖法是色界法(至)一切众生不必悉有。
案僧亮曰：煖通三界，有七十三人。但言色界，明非一切有也。六行者，无常苦因集生缘也。僧宗曰：不言欲界一向不得煖观，少故言不耳。遮其一切有难，作此答也。宝亮曰：要得上地定，方能作煖法也。何以然？定位在上地故也，非欲界不能、独色界能。下自出七十三人，通三界尽能作煖观也。又一解：以果来繫因，欲界直修攝身口，得人天樂果，名身行報。色界心靜，不馳蕩外缘，名心行報。故知是上果法也。言欲界有定者，是根本禅定方便。但携利根人能，即用此攝入无漏也。色界虽有禅定能作煖法，要是內弟子，非外道也。若具十六行方成煖法，外道唯能作十六行中之二，及苦下初門之四，云何成煖法观耶？
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)自性是煖非他故煖。
案僧亮曰：慧性自了，非他了也。宝亮曰：更作兩问，定其位也。第一问云何受煖名为？二问为自性是煖？为他煖耶？佛今且答後问，明自性是煖。
迦葉菩萨言：世尊！如来先说(至)为十六行行即是智。
案僧亮曰：因於信心者，信为煖因，明无因无果也。即是智慧者，破我见必由智慧，非信等也。十六行者，法不出有为无为，有为有四行、无为有四行。有无必当有因，因在有为有漏集也，有为无漏道也。此二各有四行十六也。宝亮曰：迦葉舉馬師滿宿无有信心，当知信是煖法。佛言乃是煖因，非正是煖也。
善男子！如汝所问何因缘故(至)烟者即是修道斷結。
案僧亮曰：八道火相者，无漏能燒烦恼名火，煖法为因故名相也。宝亮曰：答第二问，明是八圣道之相故名煖，如攢火先有煖也。
迦葉菩萨復白佛言：世尊(至)云何能为无漏道相。
案僧亮曰：報得色界五阴者，上言色界法，即明報也。宝亮曰：煖法既有为有漏，由能作因報得色界，云何得为无漏道相耶？
佛言：善男子！如是如是(至)而能与彼正道作相。
案僧亮曰：厭故观行者，十六是观，观昧未免於愛，愛故受生也。宝亮曰：策故观行者，正一心中此兩用故。知善义資出，以相故招生，乃至一豪之善皆不感生死。
得煖法人七十三种(至)作五逆罪犯四重禁。
案僧亮曰：上说煖法，此说行人。若未伏欲界烦恼，而三界烦恼具，名具縛凡夫，謂一种人也。若斷一品名不具，至九品为九，通前欲界具十。上除悲七地，各有九人，不復能斷善根。僧宗曰：大意言此七十三人，悉能作煖观也。欲界有十，初禅至不用处凡七地，七九六十三。通欲界十，为七十三也。欲界結九品，若是具縛凡夫，非不麁伏，非是伏九品次第者，別为一人。若依数经家义，要先得初禅心，方伏欲界結；要得上地心，伏下地結。依論主則不得尔。如使煖法人得初禅心，伏欲界結。若是利根人，不假須上地心，正用自地心，自从四意止漸入煖法，入见諦成圣果。若鈍根人，要須修上地胜定快，方能伏下地也。宝亮曰：佛初出世，要先度一切外道。然外道伏結法用，亦不知有见諦思惟之別，但知厭下求上，作九品伏法。所以尔者，见諦結本，以我见与斷常为源。外道既不伏此結，然与思惟類同者，何为不伏？但自伏见諦結不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑，作七十三人，不就见諦也。然始伏取定，事乃相准，要煖观成後，皆智慧之用。欲界十人者，取曾伏思惟。或为九品作九人，其初一人都未经伏結。何故尔？此人先虽不作心伏惑，亦遭贤值圣，便从教行。行作苦无常观，得假名法空，成煖法观，所以为一人。若曾作心用九品伏惑者，後入道亦如初一人法不異也。如是从欲果訖至无所有处，一地有九。就欲界未曾伏結者为一，是則七地有九，便是七九六十三。就欲界十人，合为七十三人也。欲界何故有十，而上界唯九？然向上界生，无有不伏下地惑而得上生去者。生上界人既无有如欲界不曾伏惑者，故但有九人也。智秀曰：不於想非非想制人者，依小乘经，明凡夫仰无所假，不能伏烦恼故也。
是人二种：一遇善友(至)遇善友者遍观四方。
案僧亮曰：释煖法之能。暫出還沒者，若遇惡友，住內凡夫，沒在人天，不速成果也。僧宗曰：从此分解，取第四人也，第三人必不退。而言二种者，此言未得煖。在四念处时，遇善友則進修入道；若遇惡友，尚不得煖，況圣果耶。宝亮曰；不異前释。遇善友成住人，遇惡友則還沒也。
观四方者即是顶法(至)四方者即是四諦。
案僧亮曰：第四人从顶以上，住行遲速不为惡友所縛。从四念处至世第一法，有五品善根，下、中、上、上中、上上也。四念为下，煖法为中，顶法为上，忍法上中，第一法上上也。念前诸法不定，不入五品，在二品上名顶也。四方譬四諦。观行转遠言遍，释顶义也。性是五阴者，具身见等诸业名凡夫，重則名外、輕者名內。煖法斷重之始，慧心弱故，未能令身口诸数皆背重惡。顶心已強，使身口诸业不起重惡，身口善业皆是顶法，故言性是五阴也。亦缘四諦者，明智慧是行主，行行说之也。次得忍法者，重见將終次立忍，智心未周泰名忍也。次得世第一法者，经有內外凡夫，若未斷內名世，斷內外尽名第一也。此五人得世間无漏，亦圣亦凡也。苦法忍者，出世无漏。斷內凡夫但说忍智，以见滅为见諦道，不见滅不见苦等。言色等有性，有性則常，常則是樂，樂則不苦。见色无性，因缘假合，起唯苦起、滅唯苦滅。始见苦忍，见苦无生，是为见苦。初称苦忍，明其见滅，但说苦名。餘可知也。夫斷結有三种：一从理不从厭，謂菩萨也。二从厭不从理，謂外道也。三从厭从理，謂声闻也。菩萨从理名无生法忍。声闻乘厭通苦为名，辨大小道異也。忍性是慧者，缘空是慧，缘有是想也。缘於一諦訖见斷烦恼者，一諦謂滅也。见斷者，四諦所斷也。一智斷四，故言乃至也。如《胜鬘》云「以一智斷四住烦恼」，亦得四斷智功德。又云「无世間上上智」，以四智漸至上上智，出世无漏也。僧宗曰：顶法人虽缘四諦，而集空心少，见有意多也。阴者言有，亦名聚积，明此观心存有情多，故言性是也。乃至忍法小胜，亦性是五阴也。世第一法名性是五根者，得理转深，移阴作根名也。言第一法，心能为无漏作根，苦忍缘於一諦。若論前煖法，第一法尔时能習缘一諦，既有心多无心少，沒无名但与有名也。从顶以上见斷烦恼至須陀洹果，为第四人也。宝亮曰：正以此第三住人，遇善友得信首五根立，資斯之解，入见諦道，斷示相惑尽，成須陀洹人也。缘一諦者，得四諦平等，正观现前，无復四異，唯空慧相隨。若在五方便时，猶有想受等異，缘四諦之別。今者苦忍初心会无相故，得缘滅諦名也。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)二者非因见因三者疑網。
案僧亮曰：一諦者，斷結一时见諦，可以为證也。僧宗曰：欲闻会二经也。此中有四问，下次第答也。宝亮曰：此第一问，请会教也。
世尊！何因缘故名須陀洹遍观四方。
案僧亮曰：第二，问何故名遍观四方也。
復何因缘名須陀洹。
案宝亮曰：第三，问得名之意也。
復何因缘说須陀洹喻以錯魚。
案宝亮曰：第四，问所以喻取譬於魚。
佛言：善男子！須陀洹人(至)是故如来方便说三。
案僧亮曰：常所起者，身见疑也。难識者，难可斷也。烦恼因者，身见也。對治怨賊者，戒定慧也。方便说三者，释所以但说重也。僧宗曰：身见诸惑之本，䨱於慧品。戒取違於正道，䨱於戒品。疑則遍䨱，觸事不成。此三所以重，分別則无量也。宝亮曰：以三重者除故，四十里水亦自枯矣。
如汝所问何因缘故(至)壞大怨者謂四顛倒。
案僧亮曰：答第二问也。內外者，愛結是內、瞋慢是外也。宝亮曰：須陀洹人观於四諦，得四种功德，二據所得、二據所除也。
如汝所问何因缘故(至)以逆流故名須陀洹。
案宝亮曰：非對番名，但义中訓释耳。謂斷见諦一廂結尽，不復遂生死流，故受此名。
迦葉菩萨言：世尊！若从是义(至)不得名为須陀洹耶。
案僧亮曰：若从此义，斯陀含以上皆逆流也，名不應異。宝亮曰：三果皆备上二义，何猶初果耶？
善男子！从須陀洹(至)須陀洹果至阿罗汉果。
案僧亮曰：先斷得名是舊，後斷更名为客也。是人亦名須陀洹者，是第二果人，初果无二名也。解脫者，解脫身也。僧宗曰：凡夫名是舊，須陀洹名是客。又云：圣中作客舊，須陀洹名舊，三果名客，故以先得名須陀洹也。流二种者，伏結涅槃永斷道也。亦名菩萨者，向以佛名須陀洹以上同化也，今以下同上也。一者利根、二者鈍根者，炎解义也。宝亮曰：一切众生名有新舊，但未得圣者，有凡夫时名得，已後更立新字異名，更互乃至佛也。
善男子！如汝所问何因缘故(至)是故堅持其心不动。
案僧亮曰：喻以錯魚。凡四事下，自合譬也。宝亮曰：錯魚有四事，喻初果有四德。
迦葉菩萨白佛言：世尊(至)何故不名为須陀洹。
案僧亮曰：上云先得，今问为先得道？为先得果？为定之也。宝亮曰：问有兩關，一问苦忍、二问超越人也。
善男子！以初果故名須陀洹。
案僧亮曰：定所言初者，在果不在道也。僧宗曰：一答則兩难皆塞也。何者？苦忍先得而非果，所以名向超越；那含果而非初，所以不名須陀洹也。宝亮曰：先答也。
如汝所问外道之人(至)具足八智及十六行。
案僧亮曰：那含非初得也。尔时八智具十六行者，明超者是初得。僧宗曰：若依数经，須陀洹證六智为果，未得尽无生，未得根本禅心，不得他心智等，非證果之心，是則无八智，亦言少分尽无生也。今一解云：见智比智观见在四諦为四，过去未来四諦为比，是則合諦分世为八智十六行。若合世分諦，言此人具得此，故證須陀洹也。宝亮曰：明无此超法。彼家所以作此义者，用等智斷結故。凡夫时以斷思惟烦恼，後斷见諦結尽，直超證那含。今明等智本是伏結，非永斷道。及见理生解，要先斷见諦，次斷思惟。此人直经果心而过，不出观，非是超也。尔时具八智者，那含不復观四諦比现八智作因，唯用一滅諦智为因得果，豈得以第三果名須陀洹耶？
迦葉言：世尊！得阿那含(至)何故不得名須陀洹。
案僧亮曰：將第三果亦得此法，還復竝也。宝亮曰：明此那含人亦得八智，同作十六行观。
善男子！有漏十六行有二种(至)以是因缘喻以錯魚。
案僧亮曰：共者，內外凡夫共捨凡得圣，故名初果。阿那含以逕二果非初捨，所以共也。煖法已前外凡夫亦得行十六行，內外共也，不共文隱。煖法以上及四果皆不共。何者？後攝以为果，知共不但有漏也。向果，煖法已上皆向也。是世間无漏，通称无漏，八智亦尔。说超者，道比智成果，捨七不捨八。此言捨八，非但十六，世俗不斷結，无超越明矣。佛有超語，迦葉问者何也。能伏三空結者，利根於下，以有厭也。逕初二果不住，至第三乃住。佛为住处说超惑者，謂不经初果，失旨也。迦葉问，正以缘一諦者滅諦也。无窮生死为四倒所迷，煖法以来須別缘四諦助成初果，重倒已滅，不須四也。僧宗曰：分解各有处也。須陀洹见諦道中行，阿那含思惟道中行也。有漏十六行二种者，凡五方便，都名有漏。若四意止，則外凡夫共。所以尔者，言四意止人，猶可有退，還外凡夫。理与外未得分隔，是以名共。若入煖法，法根立，转得法空照理，永不復退。分绝凡夫，故名不共也。无漏十六行，二种：初入见諦，未得須陀洹果，尔时名；若第十六心證果，名为得果。八智亦有二种：若是第十五心已還，尔时见智比智悉名为向；若第十六心證果已，尔时作见比智观四諦，名得果观。須陀洹捨共得不共者，不言捨前四意止，中前久已捨。今言捨者，還是见諦中十五心，同是向中共行十六也。今捨无漏共，得果不共也。若当證果时，乃不作十六行，但使在果心，自不復与向共，乃至捨向八智，得得果八智。那含不如是者，言須陀洹分解见諦。向中行初成。須陀洹，那含已经二果分解思惟也，果異向異，豈得同耶？須陀洹缘四諦，那含缘一諦者，還就与脫受名耳。猶如世第一法，亦皆缘平尔时见有情多、識空意少；若入无相行，是則空心胜。是以从不如。世第一法，約有受名；无相行乃未能都妄有心，但空缘明胜，約无受名。今須陀洹，亦缘一諦平等，正以不及那含，還名言缘四諦，實不缘四也。宝亮曰：此答意，始終次第辨行階級，然後释所以不得之意也。有漏二种者，謂四念前十六行，此与外凡夫共。从四念以上，十六于时不復共也。无漏二种者，向果者，苦法忍已上。至十五是果者，得須陀洹时，乃无十六之別。但證本所行，故言具十六也。八智亦二者，义如上也。然无相行中亦无八，但目因时名也。捨共十六者，四念前也。得不共者，內凡夫也。捨向果八智者，苦忍以上十五心也。得得果八智者，果时明了也。那含不如是者，正释二人因異也。得須陀洹果後唯观一滅諦，不復以十六行八智为因，云何名那含为初果耶？
遍观已行者即是斯陀含人(至)遍观方已为食故行。
案僧亮曰：第五人，進修思惟，故名行也。僧宗曰：既经初果，观於四諦，今復行向涉思惟，斷麁貪麁瞋思惟六品也。宝亮曰：第五斯陀含人，为斷三毒故，進修涉道，义如錯魚为食故行也。