阿毘達磨順正理論卷第一

阿毘達磨順正理論

No. 1562

阿毘達磨順正理論卷第一

尊者众贤造

辯本事品第一之一

诸一切种诸冥滅，拔众生出生死埿，敬礼如是如理師，對法藏論我当说。

論曰：诸欲造論，必有宗承，於所奉尊，理先归敬。所以经主观诸世間，皆为邪師異論所惑，自師永离一切诸冥，立教不虛、处大師位，成就尊胜不共功德，为缘引发殷净信心，欲正流通彼所立教，故先讚礼佛薄伽梵自利利他圓滿功德，用標嘉瑞，許发論端。此中世尊智斷二德皆具足故，自利圓滿；恩德备故，利他圓滿。所以者何？一切种冥皆永滅故，智德圓滿；诸境界冥亦永滅故，斷德圓滿；授正教手拔众生出生死泥故，恩德圓滿。声闻独觉虽破诸冥，而猶未能滅一切种，故不成就一切种智。未得所有无知差別，不行智故；意樂隨眠智等𨵗故，不能如理濟拔有情。自利利他德未滿故，虽有圣德而不名師。唯佛世尊二德圓滿，无倒濟拔一切有情，成就希奇广大名称，位居尊極，独号大師，故先讚礼大師功德，以開所说對法藏論。對法者何？頌曰：

净慧隨行名對法，及能得此诸慧論。

論曰：慧者擇法义。净者无漏义。诸漏名垢，擇法离垢故名净慧。何缘得知此无漏慧名为對法？以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经言：我有甚深阿毘達磨及毘奈耶，恣汝请问。此以圣道及圣道果，恣天帝释隨意请问，恣筏蹉類请问亦尔。復以何缘唯无漏慧名为對法？由此现观诸法相已，不重迷故。豈不现观非唯慧能？是則對法應非唯慧。實非唯慧，謂及隨行。何謂隨行？謂慧隨转色受想等诸心所法生等及心，此則總说净慧隨行。无漏五蘊名为對法，何故不说受等隨行名为對法？慧於见等三现观中皆有能故。生等及色有事非餘，受等唯通缘事现观，受等各有領納等用。如慧能见應名對法，受等如盲，豈名對法？不能簡別四圣諦故。以於现觉苦等相中，其见现观最为殊胜，於诸諦中簡擇转故。受等虽与净慧俱行，而慧力持趣彼彼境，故现观中非为最胜。是故成就无漏慧根，说为胜义阿毘達磨。为有世俗阿毘達磨观彼说此为胜义耶？有，謂能得此诸慧論。此謂所得无漏慧根能得诸慧，謂彼世間殊胜修慧、思慧、闻慧及彼隨行，非离如是慧及隨行无漏慧根可能證得，彼是能得此方便故，同无漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。能得诸論，謂彼根本阿毘達磨，是无漏慧胜資糧故，亦名對法。如业異熟，漏等資糧亦名业等。前诸慧言亦说生得，离生得慧无能诵持對法教者。唯生得慧能正诵持契经等法，故彼亦名阿毘達磨。豈不此論是无漏慧胜資糧故亦名對法。何故乃名對法？《俱舍》頌曰：

「攝彼胜义依彼故，此立對法俱舍名。」

論曰：此就依主及多財释。藏謂堅實，猶如樹藏。對法論中诸堅實义皆入此攝。是彼藏故名對法藏，即是對法之堅實义。藏或所依，猶如刀藏，謂彼對法是此所依。引彼义言造此論故，此論以彼對法为藏，名對法藏，即是對法为所依义。此論所依阿毘達磨，何因故说？誰復先说？虽不應问说對法人，佛教依法不依人故。而欲必以人为量者，此及前问，今当總答。頌曰：

若离擇法定无餘，能滅诸惑胜方便，由惑世間漂有海，因此傳佛说對法。

論曰：由离擇法无胜方便能滅世間引苦诸惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不说能正尽苦。世間未滅诸烦恼故，於三有海生死轮回。为令世間修習擇法滅诸烦恼，故言因此佛说對法。佛若不说，舍利子等诸大声闻亦无有能於诸法相如理簡擇，是故此論所依根本阿毘達磨定是佛说。经主称傳，显已不信阿毘達磨是佛所说。何缘不信？傳闻尊者迦多衍尼子等造故、不说對法为所依故。如世尊告阿难陀言：汝等从今当依经量，诸部對法义宗異故。此皆不然。诸大声闻隨佛圣教而結集故。阿毘達磨是佛所許，亦名佛说，能順遍知杂染清净因果智故，如诸契经。若佛所許不名佛说，便應棄捨无量契经。若不说依非佛語者，毘柰耶藏應非佛说，臨涅槃时不勸依故。若言亦勸苾芻当依別解脫经无斯过者，是則應許广毘柰耶非佛所说，便非定量。若毘柰耶即是广释戒经本故是佛说者，阿毘達磨广释契经，何故偏疑非佛所说？又即慧蘊及与隨行并胜資糧名为對法。四依中说智是所依，不说依言，有不成过。又彼唯说经非定依，而竟不言阿毘達磨及毘柰耶依有差別。又定應許阿毘達磨是经差別，故成所依。或應頌等亦非所依，世尊唯勸依经量故。又今言依，欲显何义？若显量义，理未必然。如何世尊先说四量，而今但说经为量耶？或應先时依唯说一，以法等三经所攝故。或即於彼已遮依人，亦即勸依经之差別，而今復说，有唐捐过。故今言依，應显別义，謂汝昔来心屬於我，是則依仗補特伽罗，自今以往无別所依，應唯仗经勿令忘失。又今言经，總说一切如来圣教。若不尔者，應頌等教應非所依。而復勸依別解脫者，为令於戒起尊重心，以彼戒经不應求义，唯当恭敬如说而行，毀重戒者不可修治，故重勸依令堅持戒。是故言依非唯量义。又勸阿难依经量者，正为勸依阿毘達磨，是经之量故名经量。即是众经所有定义，阿毘達磨能決众经，判经了义不了义故。阿毘達磨名能總攝，不違一切圣教理言，故順此理名了义经。与此理違名不了义，不了义者恐違法性，依正理教應求意旨。若異此者，如先但说依了义经，今亦應尔，唯勸依经，不應言量。所言诸部阿毘達磨义宗異故非佛说者，经亦應尔，诸部经中现见文义有差別故。由经有別，宗义不同，謂有诸部诵七有经，彼對法中建立中有，如是建立漸现观等。讚學根本異門等经，说一切有部中不诵。撫掌喻等众多契经，於餘部中曾所未诵。虽有众经诸部同诵，然其名句互有差別，謂有经说汝阿氏多於当来世成等正觉、非黑非白、非黑非白異熟业等，无量名句诸部不同，是故不應由义宗異阿毘達磨便非佛说。阿毘達磨定是佛说，由佛攝受三藏教故。如世尊说：老耄出家持吾三藏甚为难得。若謂此言依杂藏说，理必不然，以彼即是经差別故，曾无处说，別持彼故。唯有处说持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦，而无別处言持杂藏，亦不可说杂藏即是摩怛理迦，由別释故。如大尊者迦葉波言：摩怛理迦名目何等？謂四念住，广说乃至八支圣道、四正行、四法迹、四无礙解、空空无願无願无相无相、诸现观邊、诸世俗智、杂修靜慮、无諍願智、邊際定智、止观等法，及集異門法蘊施設。如是等類，一切總謂摩怛理迦，非杂藏中此等诸法具足可得。故说杂藏即是第三，非为善说。又契经说：於阿毘達磨、阿毘毘柰耶應勤修學。故知佛说阿毘達磨。若尔，阿毘毘柰耶藏應为第四？不尔，由許毘柰耶藏即是阿毘毘柰耶故。所有最胜增上尸罗相應論道，以能现對毘柰耶故，名阿毘毘柰耶。所有甚深诸法性相相應論道，以能现對法性相故，名阿毘達磨。或诸契经名为達磨，論能现前決擇其义，名阿毘達磨別解脫。本名毘柰耶律，唯现前广辯缘起，名阿毘毘柰耶。是故所言不成疑难。又佛圣教三蘊所收，猶如契经、毘柰耶藏，阿毘達磨定應量攝。《正法滅经》亦作是说：

「阿毘達磨毘柰耶，阿笈摩中要文义，当有不傳诸弟子，恐闻齊己有輕陵？」

又说此法、此毘柰耶、此大師教法即對法。现见经中有前句事，或时彼事离前句说，如正等觉或但言觉、增上尸罗唯说尸罗、诸欲貪等但说貪等，故知此法即是對法。世尊有处亦以法声方便说有阿毘達磨，謂若有说，隨順契经、显毘柰耶、不違法性，應隨此等理教。信知阿毘達磨真是佛说。謗正法罪深为可怖，勿自愛人習語惡行，訕謗對法言非佛说。傍論已了。如上所言，为令世間修習擇法，因此佛说阿毘達磨。何等名为彼所擇法？頌曰：

有漏无漏法，除道餘有为，於彼漏隨增，故说名有漏。无漏謂道諦，及三种无为，謂虛空二滅，此中空无礙，擇滅謂离繫，隨繫事各別，畢竟礙当生，別得非擇滅。

論曰：说一切法略有二种，一者有漏、二者无漏。是則總说，次当別解。除道圣諦，餘有为法，是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至識。如说云何名色取蘊？謂有漏色隨順诸取，广说乃至識亦如是。何缘取蘊名为有漏？以於彼中漏隨增故。有身见等诸烦恼中立漏名想，令染污心常漏泄故。与漏相應，及漏境界隨增漏故，名漏隨增。隨增眠义後当广辯。由此已遮不同界地及无漏缘。烦恼境界隨眠有漏，彼此展转不隨增故，非相對立如是二名。有漏无漏復有何相？如世尊言：有漏法者，謂所有色隨順诸取，是能增益诸有取义，广说乃至識亦如是。与此相違，是无漏法。有漏无漏略相如是。为广分別，復作是言。謂於过去未来现在诸所有色，生長现貪或瞋或癡，或隨一一餘隨烦恼诸心所法，乃至广说。復为何义作如是说？为別分別順诸取义。若尔，唯應说能生長貪等烦恼，或隨一一餘隨烦恼，非總相说能別了知。为令一切別知义故，以非一切一切烦恼皆可现行，故唯總说，或隨一一餘隨烦恼。又诸隨眠行相微細，彼现行位有不能知，忿等行相麁显易知，故唯總说。餘隨烦恼或墮世間，名为有漏，世間所攝，名墮世間。謂处世間不出为义，依苦諦体立世間名。故契经言：吾当为汝宣说世間及世間集。又作是言：观世間集於世間无，是为非有，乃至广说。復云何知诸墮世間皆名有漏？如契经言：吾当为汝说有漏法及无漏法。有漏法者，謂诸所有眼、诸所有色、诸所有眼識、诸所有眼觸、诸所有眼觸为缘內所生或樂受或苦受或不苦不樂受，如是乃至墮世間意、墮世間法、墮世間意識、墮世間意觸。广说乃至名有漏法。无漏法者。謂出世間意、出世間法、出世間意識，广说乃至名无漏法。依此圣言及由正理，有漏无漏法相成立，无法自制。譬喻論師違理背经妄作是说，非有情数离过身中所有色等名无漏法。此必不然，違契经故。如契经言：謂於过去未来现在诸所有色，生長现貪或瞋或癡，乃至广说。非有情数离过身中所有色等，既能生長有情貪等，云何无漏？所以者何？无比指鬘、烏盧頻螺、迦葉波等，缘世尊身生長貪瞋癡等漏故。彼計於言，非境第七，是依第七，如油於麻为漏所依，故名有漏。此不應理，以於去来说起现故，未曾依去来起现在貪等，是故彼計決定非善。又上经言：或隨一一餘隨烦恼诸心所法非隨烦恼。有非心所，为簡彼故復言心所，故知復言心所法者，为显於言是境第七。又應滅道是无智依，如言无明以於苦等无智为性，此中於言第七声故。若此於言非許依者，因何固執彼定是依？故於色等生長癡等，非定漏依方名有漏。又一切声皆應无漏，以声定非漏所依故；不應執声定是无漏，经言声体是杂染故。非说无漏名为杂染，是應理言。又诸異生身中善識應成无漏，非漏依故。若言漏分隨逐故者，學位诸識皆應有漏。又显色等糞秽酒等非漏依故，應皆无漏。又阿罗汉身是无漏，不應正理。故契经说：诸所有苦皆取为缘。然阿罗汉身定是苦，故契经言：

「阿罗汉寿終，深生大欢喜，其猶捨毒器，亦如众病除。」

譬喻者说：先业所引六处名寿。此若无漏，圣不應观如毒器等。如契经言：诸阿罗汉常自羞厭诃毀己身。圣者不應羞厭诃毀诸无漏法，故阿罗汉身定有漏。由契经言：无明所蔽、貪愛所縛，愚夫智者同感有身。若謂无明所感身滅，餘明所引身復續生，智者應无无明貪愛所感有身，便違经说。又诸觉分應成有果，若阿罗汉身非有者，如病如毒可厭毀身，而言非彼三有所攝，除譬喻師誰为此計？又眼等法有过离过，体相同故，不應別執。又譬喻部，異生身中眼等亦非诸漏依止，彼執五識无染污故。若阿罗汉无诸取蘊，豈不違经？如说彼观自五取蘊如癰病等。又彼傳執，非有情数外法是苦而非苦諦；應執有貪非貪隨眠、眼非眼界、受非受蘊。如契经言：觸俱生受名为受蘊。故應诸苦皆是苦諦，由契经言：若於诸苦或於苦集迷惑猶預，是於苦諦集諦生疑。如是已辯譬喻論宗𨵗於至理。为有至教證彼執耶？彼謂亦有。故契经言：离貪瞋癡則离诸漏。又说有六心栽覆事，所謂有漏有取诸色心栽覆事，声等亦尔。彼謂此中心栽覆事，既说有漏有取诸色，故知別有无漏诸色，广说乃至觸亦如是。彼依义准妄为是計。然圣教中不應依此义准理門起诸戲論，如契经说：我诸所有觸所生受一切皆滅。亦應义准，別有诸受非觸所生；而不應許。又契经说：大迦葉波於施主家心无繫著。亦應义准，餘阿罗汉於施主家心有繫著。又彼经中非容义准，无若声故，由彼不言。謂若有漏有取诸色心栽覆事，但言有漏有取诸色心栽覆事，此显色过非为簡色，是故彼宗亦无至教。虽彼上座誤引经言：若诸苾芻有漏有取，彼於现法不般涅槃。又引经言：

「真梵离诸漏，不染於世間，謂独觉世尊，自在离诸漏。」

此於彼义都不相應。我亦不許阿罗汉等有漏取故，眼等虽名有漏順取而非取漏。经亦不言阿罗汉等无順取法离诸有漏。言不染者，謂於世間一切境界烦恼斷故。由契经说貪等名染，謂於世間所攝受事及一切趣永离貪等，故名不染。由此即释餘契经言。佛告苾芻：阿罗汉等於诸世間已得离繫，虽行世間而能摧伏，不为世間之所染污。謂於世間诸有漏事，不为一切烦恼所縛。是故说言：阿罗汉等於诸世間已得离繫，虽行世間而能摧伏，不为世間所染污者。此经意说，阿罗汉等虽处世間亦復成就，而於世間得對治故，摧伏世間烦恼染污。是故彼宗都无至教。又彼起執依訓詞門，謂与漏俱名为有漏。此释非理，立相異故。如契经言：謂於过去未来现在诸有色等，生長现愛或恚或慢，乃至广说。如何去来与现俱起？又譬喻者唐攪虛空，十八界中前十五界一向有漏，经所说故。謂契经言：有漏法者，诸所有眼、诸所有色、诸所有眼識，如是乃至身觸身識。诸所有言，显无餘义。彼言我等不诵此经。非不诵经能成所樂，欲成所樂当勤诵经。又彼不以一切契经皆为定量，豈名经部？謂见契经与自所執宗义相違，即便誹撥，或隨自執改作異文，言本经文傳诵者失。或復一切皆不信受，如順別处等经皆言非圣教攝。是對法者實愛自宗，制造安置阿笈摩內，彼由此故背无量经，違越圣言多興異執，我此論中漸当显示。已辯有漏及有漏因，云何无漏？謂道圣諦及三无为。有異释言：与漏等類故名有漏，如有种族。復有释言：为漏所污故名有漏，如有毒食。或有释言：与漏俱斷故名有漏，如天帝释有怛策迦与彼俱墮。如是等類訓释众多。与彼相違名无漏法。道圣諦者，謂非有漏色等五蘊。三无为者，虛空、二滅，所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三种无为及道圣諦，由是因缘名为无漏。次前已说其道圣諦，後当广辯。於略所说三无为中，虛空但以无礙为性，於中诸法最極显现，故名虛空。是則无障以为其相，所有大种及造色聚一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障，是故说言无障为相。已说虛空。擇滅即以离繫为性，於四圣諦各別簡擇故名为擇。即是善慧差別为性，离繫涅槃是此果故，名为擇滅。有作是言：诸所斷法同一擇滅。對法者言隨繫事別，若诸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷烦恼滅时，餘烦恼滅为證得不？若證得者，修餘對治則为无用；若不證得，是則一物證少非餘，与理相違，有分过故。由是定應許离繫事，隨繫事量，不違正理。已说擇滅。永礙当生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧，不由此慧有法永礙未来法生，名非擇滅。如眼与意專一色时，於所餘色及一切声香味觸等念念滅中，對彼少分意处法处得非擇滅，以五識身及与一分意識身等於已滅境終不能生，缘俱境故。由彼生用，繫屬同时所依缘故。若法能礙彼法生用，此法离慧定礙彼法，令住未来永不生故，得非擇滅。此法實有，後当成立，隨順本文次第理故。前说除道，餘有为法，是名有漏。何謂有为？應当辯说。頌曰：

又诸有为法，謂色等五蘊，亦世路言依，有离有事等。

論曰：老病死等災橫差別隱积損伏，故名为蘊。为別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝一切有为，色等五蘊具攝有为，故此偏说。言有为者，众缘聚集共所生故，未来未起，何謂有为？是彼類故，亦名有为。如所燒薪，於未燒位是彼類故，亦名为薪。或據曾当，立名无失，如琴瑟等名为有声，亦如乳房蓮花池等。诸不生法不越彼類，故名有为。此有为法，彼彼经中，世尊隨义名世路等。彼復云何？謂诸有为亦名世路，色等五蘊生滅法故、未来现在过去路中而流转故、诸不生法众缘𨵗故。虽復不生，是彼類故，立名无失。有说：无常之所吞食故名世路，或名言依。言謂言音，或謂能说，此則語声相續差別。依謂名俱义，即具攝五蘊。如契经说：言依有三，无四无五。由此善通《品類足論》，彼说言依五蘊所攝。豈不亦依无为起说，何故彼义不立言依？彼义与名无俱理故。如说言依，謂名俱义。若义与名可俱说者，立为言依。以无为义与有为名不可俱说，无俱义故不立言依，墮世离世无俱理故。或此滅故建立无为，故契经言：蘊滅名滅。滅非言依，言依是蘊。復有释言：若於是处三分可得立为言依，謂依义語，无为唯义，故非言依。有说：亦依而𨵗於語。或名有离，诸趣轮回沈溺生死，涅槃永捨故名为离，是息诸趣恒流转义。若已至得定不還来，此有离故说名有离，如有財者名为有財。即是有为有出离义，一切有为皆同船筏，是故圣道亦應捨离。如契经言：法尚應斷，何況非法。或名有事。事謂所依或是所住，即是因义。果依於因，从因生故，如子依母。或果住因，能覆因故，如人住床。是因为果所映蔽义，因果前後故，及細麁性故。此有事故，说名有事，喻如前说。此唯有为，如是等類说有为法诸名差別。於此所说有为法中，頌曰：

有漏名取蘊，亦说为有諍，及苦集世間，见处三有等。

論曰：豈不前说，除道圣諦，餘有为法，名为有漏。何故此中復重说耶？虽前已说，而欲显彼差別名想，或为显彼名想定义，故復重说。前说一切有为名蘊，今说有漏名为取蘊，义准无漏但名为蘊。即诸漏中立取名想，以能執取三有生故，或能執持引後有业，故名为取。蘊从取生，或能生取，故名取蘊，如草糠火、如花果樹。即有漏法亦名有諍，謂烦恼中立諍名想，觸动善品故、損害自他故。蘊与諍俱，或諍蘊俱而得生起，故名有諍。此中意显蘊之与諍，非隨𨵗一餘可得生。及者显餘有漏名想。謂或名苦即五取蘊，是诸逼迫所依处故、自性麁重不安隱故。或名为集，即彼种類能为因故、能集成故。或名世間，可毀壞故。如世尊说：性可毀壞故名世間。若尔，道諦應是世間。不尔，第二毀壞无故，道諦毀壞性不定故，世間毀壞性決定故。或名见处，萨迦耶等五见住中，隨增眠故。豈不有漏一切烦恼皆隨增耶？豈不诸见漏取諍攝前已说耶？虽有此理，而彼诸见於有漏法一切种时相无差別，堅執无动隨增眠故。体用增盛，为显有漏是能生長，此诸见处故應重说。貪等癡疑則不如是，以彼貪等有一切种、无一切时；癡一切时非无差別；疑无差別而不堅執，是故有漏不说彼处。或名三有，有因有依，三有攝故。等言为攝名有染等，如是等類是有漏法，隨义別名。如上所言色等五蘊名有为法，色蘊者何？頌曰：

色者唯五根，五境及无表。

論曰：色謂色蘊。言五根者，所謂眼耳鼻舌身根。言五境者，所謂色声香味所觸境。謂眼等所攝所行及无表者，謂法处色。唯者，唯此所显十处一处少分，名为色蘊。如是诸色其相云何？頌曰：

彼識依净色，名眼等五根。

論曰：彼謂前说眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依，如是所依净色为体，即此净色名眼等根。故薄伽梵於契经中说眼等根净色为相。本論亦说：云何眼根？眼識所依净色为性，如是广说。诸圣教中以根別識，不以境界，故知彼言显根非境。有说：彼者是境非根，而无意識缘色等故。名色等識，彼識所依名眼等过，由净色言所簡別故。若尔，色言應成无用，彼識依净名眼等根，义已成故。无識所依净而非色，为簡彼故，應用色言。若謂色言是契经说，契经可尔，不说識依差別言故。若謂此言是本論说，彼亦同疑，應俱思擇：如是释者为遣疑难須置色言，若識依言就有財释則應净信名眼等根。故置色言，为簡此释。无有一法以識为依色而是净，可为此释，是故色言甚为有用，由此即释本論所言。又於此中前言为簡耳等四根，彼虽皆用净色为性，而彼非为眼識所依，故彼四根非眼根攝。後言为簡无間滅依，彼虽亦为眼識所依，而彼非用净色为性，故彼意根非眼根攝。或復前言显同分眼，後言为显彼同分眼，餘根亦尔。若尔，净色相无別故，應不成五。不尔，功能有差別故。如何得知功能別者？不共境識所依定故。又因別故，现见別因果有差別，猶如琴瑟簫笛等声。然眼耳等所因四大各有差別，因差別故，眼等净色体有差別。体虽有別因无異故，其果净色應无別者。此难不然，虽同一相，现见異故，猶如內外大种差別。若言如声，因虽有別而相一故。同一处攝，眼等五根亦應尔者，无如是过，声虽因別而与一識为境界故。一处所攝，眼等五根別類境識所依性故。又是別依用所显故，不應诸根同一处攝。又如識受，虽同了別領納一相，由因別故，而有六識三受差別。此亦如是，如彼識受，虽六三異而相同故一处所攝。眼等亦應一处攝者，受与无为，何因同处？故非一处攝，显自相同有。自相虽異，同处攝故。已辯眼等相，色等今当说。頌曰：

色二或二十，声唯有八种，味六香四种，觸十一为性。

論曰：言色二者，是二种义，謂显与形。此中显色有十二种，形色有八，故或二十。显十二者，謂青、黃、赤、白、云、烟、尘、霧、影、光、明、闇。於十二中，青等四种是正显色，云等八种是此差別。其义隱者今当略释。地水气騰，说之为霧。障光明起，於中餘色可见名影，翻此为闇。日焰名光。月星火藥宝珠電等诸焰名明。形色八者，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者謂平等形，不平等形名为不正。餘色易了故今不释。有说：色有二十一种，空一显色第二十一，此即空界色之差別。於显色中青黃赤白影光明闇唯显可知，於形色中身表业性唯形可了，餘色形显俱可了知。如何一事有二体者？非宗所許，故无此过。辯业品中当更思擇。已说色处，当说声处。能有呼召故名为声，或唯音響说之为声。善逝圣教咸作是言：声是耳根所取境界，是四大种所造色性。此声八种，謂有執受或无執受大种为因，及有情数非有情数差別为四，此復可意及不可意差別成八。執受大种，謂现在世有情数攝，長養等流異熟地等，与此相違名无執受。此中執受大种为因声有二种，謂有情類加行所生，及餘不待加行所起。其有情類加行所生，復有二种：一者手等加行所生、二者語表业为自性。此語表业復有二种，謂依名起，及不待名。依名起者復有二种：一者有記、二者无記。不待名者二种亦然。是有執受大种为因声相差別。其无執受大种为因声亦二种：一者有情加行所起、二者诸界擾动所生，初謂螺貝鍾鼓等声，後謂風林河等所发。有情数者語手等声，餘声即是非有情数。如是诸声闻生悅者名可意声，与此相違名不可意。八中唯有初二應理，以有情数非有情数即有執受及无執受大种为因声所攝故。於色等中亦應可说可意等異，何独在声？色等亦應说有執受及无執受大种为因，理實應说，然由声处自性难知，故但就因说有二种。色等不尔，是故不说。本論所攝声相无異，故不應立此八种声。豈不有声用有執受及无執受大种为因而得生起，如手鼓等合所生声。无如是声，二具四大各別果故，非二四大同得一果为俱有因成过失故。虽有執受与无執受二四大种共相扣擊，而俱为因各別发声，彼声各據自所依故，不成三体。虽有執受与无執受手鼓大种相擊为因发生二声，而相映奪隨取一种，其差別相不易可知，是故声处唯有二种。已说声处，当说味处。越次说者，显彼境識生无定故。味謂所噉，是可甞义。此有六种，甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已说味处，当说香处。香謂所嗅，此有四种，好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增益損減依身別故。有说：微弱增盛異故。本論中说：香有三种，好香、惡香及平等香。若能長養诸根大种名为好香，与此相違名为惡香，无前二用名平等香。或诸福业增上所生名为好香，若诸罪业增上所生名为惡香，唯四大种勢力所生名平等香。此虽增上果而亦有差別，故唯大种勢力所生，亦是有情增上果攝。已说香处，当说觸处。觸謂所觸，十一为性，即十一實以为体义，謂四大种及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。若尔，身根應成所觸。此既能觸彼彼定觸，此故有说：身根唯能觸非所觸，譬如眼根唯能见非所见。復有说者：无有少法能觸少法，所依所缘无間生时立觸名想。若依此識能得彼境，此於彼境假说能觸；境非識依故非能觸。即由此因，唯说地等名为所觸，依彼色等定非所觸。此中意显依身根識不缘彼境而生起故。若彼色等非所觸者，如何华等由身觸时色等變壞？由彼所依被損壞故。现见所依有損益故能依損益，非此相違。如地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂，烈日所迫与此相違，故知所依大种被損，能依色等變壞非餘。如是义言後当广辯。此中大种，至次当说。今應略释滑澁等相。滑即是性故言滑性，如別即性故言別性。訓释詞者，可相逼觸故名为滑，即是軟煖堪執持义，此有澁用故名有澁，如有毛者说为有毛。澁即是性故言澁性。是力麁燥堅硬異名，能为鎮壓故名为重，是能成辦摧伏他义。重即是性故言重性。毘婆沙说：令称權昇故名为重，易可移转故名为輕。现见世間物形虽大，而有輕故易令遷动。輕即是性故言輕性。毘婆沙说：不令称首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生故名为冷，又令凝結及易了知故名为冷。是彼損益疾可知义，食欲名飢，飲欲名渴。豈不欲是心所法故違觸相耶？以於因中立果名故，无相違失。如言河樂，階隥亦樂；食为人命，草为畜命。餘所未说悶力劣等攝在此中，故不別说。悶不离滑，力即澁重，劣在軟煖，輕性中攝。如是其餘所觸种類，隨其所應十一中攝。何缘滑等展转差別？所依大种增微別故。水火界增故生滑性，地風界增故生澁性，地水界增故生重性，火風界增故生輕性。故死身內重性偏增，水風界增故生於冷，由是亦说此所生悶。若尔，云何言不离滑？隨一一增，此有无过。或復悶者是滑差別，非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性，或因水風界增故起，或因水火界增故生，所以二言无相違失。風界增故生飢，火界增故生渴，餘隨所應皆当配释。如是所造，离大种外別有体性，後当广辯。

说一切有部順正理論卷第一