阿毘達磨順正理論卷第二十六

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十六

尊者众贤造

辯缘起品第三之六

結生識後、六处生前，中間诸位總称名色。豈不已生身意二处，應言此在四处生前？大德邏摩率自意释，度名色已方立处名。意体虽恒，有非意处，要是觸处方得处名。滅尽定中意处不壞，由斯亦許有意識生，然闕餘缘故无有觸，是故非識。名色位中，身意二根可得名处，故说名色在六处前。名色为缘生於六处，此唯率意妄設虛言，都无正理及正教故。謂无理教可以證成意法为缘生於意識。於中亦有不名三和，或有三和而无有觸。若謂此位有劣三和，觸亦應然，寧全非有？彼宗許觸即三和故。又彼亦許有处无觸，由彼自说滅尽定中意处不壞而无有觸。既尔，於識名色位中，何法壞心令非意处？又彼執离根境識三，有何別缘親能生觸，而言闕故識有觸无？非佛世尊曾有此说，但如童竪自室戲言。又说名色为觸缘故，如告慶喜：若有问言觸有缘耶？應答言有。彼若復问此觸何缘？應正答言所謂名色。既尔，豈不六处生前有名色故必應有觸，是則无时意非意处。若謂如是，生觸名色非六处前名色支位，如世尊告阿难陀言：識在嬰孩及童子位便斷壞者，名色必无增長广大。如是名色豈六处前？故今觸缘即彼名色。此救亦非理，说識为缘故。謂能为缘生觸名色，世尊即说彼結生識为缘，如契经言：識若不入母胎中者，此名色成羯剌蓝不？不也？世尊！乃至广说。次说名色与觸为缘，非此位中可得即说为嬰孩等，故不成救。今此位中已有何色为缘生觸，而言此位名色为缘生於觸耶？有说此位唯名生觸，約位總说名色为缘。有言此約名色滿位，身觸为缘能生身識，故说名色与觸为缘。今謂此中名色缘觸，就位總说言具二缘，若別说缘或名或二。或即六处为缘生觸，故说名色与觸为缘。然名色位非无有觸，以許此中有意識故。曾无处说离根境等別有觸缘，而说此中有識无觸，有言无理。又彼所说，意体虽恒，有非意处。此何所表？若是处体而不施設，此何所以竟不说因？又言觸处方立处名，許是处体，此言便壞。若非处体，便違契经。一切法者謂十二处，然佛世尊处处显示，离十二处无別有法。亦不可说於诸法中，有非处体而处所攝。虽一極微不能生觸，而无现在唯一極微。非五識身所依缘者亦是处体，得彼相故。是故所说，意体虽恒有非意处，非應理说。若尔，何故不作是言：四处生前说为名色，識名色位用減劣故。謂二位中诸內处体，用猶減劣，不立处名。若此位中处用圓胜，即於此位可立处名。或位不同，体有異故。謂六处位所得意身，用胜体圓，非前所得。如是六处，名色为缘，故说名色缘生六处。或此位方得全分现行故，謂要支開位方得男女根，尔时诸識身乃容皆现起。故身意处六处位中，体用现行方得全分。由斯故说六处生前是名色位。此说为善。餘广分別此名色支，於此後文当更显示。即此名色为缘所生，具眼等根未三和合，中間诸蘊说名六处。謂名色後六处已生，乃至根境識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六处。豈於此位诸識不生，而得说三未具和合？且无一位意識不生，名色位中身識亦起，況六处位言无三和？所餘識身亦容得起，然非恒胜，故未立三和名。於此位中唯六处胜，故約六处以標位別。既許六处缘名色生，一念名色後即應立六处，如一念識後即立名色支。此責不然，六处要待名色成熟方得生故。何法说为名色成熟？无別有法，然名色位下中品时，未能为缘引生六处，要增上位方能为缘引生六处，即名成熟。要待名色熟六处方生，如因种转變芽方得起或非离名色六处可得生，如要依云方得降雨。若尔，六处非名色生，如何可说言名色缘六处？诸为缘者，謂有助能，未必親生方成缘义。如果虽为引业所牽，滿业若无，果終不起。如是六处虽业所招，无名色缘必无起义。即先行业所招六处，要由名色缘助乃生，同一相續勢力引故。虽名色为缘亦生色等，而即初念識滋潤所生，故不说彼缘名色起。又彼色等通情非情，今此唯明有情缘起，故唯说名色为缘生六处。或先已辯，識缘名色即已總说缘生色等。今名色後，色等与前更有何殊？义用可得，而須说彼从名色生，故如本文所说无失。此中上座欲令眼等唯有世俗和合用故，作如是说：眼等五根唯世俗有，乃至广说。如是所欲，於理匪宜。救療彼方，如初品说，有少差別，今應更辯。謂上座言：五根所发識，唯缘世俗有，无分別故，猶如明鏡照众色像。即由此理，識不任依。如佛世尊言：依智不依識。意識通缘世俗胜义，故体兼有依及非依。此亦不然，智應同故。若眼等識缘世俗故、无分別故不任依者，智亦應然，豈唯依性？謂彼说智是思差別，依五根門亦有智起。彼缘世俗、无分別故，亦應同識不任为依。若謂智生有缘胜义及有分別，識亦應然。謂有意識能缘胜义，有分別故，亦任为依。若智唯由意所引起，亦不應说唯智是依，以許意識通缘二故，及許体兼依非依故。由此如意識，智亦通非依，意識應如智，亦有任依者。又无漏智亦應非依，以於多法一行转故、无分別故。上座意許如是法智不缘胜义，故即於此说如是言：多分有情所起诸智，於多法上一相智生，謂於多法取一合相，此智难成缘胜义起。若謂此智虽缘多法生，而不於诸法取一合相，眼等诸識應亦許然，謂彼虽缘多法为境起，无分別故，不取一合相。如是應許五識唯依意識，貫通依非依性，有取一合相，有缘胜义故。曾无处说意識是依，上座或时说为依性，是則上座於经义中進退躊躇，不能定显；設復定显，便違理教，故上座意不任为依。餘处別当辯此经义，恐文烦重故應且止，但應思擇此正所明。上座此中广为方便立无境識，此於第五隨眠品中当广遮遣。應知如是辯六处中，亦可遍摧彼诸妄計。薄伽梵说：根境識三具和合时说名为觸。謂未能了三受因異，但具三和，彼位名觸。觸差別义後当广辯。已了三受因差別相，未起婬貪，此位名受。謂已能了苦樂等缘，婬愛未行，说名受位。受差別义後当广辯。貪妙資具，婬愛现行，未广追求，此位名愛。妙資具者，謂妙資財，貪此及婬總名为愛。广辯愛义，如隨眠品。上座於此復作是说：受望於愛，非作生因。若尔，如何说受缘愛？受为境故，说为愛缘。謂诸愛生，缘受为境。故契经说：若有於受，不如實知是集沒味过患出离，彼於受喜，即名为取。云何知此？契经中说愛缘受生。豈不所言彼於受憙，即是缘受生憙愛义？此非誠證，於因义中亦可得说第七声故。謂因於受，憙愛得生，是依受因生憙愛义，由此故说受为愛缘。若不尔者，要愛生已方有所缘，非愛未生可能缘受，未有体故。既餘缘力愛体已生，如何復言受缘生愛？若餘缘力愛体已生，受为所缘亦名缘者，如是便有太过之失。謂受有时缘愛为境，亦應说受以愛为缘。又愛有时缘觸为境，亦應说觸为缘生愛。又无漏智亦缘愛为境，亦應说此愛为缘故生。設許此经約缘受境说於受憙，何缘知说受缘愛者非謂生因？上座所宗亦許一切所说缘起皆據生因，如何此中撥生因义？故彼論说：缘起为繩，繫縛有情令住生死。若能遍知受，名为斷繩。若缘受生，即名为縛。说所缘受为令遍知，为愛即能遍知於受，而言说受为令遍知？不尔。云何？謂遍知智知受集等智所知受，即愛所缘，无有定因。證能治境，即是所治愛等所缘，故不應言愛缘受起。说所缘受为令遍知，設为令遍知说愛所缘受，許所缘受为愛生因，於理何違？因为誹撥，誹許意識，以意为所缘便撥意根为因生識义。又彼上座於自論中数处有言因受生愛，謂有无明受能为愛缘，无明觸生受，为缘生愛。又说愛是果，必以受为因，由说果名知有因故。又说无明助受，能为愛生因故。如是所说，存前違後、存後違前，前後二言互相違害。不观理趣率尔发言，故彼所言不可依信。尊者世親作如是释：彼於愛憙即名取者，愛攝在取中，故经不別说。上座於此妄撥言非，因果二門理應別故。謂愛与取因果性殊，以愛为因生取果故。如彼尊者说愛为因還能生愛，有何別失？理必不然，说異相故。謂於缘起中说異相因果，为辯生死相續次第，不可言愛攝在取中。若也愛生還因於愛，如是展转便致无窮，何所遍知令愛止息？即應生死无斷绝期。如是所言，皆不應理。自宗許觸即是觸因，和合性故，非彼許觸与觸所因有別異相，或應許觸离因而有。若彼意許觸与觸因，虽无異相而有因果，愛取亦然，何容非斥？若言假實相有異者，理亦不然，非如受等類有別故。謂彼宗觸离觸所因，非如受等体類有別，如何可言其相有異？非诸假法离假所依別有相体，依何辯異？或如六处与觸为缘，非許为缘唯望自類，望自他類皆許为缘，然於此中非无因果。如是说愛与取为缘，亦應許非唯望自類，望自他類皆得为缘，而於此中非无因果。又如六处名色为缘，虽无相別而有因果。亦如名色用識为缘，識体即在名中所攝，前識後識虽无相異，而識名色非无因果。从愛生取類亦應然，故缘起中相虽无別亦有因果，由此说取即攝於愛亦无有失。所言因果其相定異，如是言义无理證成。为辯生死相續次第，必说因果其相有殊，非相无別。有何因證？若謂因果相若无別，則所化生难知故者，亦不成證。所以者何？愛取义名有差別故。如識等名义与名色等別，既不说愛即为愛因。如何可言二愛因果別难知故，生死相續次第难知。分明说愛能生取果，如是因果別豈难知？如彼所宗说名色因識、六处因名色、觸因六处，非难了知。又佛世尊親演说故，謂契经说：若於受喜即名为取，取为有缘，乃至广说。故取攝愛，其理極成。上座復言：此经非了义，或诵者失，別说對治故。彼謂此经非了义攝，世尊为令速斷滅故，於取因上假说取声。或應诵言，若於受憙，便能生取。所以者何？餘处別说彼對治故。以契经言：若能滅此，於诸受憙以憙滅故，取亦隨滅。悲哉東土圣教无依，如是不知了不了义，仍隨自樂決判众经，为立己宗缘受生愛，及破他立取攝愛言，真了义经判为不了，實可依者執作非依。非了义经可名不了，勿不了义名了义经。若尔，總无可依圣教，唯有无义、不可依言，是則便成壞圣法者。若取因愛攝在取中，如取蘊因攝在取蘊，如是取体及与取因，二种皆以取声而说，於令速斷彌是胜缘，何所乖違判非了义？又彼不可改本诵言，於教义中无胜用故，非本所诵於圣教中义有所闕，何烦輒改？又彼所引，證此契经非了义言，亦非誠證，謂因愛滅，果愛及餘亦隨滅故。薄伽梵说：若能滅此，於诸愛憙以憙滅故，取亦隨滅。为显一因有多果故。又何不信如是契经？由此经说憙即名取，故餘经言：以憙滅故取亦隨滅。世尊为显取所攝憙即是取因，故作是说。若作是说，彌令速斷，以於取中攝多过故。又若餘处分明显说，愛之与取條然異類，可判此经憙即名取为不了义。然无是说，仍有餘经判愛即取，謂世尊说：我当为汝说順取法及诸取体，广说乃至云何为取体？謂此中欲貪。上座自言：若薄伽梵自標自释是了义经。不可判斯为不了义。又薄伽梵告诸苾芻：取非即五蘊，亦非离五蘊。然取即是此中欲貪，是故此经言憙即取，无容判是不了义经。又取攝愛，理定應尔，以诸烦恼皆业因故，如前際惑皆謂无明。故契经言：取缘有者，是因烦恼发诸业义。愛於发业是最胜因，攝在取中为缘发有，於理何失而不信依？如前際缘起，说无明缘行，一切烦恼皆能发业，是业因故皆謂无明，故後際中能发业惑皆取所攝，其理極成。又彼所言：愛還因愛，如是展转便致无窮。理實无窮，於宗何失？謂許後愛因前愛生，前愛復因前前愛起，因无始故，理實无窮，此於我宗是德非失。又彼所说何所遍知令愛息者，遍知自性故及遍知因故，能令愛息。如是愛因略有二种：一異類謂受、二同類謂愛。有何因證令愛止息，唯由遍知異類因受，非由遍知同類因愛？縱許愛息唯由遍知，異類因受豈能違愛攝在取中？故说愛因亦取中攝，理无倾动。为得种种可意境界周遍馳求，此位名取。取有四种，謂欲及见、戒禁、我語取差別故。以能取故，说名为取，即诸烦恼作相想业。謂欲界繫烦恼隨烦恼，除见，名欲取，如馬等車。三界四见，名为见取。彼戒禁取，名戒禁取。色无色界繫，烦恼隨烦恼，唯除五见，名我語取。如是語取，隨眠品中当广分別。唯与上座決擇相應，此中略辯不立无明为別取者，自力无明，不猛利故、非解性故；相應无明，他烦恼力令能取故。由斯义故，不別立取。离餘见立戒禁取者，於能集业力最胜故。由斯故说一戒禁取，於集业門力齊四见，由此一见令业熾然，乖違圣道、遠离解脫，故戒禁取別立取名。以诸取名表依執义，虽烦恼類皆为依執，而此二取依執义胜，故唯此二俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二，戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是离餘別立为取。四见皆以慧为性故，對餘烦恼依執义強，攝四簡餘立为见取。诸餘烦恼，定不定地有差別故、不善无記因差別故，立餘二取。我語之取名我語取，是於我語能執取义。此有我語说为我語，是於此中有我語义。此体是何？謂有情数诸法聚集，於此我語有能執著，名我語取。若尔，一切烦恼皆應名我語取。我宗許尔，为难唐捐。何故少分说我語取？为欲成立一切烦恼皆我語取，故说別名。謂以別名说餘三取，显我語取是立總名，如色处界及如行蘊、法念住等，於圣教中多见此例。为總攝餘所應说义，故於少分安立總名，如初力无畏及法处界等。復有異門释我語取，謂依此故能引我言，此即我见，名为我語。色无色纏、貪慢疑等，能令我见增長堅多，朋我語故，名我語取，是令我語能堅執义。或取能令我語盛义，非欲貪等亦得此名，唯定地惑，能於我語，極增盛中为近因故，非散地惑朋助我见令其增盛如定地惑。欲界有情多遊外境令心散动，故此地惑非令內缘我執增盛，是故不说为我語取。於此對法所立理中，寡學上座謬興彈斥，如是所说理不相應，圣教曾无如是说故。謂曾无有少圣教中以我語声说上二界惑彼所繫我见烦恼，及以取声说彼餘惑。又前後说自相違故，謂對法中自作是说：出家外道於長夜中執我有情命者生者及養育者。補特伽罗彼尚不能記別无我，況能施設斷我語取？上座於此畢竟无能显對法宗違於法性，但如歌末无义餘声。言圣教曾无如是说故者，且问上座圣教是何？於三藏中曾未闻有佛以法印決定印言：齊尔所来名为圣教。若謂圣教是佛所言，寧知此言非佛所说？未见有一於佛所言能決定知量邊際故。謂曾未见有於佛語能達其邊，如何定言對法宗义非圣教说？上座於此乍可斥言，此所释理違於法性，不應總撥圣教中无。世尊每言诸有所说順法性理堪为定量，如契经说：隨順契经、显毘柰耶、不違法性，如是所说方可为依。阿毘達磨既名總攝，不違一切圣教理言，故所释理无違法性。然佛世尊亦嘗称讚非契佛意符正理言，如契经言：汝等所说虽非我本意，而所说皆善符正理，故皆可受持。若圣教中现无说处言非量者，有太过失，謂圣教中何处显了定说樹等皆无有命、定说诸行皆刹那滅、定说瓶等非別實有、定说过去非未来为因、定说有情非本无今有？又佛世尊曾於何处定释密说殺父等言，謂有漏业名为父等？又自所執舊隨界等，佛於何处曾说此言？設为證成，引相似教，非正显故，可作餘释。由是所言，无经说故便非有者，非決定因。又阿难陀尚不應说如是释理全无说处，況彼上座於圣教中少分受持便應定判？故嗢怛罗契经中说，天帝释白嗢怛罗言：我今遍观贍部洲內诸佛弟子，无能受持如是法門，唯除大德，是故大德應自正勤持此法門无令忘失，世尊自说此法門故。由是比知，今亦无有於佛圣教能具受持。佛初涅槃及正住世，阿难陀等闻持海人尚不遍知佛語邊際，況今得有能遍知人？故上座说謂曾无有少圣教中以我語声说上界等，此欲显己知圣教邊，於自所知增益之甚。然契经说：取为有缘。一切烦恼皆能发业，故取應攝一切烦恼，應具攝理已如前说。此与理教无片相違，故知经中定有说处。是故憎背他宗善说，苟欲成立自所宗承，如是未为順圣教理，毀他成己豈曰仁師？有智學徒皆依對法，採正理食以增慧命，飲濯如是善说清流，诸所願求无不成辦。自无净信又闕多闻，越路而行誹毀正法，显己有濫外道異生，豈謂自障稟贤圣法？豈不此释違於圣教？如世尊告诸苾芻言：汝等昔时執我語取为常恒住不變易法，謂正住耶？實尔。世尊！乃至广说。此中意说，於內法中執取为我名我語取，故對法释違此契经。此亦不然，迷经义故。且應審察，为依我见问诸苾芻：汝等昔时執我語取，为常恒等、为依所取我語事耶？我见且无常恒等相，亦无有執謂常恒等。如何世尊问苾芻众：汝等昔时執我語取为常恒等，謂正住耶？苾芻云何答言實尔？故應但約所執取事为常等问。此意假说所取我語名我語取。或應诵言：汝等昔时由我語取，執常恒等謂正住耶？或復應言：汝等昔时執我語体为常恒住，乃至广说。虽为此释，非意所存，理實但應所取名取。若謂此释理不應然，於能作用中多置屢吒故；如是所引理不定然，於业差別中亦有屢吒故。如是经义，證對法宗释我語取义更明了。謂我語者是说我言，世共於中说此为我，此有我語得我語名。我語能为取依著处，故亦得说为我語取。此体是何？謂五取蘊。世於取蘊起我有情命者等想，故契经说：诸有沙門或婆罗門，乃至广说。此意則说，汝等昔时執五取蘊为常恒住，乃至广说。故所引经所说取义，不能決定證彼所執，亦不能遮诸對法者如前所辯我語取相。然彼具寿引此契经，但能显己诵文迷义。言前後说自相違者，此宗前後都不相違，於對法文不了义意，隨己謬解謂有相違。由彼出家诸外道類，不了取义，唯闻取名，但隨取名自称我等说斷三取，唯除第四。所以者何？彼诸外道謂我語取即所取我，然彼計我是常恒住不變易法，体不可斷。又於我斷，彼生大怖，故不施設斷我語取。此意说言，彼若真實善解取义，於我語取亦應施設能斷少分；以於取义不善了知，唯闻取名妄推實义，故除第四，言唯斷三。亦如今时一譬喻者，不應立义而強立之、應立义中而倒不立。又彼依自所執取門，施設斷三非我語取。然彼所執，取体不同。且欲取中，有言体是诸妙欲境，有謂婬貪。他宗戒禁名戒禁取，他宗诸见名为见取，於我见中執为正智，故不建立我語取名，故说斷三非我語取。故诸外道有作是言：如彼大師可敬可愛，我師亦尔。如彼大師於法究竟，我師亦尔。如彼法侶互相敬愛，我等亦尔。如彼於戒圓滿护持，我等亦尔。如彼施設能斷诸取，我等亦尔。彼与我等有何差別？故我宗义前後无違，上座如何安立诸取？彼言欲取，於契经中世尊分明親自開示，如有请问：欲者謂何？世尊答言：謂五妙欲。然非妙欲即是欲体，此中欲貪说名为欲。又世尊勸依了义经，此了义经不應異释。我今於此见如是意，謂由愛力，五妙欲中欲貪生故而有所取，是名欲取。经与彼义都不相應，謂此经中都不依彼所執欲取而興问答。又经所说，亦不乖違我對法宗所说欲义，我等亦说五妙欲中所有欲貪是真欲故。又彼引此，竟何所成？世尊於此中，非辯欲取故。又此所引非了义经，復應观察別意趣故，謂经後句世尊自遮言非妙欲即是欲体，有何密意於前句中正答问言謂五妙欲。若更有別意而名了义经，更无別意者應名不了义，則了不了义應无定建立。又何意说，五妙欲中欲貪生故而有所取是名欲取？为執欲貪、为執妙欲名为欲取？除此二种更作餘執，則无所依。且彼所宗取不攝愛，不應欲取体是欲貪，或彼前後自相違害。若執妙欲名欲取者，豈非烦恼能为业因？又取不應缘愛而起，唯應許愛缘取而生。彼上座言：取非二种，但於妙欲欲貪生故，執而不捨，说名欲取。巧为如是響像言詞，惑亂東方愚信族類。何名为執？何名不捨？豈不於彼五妙欲中有欲貪生即名为執，耽著不棄即名不捨。故先说彼不應立义而強立之，應立义中而倒不立，言成无謬。或彼應辯執不捨相，非即前二而名欲取。彼言见取即是五见，謂愛力故執而不捨。故契经说：由有彼故，應知是诸沙門梵志成不聰叡，墮无明趣，愛广滋長。彼謂诸见由愛勢力种种熾盛名广滋長，如是所说前後相違不了经义，引之无益。如何彼说前後相違？謂能執故说名为執，如是執体即是五见，彼即不棄故名不捨，是謂後言違於前说。謂彼前说，於內法中執取为我名我語取，或我語取，见取所收，无別性故，應唯三取。理不應許取体相杂，如何说彼不了经义？謂经但言愛广滋長，如何知说是由愛力种种熾盛名广滋長，非由见力愛滋長耶？我於此中见如是义，謂由见力愛广滋長。由彼经言：沙門梵志依前際執说常住論，言我世間皆悉是常，於四事中而興諍論。由有彼故，應知是诸沙門梵志成不聰叡，墮无明趣，愛广滋長。此中意说，愛由见力而广滋長，非见由愛。此分明说愛广滋長，如何翻謂见滋長耶？如何此经引之无益？謂縱如彼释，引之何所成？非由此能成彼见取，豈由此故便能證成？离彼诸见外，有執而不捨，然執不捨即是诸见，故所引经於彼无益。彼言此中戒禁取者，非五见中戒禁取攝。然即戒禁其体是何？謂有外道，由愛力故，受持牛鹿猪狗戒禁，願我由斯持戒禁力，当受快樂、或当永斷。观察为先所起執见，是五见中戒禁取攝。希欲为先所受戒禁，是四取中戒禁取攝。故此与彼取体不同。如是立中有二种失，取体支体俱杂亂故。且无有一但希求果受持戒禁，非见为先；要见为先，方希求故。設許彼说希欲为先，所受戒禁非五见中戒禁取攝，則定應許观察为先所受戒禁是五见中戒禁取攝。此戒禁取於四取中，为是见取、为戒禁取？隨許是一，取應杂亂，或違先許。彼先許言：希欲为先，所受戒禁，是四取中戒禁取攝，非五见中戒禁取攝，无如是失，以能執见是四取中见取所攝，所執戒禁是四取中戒禁取攝。此救非理，四见亦應如戒禁取而建立故。謂餘四见亦應能執，是四取中见取所攝，所執境界別立餘取。又應欲貪立为欲取，所貪境界別立餘取，此彼差別无定因故，是則诸取数應不定。如對法宗，於五见內独立一见，名戒禁取；我宗亦然，強者別立。若尔，應唯四见立一，如戒禁取；欲貪与境應立別取，何理能遮？故彼所宗非善立取。又诸有支体應杂亂，謂取支中有有支故，以契经说，告阿难陀：能感当来後有诸业，應知即是此中有支。又业为生因，餘契经说故。所受戒禁是有是业，後有即生應如前際，則当生有應取为缘。上座救言：此後所起方名为有，用取为缘。此救不然，有业非有，即此种類有业是有，此必應遭外道所魅。又應说愛与有为缘，彼許有戒禁从希望生故。由此定知越對法理，必无於取无过安立。今應思擇：應诸烦恼皆是取缘，展转相因诸惑生故，何故但说愛为取缘？不可取缘说餘烦恼，夫取缘者謂能为缘，令取体生、不捨所取。愛望於取具有二能，餘惑但能令取体起，故唯说愛能为取缘。上座释言：所以不说餘烦恼者，理无有故。謂若离愛，现在前行我語等取終不行故。未了彼言何意故说，若遮诸惑展转力生，是則應違圣教正理。故契经说，佛告苾芻：愛由愛生，愛復生恚；恚由恚起，恚復生愛。如是亦说，取为愛缘。又契经说：愛用无明为集为因为生为類。前已成立无明是取故亦應说愛用取为缘。但由前说因，是故不说，理亦應尔。慢起无間遇恚生缘，然恚不生反生於愛，斯有何理？愛恚生缘定有差別，由是證知愛亦缘餘惑生。故非取生但缘於愛，而偏说者由具二能。上座此中妄释经义，謂非离愛恚得现行。未審此言欲詮何义？豈不愛恚不俱起故，必應离愛恚得现行。若謂恚行必由前愛是经义者，此但虛言，以契经言：恚由恚起，恚復生愛。故但虛言。由是所言理无有故，愛必非赖餘烦恼生，取但因愛理不成立。是故對法所说取支，總攝诸惑，其理为善。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第二十六