阿毘達磨順正理論卷第五十五

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十五

尊者众贤造

[＊]辯隨眠品第五之十一

所辯隨眠及隨烦恼，於中有幾唯依意地、有幾通依六識地起？頌曰：

见所斷慢眠，自在隨烦恼，皆唯意地起，餘通依六識。

論曰：略说應知诸见所斷及修所斷。一切慢、眠隨烦恼中自在起者，如是一切皆依意識，依五識身无容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋无明及彼相應诸隨烦恼，即无慚愧、惛、掉及餘大烦恼地法所攝隨烦恼，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。理應通说诸隨烦恼，今此且依麁显者说。復應思擇如先所辯樂等五受根，對今此中所辯一切烦恼隨烦恼，何烦恼等何根相應？於此先應辯诸烦恼。頌曰：

欲界诸烦恼，貪喜樂相應，瞋憂苦癡遍，邪见憂及喜，疑憂餘五喜，一切捨相應，上地皆隨應，遍自識诸受。

論曰：欲界所繫诸烦恼中，貪，喜樂相應，以欢行转遍六識故。瞋，憂苦相應，以慼行转遍六識故。无明遍与前四相應，欢慼行转遍六識故，与餘烦恼遍相應故。邪见通与憂喜相應，欢慼行转唯意地故。何缘邪见欢慼行转？如次先造罪福业故。疑，憂相應，以慼行转唯意地故，懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四见、慢与喜相應，以欢行转唯意地故。有餘師说：不應此五唯喜相應，现见此五现行位中亦有憂故。謂世现见執有我者，亦自感傷我受苦故，執我斷者亦生憂慼。故契经言：诸愚夫類於我斷壞心生驚恐。執自苦行为净胜者，內心必懷極愁慼故。己之闻智族等下劣，每为他人所輕陵者，与慢俱起必有慼故。由是此五亦憂相應。彼说不然，異心起故。謂自感傷我受苦者，此但缘苦而自感傷，当於尔时不執有我。若起我见现在前时，於我必應有欢行转。懷斷见者见斷德故，不因斷相而生驚恐；懷常见者於斷生怖，然生怖位則不計常。執自苦行为净胜者，必異心中缘自所受种种苦事而生愁慼。若執苦行为净胜时，必應生欢，见彼德故。为他輕陵而生慼者，如是憂慼必在異心。誰有为他輕陵生慼，而即起慢侮蔑於他？故五喜俱，誠为善说。如是別说欲界隨眠欢慼行殊四受俱已，通说皆与捨受相應。所以者何？以说捨受癡隨增故，无明遍与烦恼相應无簡別故。烦恼相續至究竟时取境賒緩，起处中欲漸漸衰微相續便斷，尔时烦恼与捨相順，是故皆与捨受相應。豈不捨根非欢非慼，如何欢慼烦恼相應？如处中人俱无違故。謂欢与慼俱起相違，捨於兩邊俱能隨順，是故捨受通与欢慼，烦恼相應亦无有过。又貪瞋性非即欢慼，与欢慼法相隨順故，容可与彼欢慼法相應，由彼相應说为欢慼行。如是捨受性非即欢慼，与欣慼品法相隨順故，容可与彼欢慼品相應，由彼相應说为欢慼行。欲界既尔，上地云何？皆隨所應遍与自地自識俱起诸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起烦恼，各遍自識诸受相應。若诸地中唯有意識，即彼意識所起烦恼，遍与意識诸受相應。上诸地中識有多少？謂初靜慮具四餘一。受有多少？謂初二三四等，如次具喜樂捨，喜捨樂捨唯捨應知，隨诸地中所有烦恼，如應与彼識受相應。何缘二疑俱不決定，而上得与喜樂相應，非欲界疑喜受俱起？以诸烦恼在离欲地，虽不決定亦不憂慼，虽懷疑網无廢情怡。如在人間求得所愛，虽多勞倦而生樂想。有说色界喜樂与疑得相應者，俱寂靜故，依平等义建立相應，既等寂靜相應无失。如欲喜根非处生故相不寂靜，疑則不然，由此喜疑无相應理。謂世现见有貧賤人，頭面身支垢膩臭秽，手足皴裂匱食乏衣，復为重擔之所鎮壓。虽遭此等种种艱辛，而有欢娛歌舞嘯詠，或见他苦而反生欢。如是喜根有非处起，疑則不尔，故无等义。由不等故，无相應理。有说色界虽復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得与喜樂相應。謂彼现见诸离欲者，多分因疑能引正定。有说初二三靜慮中与疑俱生，應全无受，故但應与本性受俱。已辯烦恼诸受相應，今次復應辯隨烦恼。頌曰：

诸隨烦恼中，嫉悔忿及恼，害恨憂俱起，慳喜受相應，諂誑及眠覆，通憂喜俱起，憍喜樂皆捨，餘四遍相應。

論曰：隨烦恼中嫉等六种，一切皆与憂根相應，以慼行转唯意地故。有餘師说：恼喜相應，见取等流應欢行故。慳喜相應，以欢行转唯意地故。欢行转者，慳相与貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應，欢慼行转唯意地故。欢慼行者，謂或有时以欢喜心而行諂等，或时有以憂慼心行。有餘師言：既说誑是貪等流故，但應欢行，不應说与憂根相應，是欢等流不應慼故，又正誑时不應慼故。或應说誑是癡等流，憍喜樂相應，欢行唯意故，在第三靜慮与樂相應，若在下诸地与喜相應。此上所说诸隨烦恼，一切皆与捨受相應，相續斷时皆住捨故，有通行在唯捨地故。捨於一切相應无遮，譬如无明遍相應故。餘无慚愧、惛沈、掉舉，四皆遍与五受相應，前二是大不善地法攝故，後二是大烦恼地法攝故。说二及声显难及释，謂於恼、誑設难如前。理應释言：果因相別，如无慚、掉，虽貪等流而与憂苦有相應义。故知所说与受相應，不唯同因但據相別。許有憂慼而行誑者，情有所憂而行誑故。所说烦恼隨烦恼中，有依異門佛说为盖，今次應辯盖相云何。頌曰：

盖五唯在欲，食治用同故，虽二立一盖，障蘊故唯五。

論曰：如契经言，若说五盖为不善聚，是为正说。所以者何？如是五种，純是圓滿不善聚故。其五者何？一欲貪盖、二瞋恚盖、三惛眠盖、四掉悔盖、五疑盖。契经既说盖唯不善，故知唯在欲，非色无色界。由此为證，知惛、掉、疑，体虽皆通欲色无色，而但欲界有得盖名。为显惛沈、掉舉二种唯欲界者，有立为盖，故与眠、悔和合而立，眠、悔唯是欲界繫故。为显眠、悔唯染污者，有得盖名，故与惛沈、掉舉二种和合而立，惛、掉唯是染污性故。疑准前四，在欲可知。何缘欲貪、瞋、恚、疑盖，各於一体別立盖名，而彼惛眠、掉悔二盖，各於二体合立盖名？欲貪、瞋、疑，食治各別，是故一一別立盖名。由惛与眠及掉与悔，所食能治事用皆同，故体虽殊俱合立一。欲貪盖食謂可愛相，此盖對治謂不净想。瞋恚盖食謂可憎相，此盖對治謂慈善根。疑盖食謂三世，如契经说：於过去世生如是疑，乃至广说。此盖對治，謂若有能如實观察缘性缘起。惛眠盖食，謂五种法，一𧄼瞢、二不悅、三頻申、四食不平性、五心昧劣性。此盖對治，謂光明想。此盖事用，謂俱能令心性沈昧。掉悔盖食，謂四种法，一親里尋、二國土尋、三不死尋、四隨念昔种种所更戲笑欢娛承奉等事。此盖對治，謂奢摩他。此盖事用，謂俱能令心不寂靜。由此说食治用同故，惛眠、掉悔二合为一。或貪、瞋、疑是滿烦恼，一一能荷一覆盖用。惛眠、掉悔非滿烦恼，二合方荷一覆盖用。此五名盖，其义云何？謂決定能覆障圣道、圣道加行，故立盖名。若尔，則應诸烦恼等皆得名盖，一切皆能覆障圣道及加行故。如世尊告诸苾芻言：若为一法所覆障者，則不能了眼是无常。一法謂貪，乃至广说。一一別说，如杂事中。何故世尊说盖唯五？理實應尔。然佛世尊於立盖門唯说五者，唯此於五蘊能为胜障故。謂貪、恚盖能障戒蘊，如次令遠离欲惡故。惛沈、睡眠能障慧蘊，此二俱令遠毘鉢舍那故。掉舉、惡作能障定蘊，此俱令遠奢摩他故。如是四盖漸次令超出离白法，由此於後令於业果四諦生疑，疑故能令乃至解脫、解脫智见皆不得起，故唯此五建立为盖。若尔，掉悔盖應惛眠前说，順戒定慧蘊次第而说故。不尔，此中壞次第者，世尊意欲显別义故。謂契经中佛依正理说惛眠盖，毘鉢舍那能治非止。说掉悔盖，唯奢摩他能治非观。此依伏斷说观止門別治惛眠掉悔二盖。若依永斷，此观止門對治一切，用无差別。为显此理，故壞次第。豈不契经作如是说：修等持者怖畏惛眠，修擇法者怖畏掉悔。由此證知惛眠障定、掉悔障慧，其理必然。理必不然，互相順故。惛沈順定，順上分中因言已辯。掉舉順慧，以性捷利似擇法故，非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者，則應許定能治惛眠，不應契经作如是说：惛眠對治謂光明想。掉悔障慧，为难亦然。故彼所言唯陳自執。然契经说：修等持者怖畏惛眠，修擇法者怖畏掉悔。此言意別，謂惛眠盖相順等持，欲修等持，惛眠易起，故修定者怖畏惛眠，非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔，准此應知。若謂契经作如是说，心昧劣位修定非时，心輕躁位修慧非时，故知惛眠近能障定，掉悔障慧理必應然。理亦不然，就近说故。謂此经意，正说惛眠於法相中不能簡擇，是故擇法为彼近治。惛眠亦能近障擇法，故昧劣位修定非时，定非惛眠近對治故。掉悔於慧，准此應知。若謂经说彼现起位修此非时，故知唯彼但为此障，則不说者障义既无便應非盖，非不障胜法而盖义可成，由此應知俱为俱障。俱为俱治其理必然，但於此中就近障治，故作如是差別而说。有餘別说唯立五因。彼说云何？謂在行位，先於色等种种境中取可愛憎二种相故，後在住位由先为因，便起欲貪瞋恚二盖。此二能障將入定心，由此後时正入定位，於止及观不能正習，由此便起惛眠、掉悔，如其次第障奢摩他、毘鉢舍那令不得起。由此於後出定位中，思擇法时疑復为障，故建立盖唯有此五。乍可枉謗当圣慈尊，以圣慈尊猶一生隔，未證无等大我智故，寧可枉謗现能寂尊。彼说何缘名枉謗佛？以彼所说前後相違，及与契经理相違故。如何彼说前後相違？謂若欲貪、瞋恚二盖现起能障將入定心，障既现前，何能入定？若別修治伏已入者，則不應言正入定位於止及观不能正習。又不能習止及观者，云何名为正入定位？又彼所说正入定言，为闻思所成、为修所成定？若言我说闻思所成名正入定，則不應说後出定位，思擇法时闻思所成有分別故，即思擇法何待出时？若说我言修所成定名正入定，理亦不然，修所成心正现前位，惛眠掉悔何容现前？若不现前，寧障止观？如何彼说经理相違？謂彼所言惛眠、掉悔，如其次第障奢摩他、毘鉢舍那，違前教理，故彼所说唯立五因，无有功能證盖唯五。由此前说理善可依。何故无明不立为盖？不说成故。如契经说：无明所覆。覆即是盖。有餘師说：等荷擔者立诸盖中，无明於中所荷偏重，是故不说。若立无明为一盖者，一切烦恼所荷障能，合比无明猶不能及，故不立在诸盖聚中。慢復何缘不立为盖？以有由慢能修胜法，为盖义劣，不立盖中。有餘師言：夫为盖者令心趣下，慢則不然，以能令心趣上法故。非慢有力能壓伏心令其趣下，故不立盖。诸见何故不立盖中？见诸有情闕无我见者，虽執有我而能离染故。有说诸见慧为体故，性捷利故不順盖义，为盖必与此义相違。隨烦恼中餘不立盖，准前所说應如理思。上二界惑不立盖者，离三界染初非障故，初为障故建立盖名。又上界惑唯无記故，盖唯不善，如前已说。今應思擇：诸隨眠等由何而斷？由慧观见彼所缘故，隨眠等斷。若尔，欲界他界遍行及三界中见滅道斷有漏缘惑應无斷义，缘苦集諦法智忍生唯缘欲界苦集諦故，缘滅道諦诸智忍生唯缘无漏为境界故。无如是失，我許诸惑永斷方便有多种故。为有幾种？總有四种。何等为四？頌曰：

遍知所缘故，斷彼能缘故，斷彼所缘故，對治起故斷。

論曰：斷见所斷惑，由前三方便。一、由遍知所缘故斷。謂欲界繫见苦集斷自界缘惑，色无色界见苦集斷所有诸惑，以上二界他界地缘亦由遍知所缘斷故。缘苦集諦類智忍生，俱能頓观二界境故，及通三界见滅道斷无漏缘惑，如是诸惑皆由遍知所缘斷故。二、由斷彼能缘故斷。謂欲界繫他界缘惑，以欲界繫见苦集斷，自界缘惑能缘於彼，此惑於彼能作依持，依持斷时彼隨斷故。如羸病者却倚而立，去所倚时彼隨倒故。如何於彼能作依持？由此於彼能为因故。豈不此即说由害因故斷？實尔，此彼但是異名，然为止濫故作是说。謂欲界惑自他界缘，皆有此彼互为因义，然无此彼展转相缘。故於此中说能缘斷，欲令易了唯他界缘由斷此因彼便隨斷。三、由斷彼所缘故斷。謂见滅道斷诸有漏缘惑，以无漏缘惑能为彼所缘，所缘斷时彼隨斷故。如羸病者杖策而行，去彼杖时彼隨倒故。何缘於此所斷惑中有斷能缘，故说所缘斷？如缘欲苦集起现观时，有斷所缘，故说能缘斷。如缘诸滅道起现观时，虽實尔时此彼俱斷，而由所斷有胜有劣，故胜斷时言劣隨斷。謂若於彼惑所缘中，无漏慧生能为對治，彼惑名胜、所餘名劣。何缘彼惑偏得胜名？於彼所缘无漏慧起，專为敵彼发功用故。依如是义故可说言，缘欲苦集所起现观，於自所斷烦恼等中，以自界缘为胜怨敵。缘诸滅道所起现观，於自所斷烦恼等中，以无漏缘为胜怨敵，由胜斷故餘劣隨斷。若許惑斷方便有多，有由能缘斷故隨斷，有由所缘斷故隨斷，何故前说，由慧观见彼所缘故隨眠等斷？但應於此先立宗言，永斷诸惑由多方便；勿先立宗与後解释言义各異、前後相違。如先立宗、後释无異，寧謂我说前後相違？謂我宗言，由慧观见彼所缘故诸惑斷者，此言意显由慧观见欲界所繫见苦、集，斷自界缘惑所缘境故，一切欲界见苦、见集所斷诸惑皆得永斷；由慧观见上二界繫见苦、集，斷所有诸惑所缘境故，一切上界见苦、集斷诸惑永斷。由慧观见三界所繫见滅、道，斷无漏缘惑所缘境故，一切见滅、见道所斷诸惑永斷，非此意显所有惑斷。二由慧见彼所缘，而後復言我許诸惑永斷方便有多种別，如何可说我先立宗与後解释言义各異？故不應謂前後相違。或我但言由慧观见彼所缘故诸惑斷者，显餘兼斷不说自成。謂若但能由慧观见彼所缘故彼惑斷时，所餘诸惑能缘斷故、所缘斷故，无不斷理。是故从首且略立宗，若由慧见少惑所缘，則一切惑皆隨斷者，何故乃言我許诸惑永斷方便有多种別？但應立有一，謂遍知所缘。非唯立遍知所缘故斷，即能显所斷。惑有二類：一謂与慧所缘境同、二謂与慧所缘境別。由此必有生如是疑：诸惑所缘与慧同者，慧见彼境，彼斷可然；餘惑所缘与慧異者，彼惑永斷，由何方便？由此故说多方便言，显理遣疑深成有用。或復斷惑定有多門，然立宗中且舉胜者，显餘皆屬此初門故。已说三方便，斷见所斷惑；斷修所斷惑，由第四方便，謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生，即此品中诸惑頓斷，如下下品治道起时，上上品惑即皆頓斷，至上上品治道起时，下下品惑即皆頓斷。如是理趣，後当广辯。豈不一切见所斷惑斷时，亦由對治道起？以若此部對治道生，則此部中诸惑斷故。理實應尔，然於此中为显三界修所斷惑，无不皆由九品道斷，治道決定，故说此言。见所斷中唯有顶惑對治決定，如前已辯。或见所斷诸惑斷时，方便定三，故就別说；修所斷惑能斷方便不決定故，就總而说。豈不所明第四方便，与前宗义有不相關。謂修位中以滅道智能斷三界修所斷惑，慧非见此惑所缘故。此与宗义實不相關，前宗唯辯见所斷故。設彼總攝亦不相違，见彼惑所缘，此惑治生故。所言對治，總有幾种？頌曰：

對治有四种，謂斷持遠厭。

論曰：诸對治門，總有四种。一斷對治，謂道親能斷诸惑，得即无間道。二持對治，謂道初与斷得俱生，即解脫道，由如是道持斷得故，令诸惑得不相續生。三遠分對治，謂道能令前所斷惑得转更成遠，即胜進道，於解脫道，後所起道名为胜進。乃至彼得俱起生等亦得道名，令与惑得相違诸得相續增故。四厭患對治，謂道隨於何界何地中，见诸过失深生厭患，即是於彼以种种門观过失义，此唯诸厭作意聚攝。由此勢力，設於後时屬妙境界亦不貪著。應知多分是加行道。若尔，何缘於最後说？阿毘達磨非次第求，豈不曾闻，何烦徵诘？或不定故，说不在初。謂彼非如无間道後定有解脫、解脫道後方有胜進，是故不定，以加行道或有起在无間道前，或有生於胜進道後，非決定故。又不定者，謂或有一補特伽罗，由一加行乃至證得阿罗汉果，或二或多，是故不定。又不定者，无間道等如前加行，亦能与後为加行故，不可定言唯尔所是加行道攝。说多分言，應知为显无間解脫胜進道中，缘苦集諦者亦厭患對治。已说惑對治，当辯斷惑理。诸惑永斷，为定从何？为从所缘、为从相應、为从自性？何故生疑？於此三种皆见过故。且不應说斷从所缘，謂若此法是彼所缘，未曾有时非所缘故。亦不可说斷从相應，謂相應法互为因故，此法无时非因性故。又由此惑令心成染，此心无时成不染故。亦不可说斷从自性，謂法无容捨自性故，以斷惑时不可令彼所斷诸法失所斷性。是故應思惑从何斷。頌曰：

應知从所缘，可令诸惑斷。

論曰：诸惑永斷，定从所缘，以於所缘遍知力故令惑永斷，如前已说。然惑所缘總有二种，謂有繫事及无繫事。缘有繫事为境诸惑，及从此惑力所引生不缘此事为境诸惑，如是二惑於一有情现相續中引起诸得。設无染污心现在前，此得恒行无有間斷，为去来世诸惑果因。如是應知，缘无繫事为境诸惑，及因此惑勢力所引隨後现行不缘此事为境诸惑，所引起得類亦同前。言为去来惑果因者，謂此诸得在现世时，是过去惑等流性故，说之为果；是未来惑生缘性故，说之为因。然此诸得，与斷對治等流诸得现行相違，能持去来所得诸惑，故令一切缘此事惑及缘餘惑相續而转，缘此事境诸斷對治等流起时惑得便绝。所得诸惑於自所缘虽体猶有，而由因果得永绝故，可说名斷。以於少境若未遍知缘此境惑，及因此惑力所引起缘餘境惑，所引去来惑果因得现相續中无間而转。若於少境得遍知时，惑所引得便不復转，故知惑斷定从所缘。然於此中虽惑与道无俱行理，而道观见苦等境故诸惑便斷。此义难了，應舉喻明。譬如有人为鼠所齧，虽无熱悶迷亂等时，而由熱等因毒在身，故恒名有病者非无病人，要服毒相違阿揭陀藥，方名无病者非有病人。虽阿揭陀与熱等病不俱时在一身中行，而阿揭陀威德力故，滅身中毒、熱等不生，说阿揭陀能除众病。如是圣道虽与诸惑不俱时在一身中行，而圣道生威德力故，滅果因得、诸惑不生，能令行者身器清净，惑不續故说名为斷。已说诸惑永斷所从。如前所言遠分對治，一切遠性總有幾种？頌曰：

遠性有四种，謂相治处时，如大种尸罗，異方二世等。

論曰：一切遠性總有四种。一相遠性，如四大种虽復俱在一聚中生，以相異故亦名为遠。二治遠性，如持犯戒虽復俱在一身中行，以相治故亦名为遠。三处遠性，如海兩岸虽復俱在一大海邊，方处隔故亦名为遠。四时遠性，如去来世虽復俱依一法上立，时分隔故亦名为遠。望何说遠？望现在世。无間已滅及正生时，与现相隣，如何名遠？彼非一切五識境故，亦非一分意識境故。或时分中有作用者说名为近，过去未来定无作用故说名遠。不可难言诸无为法永无作用應名为遠，以时遠近依时而立。故於三时若有作用说名为近，若无作用说名为遠。诸无为法越一切时，如何約时难令成遠。如处遠近依处而立非处不然，若难无为相有異故應成相遠，理亦无遮相遠，貫通一切法故。若尔，何故无为名近？且虛空体遍一切处，相无礙故说名为近。非擇滅体不由功用，於一切体、一切处时皆可得故说名为近。擇滅无为，诸有精進正修行者斷诸惑时，於一切体无有差別，速證得故说名为近。无为名近理趣既然，而经主说去来二世例亦應然，謂在去来靜慮等法，如无为法等速得故亦應近者。由先释理，为例不成。无多有情於一切体无有差別共得义故。或許例然，亦无有失。如一切法虽互相望，相有異故皆名相遠，而依餘理，許说少分名近无失。如是去来虽約时分，无作用故皆名时遠。而依餘理，許说少分名近无失，非依餘理名为遠故与相时分遠义相違。有餘師言：由近胜解所證得故，解脫名近，謂现胜解观解脫时，如對目前而證得故。如何现世说名为近？以与时遠相有異故，謂现在世可有普为一切識境有作用故。经主此中作如是说：若依正理，應说去来离法自相故名为遠，未来未得法自相故，过去已捨法自相故。彼说偏与正理相違。诸自相无皆非遠性，此成遠性必有自相，遠性攝故，如餘遠性。謂见所餘相遠性等，是遠性攝，自相非无。既許去来是遠性攝，必應許彼自相非无。说自相无而名遠性，故彼偏与正理相違。等声为明舉法未尽。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五十五