阿毘達磨順正理論卷第二

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二

尊者众贤造

辯本事品第一之二

於色蘊中已说根境，唯餘无表此今当说。頌曰：

亂心无心等，隨流净不净，大种所造性，由此说无表。

論曰：亂心无心等者，等言謂通兩处，即不亂心及有心位。不善、无記名亂心，餘心名不亂。无想滅定名无心，此能滅心故。虽更有餘无心果位，而无表色非所隨流，故无心言不攝於彼。於三性心及无心位相似相續，故名隨流。净不净者，謂善、不善。善心等起名净无表，相似相續说为律儀或非律儀。不善心等起名不净无表，相似相續说为不律儀或非不律儀。若无記心，亦为二种刹那等起，由此即说二等起心。然净不净二无表色，其隨转心或不相似；若净无表或全无心，因等起心二各相似。已说亂心无心等隨流净不净。復说大种所造者，有餘隨流净不净得，为簡彼故说造色言。此中造者即表因义。云何知然？如契经说：色造我见。即是因色起我见义。復言由此说无表者，由善不善心所等起诸位隨流净不净色，虽如表业，而非表示令他了知，故名无表。为显如是立名因缘，故言由此说者显此是餘師意，经主不許如是种類无表色故。以要言之，依止身語表业差別及善不善心等差別，所生无礙善不善色是名无表。今謂经主於此頌中不能具说无表色相，以说隨流名无表故。彼自释言：相似相續说名隨流，非初刹那可名相續，勿有太过之失，是故決定初念无表不入所说相中。又相續者是假非實，无表非實，失對法宗。又定所发亂无心位不隨流故，應非无表。若言不亂有心位中此隨流故无斯过者，净不净表业應有无表相。又謂等言通无心者，此言无用，前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位，第二等言復何所攝？经主應思，或謂後等攝不亂心，前无用者，此不應然，无容攝故，何容後等攝不亂心？遮言理於相似处起，乘无起等，理不及餘故非全攝。或可亂心言成无用。又應簡言，唯净无表於无心位隨流非餘，於自释中亦不簡別。故於此理经主應思，云何离失说无表相？

作等餘心等，及无心有記，无對所造性，是名无表色。

已说无表。此中所言大种所造，大种云何？頌曰：

大种謂四界，即地水火風，能成持等业，堅濕煖动性。

論曰：此诸大种何缘名界？一切色法出生处故。亦从大种大种出生，诸出生处世間说名界，如金等礦立金等界名。或种种苦出生处故说名为界，喻如前说。有说：能持大种自相及所造色故名为界，如是诸界亦名大种。何故言种？云何名大？种种造色差別生时，彼彼品類差別能起，是故言种。有说：有情业增上故，无始生死未嘗非有，是故言种。或法出现即名为有，生長有性是故言种。即是生長法有性义，或是生長有情身义。或能显了十种造色是故言种，由此勢力彼显了故。若尔，便有大过之失，一切因缘於果生位皆有用故。无大过失，有大用故。言大用者，謂诸有情根本事中，如是四种有胜作用，依此建立識之与空，乃得说为有情根本，为別所餘故復名大。又於誑惑愚夫事中此四最胜，故名为大。如矯賊中事业胜者，別餘故名大矯大賊。如是此四因缘中胜名大別餘，无太过失。有说：此四普为一切餘色所依，广故名大。有说：一切色等聚中具有堅等，故名为大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界诸聚皆无香味，青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，声等不定，是故唯此四种名大。何故虛空不名大种？彼大种相不成立故。能損益故立大种名，虛空不然故非大种。豈不虛空有容受故能損益耶？虛空實无容受之用，非可聚色隨所住方虛空開避。云何容受？然无對故不障彼住。由是虛空无損益用。若尔，何意作如是说：能容受故名曰虛空。此说意言，有虛空故，令有對色展转相容，以虛空界与虛空相少分相似，故有此处假号虛空。空界即是咽喉等穴，能令众生吞咽飲食，及有转變便利等事。以无容受損益功能，是故虛空定非大种。又诸大种非一非常，自相众多果別无量；虛空自性是一是常，相无差別，全无有果，非无別因生有別果，是故虛空不名大种。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空为因？有说：虛空其性常故，法生滅位相无差別；地等不尔，故法不同。现见大种，种等位中其相转變芽等位起；虛空无为則不如是，性相常故作用都无，既不能生故非大种。又於此中，由大及种二言具故，唯四义成；虛空有大而无种义，种与能生名差別故。有说：虛空亦无大义，体非色故。造色及餘有为非色，性能生故，是种非大。如前所说，大种二义互不成故，隨闕一种不能生成所造色故，大种唯四不增不減。毘婆沙者作如是言：減即无能、增便无用，故唯有四，如床座足。有说：大种法尔唯四。有说：大种於所造色唯須持、攝、熟、長四业，若減若增，无能无用。云何得知此四大种恒不相离？如《入胎经》及《大造经》應了知故。又理應然。何等为理？謂石等中现有能攝生火、增、墜三业可得，故知於此有水火風恒不相离。於诸水中现有持攝煖性、流、动三业可得，故知於此有地火風恒不相离。於火焰中现有任持攝聚、擊、动三业可得，故知於此有地水風恒不相离。於風聚中现有能持起冷、煖、觸三业可得，故知於此有地水火恒不相离。復云何知如是四界？由此因缘恒相隨逐，由此能成持等业故。謂地等界如次能成持、攝、熟、長四种事业。由此因缘，於诸色聚若有持等四业可得，即知此中有地等界互不相离恒相隨逐。为能持等四业即是界自相耶？不尔。云何？如是四界隨其次第，堅、濕、煖、动以为自相。應知此中说性显体，为明体性不相离故。云何應知地等四种異堅等相有持等业？復云何知地等四种相业无異，徵審異耶？不见相业有差別故。我等不见堅等持等相业有異故反徵審汝，謂我言离堅等相條然別有持等业耶？然持等业与堅等相非离非即，堅等即是地等自相，无所观故。持等业用別有所观而施設故，非持自相说此持业。勿一切法有持业故皆名为地，成太过失。是故應知，地界堅相无別所观，別观所持说能持业。水界濕相无別所观，別观所攝说能攝业。火界煖相无別所观，別观所熟说能熟业。風界动相无別所观，別观所長羯剌蓝等。或復芽等说能長业，長謂增盛或復流引。动謂能引大种造色，令其相續生至餘方。是故持等业非即堅等相。有说：三时、一时異故，知相与业其义不同。有说：地等有持等业，若地界等有堅等相。此说不然，風与風界无差別故，長、动應一。風界若以动为性者，何故契经及《品類足論》皆言風界謂輕等动性，復说輕性为所造色？说动为風、輕为造色，是显自相。輕为風者，舉果显因，是風果故。豈不火界亦是輕因，说火風增生於輕故。虽有是说而火不定，若有輕性火增为因，是处必有增盛風界。或有輕性風增为因，而其中无增盛火界，如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者，其中應有熱觸可得。由此風界遍为輕因，故別舉輕偏显風界。然地等相易可了知，故不須说重等果，显對堅等三动难了故。为地等界即地等耶？不尔。云何？頌曰：

地謂显形色，隨世想立名，水火亦復然，風即界亦尔。

論曰：地言唯表显形色处。豈不總地四处合成，何故但言显形为地？此中虽有香味觸处，而隨世想故作是言，由诸世間相示地者，以显形色而相示故。若尔，世間相示衣等，亦以显形而相表示，如言衣等、白等、長等，而許四处为衣等性，地亦應然，何故唯色？又诸世間亦於香等施設地名，謂作是言：我今嗅地、嘗地、觸地。虽有是事而显形色，於地水火能通表示。所以者何？世不多说我嗅於水，亦不多说嗅嘗於火，虽言觸地等而即地等界，是故地中虽有香等，而显形色胜故偏说。又显形色表示二界地等无異，是故偏说。若尔，显形表示衣等、胜香等故，亦應偏说。世起想名无有決定，故對法者隨世想名，示现地等衣等差別。又實有物非世共成，世所共成皆是假有，故於假法應隨世間所起想名差別而说，由是香等假说为地亦无有失。且就显形表示地者作如是说：由诸世間想名无定，不可以一例餘皆同。已说衣等四处为性，诸餘總法如應当知。衣等物中亦有生等，彼物應以五处为性。虽非非有，而诸世間不於彼起衣等想名。若尔，声处應名衣等，以世間说闻衣等声。虽亦有声而非相續，色等恒有故唯说四。如地但用显形为体，水火亦然，隨世想故。世間现见水青長等，故说显形为水自性。世間见觸水流相已，便作是说：此中水流。然此流体理非實水，眼等五根境各別故；亦非显色，身可觸故；又非形色，八不攝故。非离显形有別色处，云何见觸水流相耶？众水聚集風力所推，生彼彼方展转相續，世間於此起流想名。如是众水異方生时，於中显形为眼所见、其間濕性为身所觸，是故显形及与濕性，風力所擊展转相推異方生时说为流性，非离此外別有流体，故水流等是假非真。世間现见火赤長等故说显形为火自性，又即色觸转變生时名火焰炭。是假非實，无一實物身眼得故。已说地等与界差別。世間於动立風名故，風与風界无有差別，由此道理言風即界。豈不世間於显形色亦生風想，世間现以黑風團風更相示故。有通此难，故说言亦。是如地等与界別义，古昔诸師咸作是说：地於中杂，故见如此。为显其風即是風界，故復言尔，尔者定义。此二说中前说为胜，遍处不净无差別故，不净唯缘色处境故。頌曰：

此中根与境，即说十处界。

論曰：已说實物根境无表为色蘊性，此中根境亦即说为十处十界。於处門中立为十处，謂眼处等。於界門中立为十界，謂眼界等。已立色蘊并立处界。此中色蘊何缘名色？善逝圣教且说變壞故名为色。此说意言，苦受因故、有觸對故、可转易故名为變壞，由變壞故说名为色。苦受因者，色有變壞能生苦受，如义品言：

「趣求诸欲人，常起於希望，诸欲若不遂，恼壞如箭中。」

有觸對者，手等所觸色便變壞，是有對礙可變壞义。可转易者，如牛羊等身可转易，是可转變及貿易义，由可转易故名變壞。云何色法可转易耶？謂異相生，故名转易。或能表示宿所習业，故名为色，如契经说：此，摩納婆！宿習能招惡形色业，謂多忿恨。或能表示內心所有，故名为色，如契经说：具寿！汝今诸根凝悅，定證甘露。豈不此说唯就有见有情数色訓释色詞，唯此能表宿所習业及內心故。若尔，无见非情数色應皆非色。无斯过失，唯色聚中有此义故，不说诸色皆能表示。且於一切非色聚中无能表示，故此释詞理得成立，如契经说：业为生因。此说诸生皆因於业，不言诸业皆是生因，今不應难业非生因便为非业。若不尔者，善逝訓詞亦可为难，非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色说如是言：有變壞故说名为色。又作是言：誰能變壞？謂手觸故即便變壞，乃至广说。復作是言：诸習欲者无有惡业而非所为。非诸圣者全不習欲，而竟不为招惡趣业，故知彼说唯據異生。此亦應然，不可为难。或一切色皆能表示宿所習业，非有情色亦共許为宿业果故。无见诸色云何表示？与有见色不相离故，非离无见而有有见。有见无见一业果故，由此无见能表义成。而无受等亦成色过，虽从业生非恒有故，設恒有者細难知故。異熟生色非思慮生无間隨转，故唯诸色有能表示宿所習业。若尔，声非異熟生故，應不成色。虽非业生，而能表示宿所習业，如鹽贤等是所引證。又声生因，处无心定亦常现有，故於所释色义无違。有说：變礙故名为色。若尔，極微云何變礙？无一極微现在独住，积集住故變礙义成。有说：亦有独住極微，然有變礙而不发識，五識依缘要积集故，如立極微虽无方分亦无觸對，而許極微有礙有對有障用故。應知變礙义亦如是，已滅未生是彼類故，如所燒薪彼同分眼。又如世说：急食急行故名为馬，而非一切。虽无彼德而似彼故，种類义成。但隨少分建立名想，此亦如是，由此即释定不生法住色相故亦得色名。又如世間於未有用逆说当有，如言当火今若欻起焚燒村邏无一得存；亦如世間於用已滅追说曾有，如言昔火今若欻起焚燒村邏无一得存。非未有用及用已滅能實焚燒，而相類同说亦應理。定不生法理亦應然，彼設当生亦應變礙，是故變礙释色义成。去来虽尔，无表云何？有释：表色有變礙故，无表隨彼亦受色名。此不應理，隨心转色不从表生，應非色故。经主於此誤立前宗，言如樹动影亦隨动，即说过言，如樹滅时影必隨滅，表色滅时无表應滅。然非彼喻，所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色，说是喻言无表所依即四大种。非彼大种不成就时无表隨转，故於此中无如是失。又此相違有不定过，謂不決定此从彼生，彼若滅时此亦隨滅，如父工匠种等滅时，非子殿堂芽等隨滅。又如所依金刚喻定滅不成就，所生尽智至蘊相續不滅隨转。又如无漏俱生所依，生上界时所依虽滅无表隨转。若以所依大种變礙，能依无表亦名色者，眼等五識所依五根有變礙故，應亦名色。有释此言：无斯过失。无表依止大种转时，如影依樹光依珠宝，眼等五識依眼等时則不如是，唯能为作助生缘故。经主謂此如影依樹光依宝言，非为符順毘婆沙义，由許影等显色極微各自依止四大种故。此非本論毘婆沙说，亦非不順毘婆沙义。此言意说影等大种，樹等大种为所依故。所以者何？影等大种生住變时皆隨彼故。此影光言意表總聚，非唯显色，如樹宝言。是故影等影色極微，依止影等大种而转，影等大种復依樹等大种而生，故於此中无不順过。经主復说：設許影光依止樹宝，而无表色不同彼依，由許所依大种虽滅而无表色不隨滅故。此难不關毘婆沙义，能依所依許俱滅故。无表所依大种若滅，能依无表未常不滅。初念无表可与所依大种俱滅，第二念等无表云何？第二念等大种若无，其无表色豈得现有？虽此位中非无大种，而彼大种非此所依，非生因故。奇哉如是善解對法！豈不非唯生因大种望所造色能为所依，然更有餘四因大种望所造色許为依故。若彼所依大种滅已，能依无表猶不滅者，圣生无色无漏无表，既許成就應得现前；生依二因大种滅已，无漏无表虽成不行。故知欲界无表行者，定由所依大种不滅。此若不尔，彼云何然？由此诸師咸作是说：诸所造色有二种依，一生起依、二力转依。圣生无色，由力转依，大种无故，无漏无表虽復成就而不现行。由未承奉无倒解释對法诸師，致斯迷亂。然眼等識所依五根，虽有變礙而不成色，由彼种類有別異故。有識种類不依於色，唯五識身依色而起，六識皆用意为所依，无色界中意亦可得。又於下地眠夢定等，意用可得，无五根用。又理不應六識自性一法种類亦色非色。无有无表不依色生，故應所依有變礙故，能依无表亦得名色。又言色者，如牛孔雀，依少分類以立想名。非无差別，不應为难。已说色蘊，当说受等。頌曰：

受領納隨觸，想取像为体，四餘名行蘊，如是受等三，及无表无为，名法处法界。

論曰：隨觸而生領納可愛及不可愛、俱相違觸，名为受蘊。領納即是能受用义。此復三种，謂樂及苦、不苦不樂。能益身心故名为樂；能損身心故名为苦；有所領納而非苦樂名不苦不樂，如非黑非白。復云何知此別有体？有说：以能增益、損減诸根大种及俱相違，三用別故，知有三体。或有说者：增貪瞋癡隨眠別故，知有三体。虽於诸受一切隨增，而由所缘及相應故，就別相说。又癡虽与三受相應、貪瞋各二，而就多分相應现行，故作是说。復有说者，与貪瞋癡行相相似，故作是说。有餘師说：對法中言於樂受中貪隨增者，不说樂受唯能起貪，但说其貪隨樂受起，二受瞋癡應知亦尔。今正说者，由教及理，知第三受決定非无。教者，如言由樂斷故及苦斷故，此中唯有不苦不樂。理者，离受心必不生，离苦樂心现可得故。焉知离受心必不生？由诸契经同所说故。如契经说：眼及色为缘，生於眼識，三和合觸，俱起受想思。如是乃至意及法为缘，生於意識，三和合觸，俱起受想思。无第七心离受而起，故知決定有第三受。又说诸受略有二种：一執取受、二自性受。執取受者，謂能領納自所缘境。自性受者，謂能領納自所隨觸。故世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不樂受觸。是樂受等所領觸义。領所缘受与一境法，差別之相难可了知，如契经言：具足領受。此領受言似依慧说，故彼契经次後復说：不受後有，如實了知。虽受亦能領納境界，而此領納自性难知，故領納觸为自性受，此不共餘易了差別。如是诸受与心等法，同所缘故、異領納故，所缘事別、所領事別，由此觸於受若时为所領，是时非所缘；若时为所缘，是时非所領，故缘、領事別。由此善通如是文句：受樂受时，如實了知受於樂受，乃至广说。此中意说，能以觉慧无倒審知三受差別，非樂謂苦，非苦謂樂，非於苦樂謂俱相違，餘亦如是。此中非受領受自性，即受性故。但領所缘受及餘法，一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩能显此理，如契经言：缘种种界有种种觸，缘种种觸有种种受，缘种种受有种种愛。种种界者，謂根、境、識种种性相有差別故。何故不言缘种种界有种种受？復何不言缘种种界有种种愛？此亦同疑，故應俱释。次第法尔，安立无过。现见世間从先种子生後果时，由花乳等有差別故果有差別，如次第生立因果定。俱生因果亦應定立，是故诸受虽亦因界，而要用觸以为近因。又如兩木相磨生火，風为近缘；如是三法和合生受，觸为近缘。故就領觸，为受自性，非領所缘，理定成立。此受約世總说为三，就觸所依別分为六。已说受蘊。第三想蘊，取像为体，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝等声、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等法，所缘境中如相而取，故名为想。是故此想隨德立名，以能取像故名为想。總別三六，如受應知。已说想蘊。第四行蘊，四餘诸行，謂除前说色、受、想三，及除当说識为第四，餘有为法名为行蘊。此有相應及不相應，思等得等如其次第。契经唯说六思身者，由最胜故。所以者何？思是业性，为因感果其力最強，故世尊言：若能造作有漏有为名行取蘊。若謂唯此名行蘊者，理必不然，餘行色等所不攝故應非蘊攝。若言如此有何过者，則非苦集知斷應无。設尔何失？違圣教故。如世尊言：若於一法未達未知，我说不能作苦邊際，未斷未滅说亦如是。若謂餘行猶如虛空及非擇滅无斯过者，理亦不然，彼是增長我執事故，我執能障苦尽法故。彼上座说：行蘊唯思，餘作意等是思差別。復作是言：作意等行不可离思知別有体，或离餘行別有少分思体可得。由此行蘊虽非一物而一思攝，是故契经虽舉一思而不違理。復云何知作意等行一切皆用思为自体？以薄伽梵於契经中说六思身为行蘊故，说貪瞋等名意业故。非黑非白无異熟业能尽诸业，此以思名说圣道故。说诸靜慮无量无色，以为白白異熟业故，不應異名说異法故，非一说一是謬言故。诸薄伽梵終无謬言；彼上座宗所说如此，理謂不然，前後所立且相違故。謂彼前说行蘊唯思，後言行蘊非唯一物。何容一思即非一物？唯说六思为行蘊故。知作意等思为体者，其理不然，说法異故。现见经中世尊说法有种种異，或舉初攝後、或舉後攝初、或舉初後以攝中間、或舉中間以攝初後。何等经中舉初攝後？謂靜慮、食、瞿波洛迦、不退墮法、集諦等经。靜慮即是四修等持。契经中说：若修初靜慮，得现法樂住。非餘不得现法樂住，舉初攝後故作是说，由是如来所说无減。食謂四食契经中说：第一段食，有麁有細。非餘三食无有麁細，舉初攝後故作是说。瞿波洛迦，謂彼经说不了知色，非餘四蘊。已得了知，舉初攝後故作是说。不退墮法，謂彼经言：預流果人不墮惡趣。非餘圣者墮诸惡趣，舉初攝後故作是说。集諦，謂彼契经中说愛为集諦。非餘染法集諦不收，舉初攝後故作是说。思擇諦中当別显示。诸如是等无量契经，皆舉最初以攝於後，由是如来所说无減。何等经中舉後攝初？謂得自体、識住、讚頌福田等经。得自体者，《四得自体契经》中说：生在非想非非想天，非可自害、非可他害。非不一切色无色天，非可自害、非可他害，舉後攝初故作是说。識住，謂彼《七識住经》作如是说：有色有情身一想異，如極光净天是第三識住。非不少光、无量光天亦名有色身一想異，舉後攝初故作是说。讚頌福田，謂彼经说：

「若於阿罗汉，恒修妙施福，常为诸天神，勸讚呈嘉瑞。」

非於前三修妙施福不蒙天等勸讚呈祥，舉後攝初故作是说。若謂前三堪應供養故亦得名阿罗汉者，便成此经非了义说，阿罗汉名主无學故。何等经中但舉初後以攝中間？謂讚出家、證净等经。讚出家者，謂彼经说：

「诸有出家人，能證預流果，及阿罗汉果，是名多所作。」

非出家人證一来果及不還果非多所作，但舉初後以攝中間故作是说。讚證净者，謂彼经说：

「诸有於如来，住妙信无动，及尸罗善净，常得会嘉祥。」

非於法僧住信无动不会嘉祥，但舉初後以攝中間故作是说。何等经中但舉中間以攝初後？謂契经说：若有修習第四靜慮，名得漏尽。非不七依皆能尽漏，但舉中間以攝初後故作是说。诸如是等无量契经，皆舉中間以攝初後，由是如来所说无減。诸经既尔，此亦應然。虽復行蘊多法集成，而但舉初说思无过。何不最初舉作意等造作有为，思最胜故，如心能导、三处现前、修二法等。心能导者，如契经说：心导世間。此中非无受想等法，以心胜故作如是说。三处现前，謂契经说：信於三处现在前故能生多福。此中非无无貪无瞋正见等法，以信胜故作如是说。修二法者，如契经说：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。善有为法一切應修，止观胜故作如是说。如是等经皆舉胜法以为初首，此亦應然。又佛世尊有餘之说处处可得，如窣堵波、诸善士趣及心解脫、斷結等经。窣堵波者，如契经说：三人應为造窣堵波。此理不應为異生者造窣堵波。非见諦者，当知此经是有餘说。善士趣者，如契经说：七善士趣，謂趣涅槃阿罗汉果。非餘圣生非善士趣，当知此经是有餘说。心解脫者，如契经言：得阿罗汉，其心解脫欲漏、有漏及无明漏。然實解脫一切烦恼及隨烦恼，当知此经是有餘说。斷結者，謂契经中言：永斷三結證預流果。非不永斷见諦所斷一切烦恼，当知此经是有餘说。如是等经皆就胜说，此亦如是，造作有为功能胜故。云何说此能造有为？謂有胜能引生果故。果虽本有而少分生，此能隨引故立为造。彼上座言：造有为者謂思能造本无有为。如織者言：我持此縷織作裳服。此亦應尔。如是所说，理必不然，有依无依不同法故。彼意謂思如能織者，本无有为謂如裳服，裳服所依縷无所喻。若許未来有为体有无少分用，造义得成。上座縷喻显有未来，或所立喻有言无义。對法诸師说假有法本无今有，可为此喻；若執實体亦是本无，彼定不應立如是喻。又彼應说假實異相，若有異者則无譬喻，若无異者便似空花。说貪瞋等为意业故，知作意等思为体者，理亦不然。貪瞋邪见体虽非业，业資糧故亦说为业，如餘資糧亦名彼彼。如戒经言：见众圣樂河階隥樂。彼樂資糧，故亦名樂。又如经说：若有眼根不調不护，此法能感非愛異熟。眼根虽是无異熟法，非愛異熟法資糧故，亦说能感非愛異熟。又如经说：樂談論等五种退具。實退具者謂诸烦恼，引退果故。樂談論等是彼資糧，亦名退具。又如经言：

「愚夫著欲而興諍，诸仙无諍由离欲，是故應除一切欲，猶如麟角独遊行。」

耽著境界興诸斗諍，境實非欲，是欲資糧故亦名欲。是故经言：

「世诸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。」

又如经说：增色隨眠。色非隨眠，是彼資糧，故同彼说。又如经说：

「女为梵行垢，女恼害众生。」

女實非垢，垢謂貪等，是垢資糧故亦名垢。又契经中宣说七漏，實漏唯二，餘皆非漏，是漏資糧故亦名漏。由此等经證貪瞋等，意业資糧故名意业而非业体，道理成就。非黑非白无異熟业能尽诸业，此以思名说圣道故。知作意等思为体者，理亦不然，如想等名此无失故。如契经言：修无常想，能除欲愛色无色愛。彼以想名说诸圣道。既許圣道非想差別，此亦應然，故无有失。又说受意能斷烦恼，故契经说：修喜觉支，依离貪意能破巢窟。圣道既非受意差別，此亦應然，故无有失。有闻经说业縛众生，謂一切业皆能繫縛。为遣如是邪僻執故，说此思业能尽诸业。又显业胜故作是说，说诸靜慮无量无色以为白白異熟业故。知作意等思为体者，此非審察诸靜慮等五蘊四蘊为自性故。如契经言：此中所有若色若受，广说乃至名靜慮等。非譬喻師业有色性，为显诸业於感異熟力最強故，此中一切善五蘊法皆说为业。又如此中受想及識，虽说为业，而体非思。如是此中作意等法，亦應说业，而体非思。若言受等別蘊攝故无斯过者，是則成立得以異名说於異法。此既成立，如上所言说貪瞋等名意业故，謂即是思，理不成立。现见極成異性受等以业名说，餘亦應然。由此即破後所说因，不應異名说異法故。又见異名亦说異法，如言能行具香等施。施体是思，非即香等，然由香等觉发於思，故有異名说於異法，非一说一是謬言故，诸薄伽梵終无謬言。知作意等思为体者，理亦不然，就胜说故，名义相屬不決定故，所化有情意樂別故，不了义经现可得故，非薄伽梵謬说此言。若立行蘊体但是思，彼显世尊言有謬失，由許世尊说一法体即为非一，復说非一体即一故。若说行蘊非一物成，此显世尊言无謬失。是故彼因有言无理。又彼所立違於比量，謂行蘊体非唯是思，立總想故，如法处界。若異此者，應但名思，一法成故，如受想蘊。此中意显如外第六法处界声立總想故，總攝十一十七处界，不攝多法。如是行声立總想故，總攝四蘊，不攝多行，故知行蘊体不唯思。若尔，如彼應最後说，思次第中自当显示，此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故，知行蘊体非唯是思。如说行蘊喻如芭蕉，此显多物成行蘊体。又以经说相應言故，知行蘊体非唯是思。如契经言：见为根信證智相應。若信与智俱是思者，是則思体与思相應。自体相應，理不應許。又作意等不應即是思之差別，以契经中离作意等別说思故。如契经说：彼如是见，即如是思。若彼邪见即是思者，此义應言：彼如是思即如是思，或如是见即如是见。若作是言，其义何別？又如经说：彼有如是信欲勤安念智思捨，名为胜行。若信等行即是思者，说信等已何復说思？又此诸法似同时用，如何一思多体俱起？上座此中作如是释：为攝此时所起餘行，故復舉思。前说信等，为显此时所起胜行，如五濁法及四修行。謂五濁中见虽烦恼，由最胜故復更別说。四修行者，如契经言：修身語意妙行正见，斷身語意惡行邪见。非正邪见意妙惡行之所不攝，胜故別说，此亦應尔。理不應然，信等亦應思所攝故，不應別说。豈不已说为显此时所起胜行故说信等。虽知已说，然不應理，一法一时多体俱起，如受想等。不應理故，非受想等一法体類樂小等別有俱时起，是故彼说非佛法宗。又彼彼处若不舉思，彼彼契经所说應闕。如世尊言：學无學戒定慧解脫。此契经內既不舉思，應𨵗所餘作意等法；若謂闻者於彼已知，則舉慧等亦應无用。是故彼释，因定不然，喻亦非理，诸见所持难解脫故。为显诸见縛义堅強，故与烦恼總別显过。意惡行中邪见最重，为显邪见胜彼貪瞋，理須總別说斷對治。思於信等未见胜用，何缘此思總別而说？是故彼喻与法不齊。如前难彼。若執信等思为自性，思与信等總別而说，其理不成。彼立见喻極不相似，非诸烦恼诸意惡行一切皆用见为自体，何得以见總別说故，例思同彼應總別说。又設許彼作意等法皆思为性，然所立思不同邪见，色界色处，若增上缘、若能作因，若分別慧修三摩地，法界法处行蘊安立，除作意等，无多思故。又此经中別说何用？謂契经言：若有所受即有所思，若有所思即有所想，若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思，舉尋为乘。彼上座言：此经非乘。若不舉尋，疑思即是作意欲等，此不應疑，相有異故；彼体即思，相如何異？若尔，舉尋則應无用，彼執尋思其相一故。又作意等既許即思，疑思即彼，復有何过？是故彼言都无有义。又彼所言作意等行不可离思知別有者，於別有智應正勤求，豈以无知令作意等皆离思体无別有性？又如汝等頻言想識时依行缘相似转故，虽不能示二相差別，而汝等宗許其体異思作意等，應亦如是，縱汝不知体何妨異？若作意等体与思異，何故无经说为行蘊？亦说行故义已说蘊，謂说尋伺名为说行，说信欲等名为胜行，说诸命根名寿命行。非此等法体非蘊收，是有为故，如色受等。无经说彼餘蘊所攝，而有经中说彼为行，豈有利根言非行蘊？又如离愛，餘後有因虽说为集，不名集諦。而汝不應許非諦攝，诸因果法皆諦攝故。作意等行亦應如是，虽说为行，不名行蘊。而汝不應許非蘊攝，一切有为蘊所攝故。世尊就胜且但说思，非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是说：世尊无缘说於密語。离思餘法行蘊所收，如前已論，理極成立，豈非是佛说密語缘？又行蘊收思外餘法理實是有，而但说思，此何密意？若无密意，便謗世尊言不隨智；若有密意，即自成立佛密語缘。故说四餘行名行蘊，理教相應义善成立。如是行蘊，非尽有依，故唯約世總说三种。如前分別色蘊体已，便約处、界二門建立。如是此中辯受想行三蘊体已，亦應建立为处及界。謂此三蘊及无表色、三种无为，如是七法，於处門中立为法处，於界門中立为法界。

说一切有部順正理論[＊]卷第二