阿毘達磨順正理論卷第三十八

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十八

尊者众贤造

[＊]辯业品第四之六

诸有归依佛法僧者，为归何等？頌曰：

归依成佛僧，无學二种法，及涅槃擇滅，是说具三归。

論曰：如本論言，归依佛者为归何法？謂若诸法妙有现有，由想等想施設言说，名为佛陀，归此能成佛。无學法言謂若者，即是總標当所说义。言诸法者，即是显示无我增言。妙有言显妙有性合，现有即明现可得义。或妙德合故名妙有，现有即显是所知性。想者謂名言等。想者即是能显共立、能詮標舉，能詮故名施設。何故標舉，次則答言？由此能成无倒言说。觉一切法一切种相，不藉他教，故名佛陀。或此圓成智等众德，自然開觉，故名佛陀。或佛陀名显彼有觉，如質礙物名有質礙。或佛陀名显彼能说己所證觉以開觉他。如婆罗門来詣佛所，以妙讚頌问世尊言：

「稽首世导師，名最上觉者，何缘父母等，号尊名佛陀？」

世尊哀愍彼婆罗門，亦以伽他而告之曰：

「婆罗門当知，我如去来佛，成就觉者相，故我名佛陀。婆罗門当知，我观三世行，皆有生滅法，故我名佛陀。婆罗門当知，我於應知斷，修證事已辦，故我名佛陀。婆罗門当知，我於一切境，具一切智见，故我名佛陀。婆罗門当知，我於无量劫，修诸純净行，经无量死生，今於最後身，离尘垢毒箭，證得无上觉，故我名佛陀。」

能成佛者，显彼诸法与佛施設为建立因。如何此中於无量法而總建立標一佛名？如依众多和合人上立一僧宝，一胜所归。又於众多无漏道上立一道蘊，无有过失。或先已说。先说者何？謂想等想施設言说，即佛相續无學法中立一佛名，无別一佛能成佛法。为是何等？謂尽智等及彼眷屬，由得彼法能觉一切，以彼胜故身得佛名，非色等身前後等故。为归一佛、一切佛耶？理實應言归一切佛，以诸佛道相无異故，经主此中作如是说。然尋本論，不见有言唯无學法即名为佛，但言无學法能成於佛，不遮所依身亦是佛体，是故於此不可难言。若唯无學法即是佛者，如何於佛所惡心出血，但損生身成无間罪？今詳经主於本論义未甚研尋，能成佛言已遮佛体攝依身故。謂佛名言依佛义立，唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立，於未證得无學法时，已有依身應亦名佛，故知佛号不目依身。由此依身非能成佛，故本論说能成佛言，已遮依身亦是佛体，已显佛体唯无學法。或設許然，亦非无难。謂佛体性略有二种：一者世俗、二者胜义。归依佛者现對世俗，於胜义佛繫念归依，以託依身而归依彼，由得彼故得佛名法。故唯无學法，是胜义佛体，成无間罪由損胜义。然胜义佛必不可損，依如是义理可难言：如何於佛所惡心出血：但損害生身成无間罪。毘婆沙者作是释言：壞彼所依，彼隨壞故。如是释难，深为應理。又彼经主作如是难：若異此者，應佛与僧住世俗心，非僧非佛。云何如是？以於尔时學无學法不现前故。此难不然，非所許故。謂我不許學无學法唯现在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故，得於诸位曾无間斷。寧住世俗心便非僧非佛？設許现在方成佛僧，亦无有过，以許彼得其体亦是學无學故，得一切时常现前故。经主復言：又應唯執成苾芻戒即是苾芻。是我所宗，豈成过失？以得戒故，假说依身亦名苾芻，与前义等。是故经主於對法宗，不善了知所说文义。婆雌子部作如是言：補特伽罗是所归佛。此非應理。所以者何？彼无差別，不成归故。謂归离繫補特伽罗，与归世尊有何差別？善等差別，同不記故。若謂如火隨依差別，謂如依糠名为糠火，如是依佛法，彼亦得佛名。此救不然，應无常故。徒設救執，无所成故。謂彼所執補特伽罗，既隨所依應无常性，又依糠火非即名糠，補特伽罗若依佛法，但應名佛補特伽罗，補特伽罗非即名佛。如是救執，竟何所成？既執補特伽罗隨法成差別，應許能差別法，即是佛非餘，以归依名显依由此能滅所有生死災患，有如是用唯此相法，故说此法是所归依，餘皆不然。是说为善。又應許佛補特伽罗成世間法，故契经说：今见世尊诸根變異。汝等既執補特伽罗由隨所依故成差別，何缘依佛法彼得佛名？非佛法为依不名非佛，此中无有差別理故。若謂如人虽有发等黑，而不隨彼可得名白人，是則應成捨前救執。謂彼前救執補特伽罗由隨所依故成差別，今復不許補特伽罗隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名，隨一分依不隨一分。又依有漏无漏所成補特伽罗應成二体，不尔，應捨前所救執。又世尊说：我於世間生，非補特伽罗亦有生理。若異此者，世尊應言我现世間。然说不尔，是故決定法为所归。如世尊言：但應依法，不應依彼補特伽罗。又世尊言：若见法者即是见我。又契经说：佛虽转變而心无異。非汝所執補特伽罗可有转變，以汝不说補特伽罗是无常故。今乘义便，且以餘理破汝所归補特伽罗。其体非實，餘处广辯。尊者矩摩邏多作如是说：佛有漏无漏法皆是佛体。故契经说：今者佛身衰老朽邁。又世尊说：我今重病生隣死受。告阿难陀：汝應为佛於此敷設嗢怛罗僧。又契经言：汝應以飲食如法供養，佛为上首僧。又契经言：诸苾芻众受持佛語。又契经言：於如来所惡心出血。又经说：佛以足躡衣。又契经言：我今观佛威光熾盛如妙金臺。又世尊言：我今欲往娑多山处報藥叉恩。又契经言：汝等商主，若得见佛，獲无上利。又饒益他方得名佛，饒益他者多是俗智。又诸佛用大悲为体，此是有漏法，有情相转故。如是等類教理众多，非无漏中可有斯事，故非唯无漏佛法为佛体。此亦非理，由无學法力，於身等法假立佛名故。云何知然？佛眼根等与前眼等无差別故。又如有漏名无學明，经说三明是无學故。非死生智可是无學，此缘形显故，有情相转故。无學身有得无學名，餘法亦然，与诸佛法墮一相續亦得佛名。又佛身等不應是佛，以應斷故。夫言佛者，都无过失，非應斷故。又经说身无明集成故，豈可说佛亦无明集成。又诸佛身是不净境，以一切欲界色是不净观境故，非佛應为不净观境。经说缘佛增長善根生欣作意，诸不净观一向与厭作意相應，故知佛身非真是佛。又说业食为身因故，佛身诸处业異熟攝，是段等食之所資長，豈應於此立真佛名？若人说佛因於业有，誰有智者而不诃責？豈有智人誤发此語，後自觉察而无悔愧？若據佛資糧、依止攝益等，假说为佛，於理无遮，餘处亦曾见此例故，如言食是命、酪是熱病等。又佛身中大悲俗智，先菩萨位其体已有，此若是佛，佛應先成。若有別因令此二种後转名佛，即應許此能差別法是佛非餘。破此亦應同前一類，違正理教，自分別執。然大众部復作是言：如来身中所有诸法，皆是无漏，尽是所归，以经说身是已修故。謂契经说：已修身心。如说已修心，許心是真净，身亦應尔。既说已修，如何可言非真无漏？如是等證其類寔多。此一類宗，辯本事品已广遮遣，无勞重破。然契经说已修身者，約對治修故作是说，是已修習能离色染无間道义。又契经言彼已修習四种念住，復言四念住總攝一切法，則一切法應皆无漏。若謂此據自性、相离二念住说，餘亦應同。謂契经言已修身者，何故不許修身念住？又有漏善亦是所修，故引修言證无漏者，此證与理豈得相應？又彼所言，若佛眼等是烦恼境故是有漏，豈不亦是离染所缘，何理能遮是无漏性？此例非等，如前已辯，有漏无漏相差別故。然契经说：烦恼所缘圣道所厭，名有漏者，應共尋求此经意趣。善逝意趣極为难識，今见此经所说意者，若所缘境烦恼味著執为己有，亦为圣道之所厭惡，是名有漏。理應眼等，漏所味著執为己有，可成有漏。不應例言，眼等诸法无漏所厭惡，應亦成无漏。欣厭既異，为例不齊。非佛眼等为无漏诸法作道等行相欣樂而缘，不可说言佛眼等法无漏厭惡而成无漏。又如貪瞋於诸漏转，於眼等转其相亦然，故可说言眼等诸法同诸漏法亦成有漏。非如圣道於圣道转，於眼等转其相亦然，故不可言眼等诸法同圣道法亦成无漏。故彼劬勞无所成者，虽復种种妄率己情，无損我宗经所说相。唯有大圣迦多衍尼子说所归佛体，无有过失。僧伽差別略有五种：一无恥僧、二啞羊僧、三朋黨僧、四世俗僧、五胜义僧。无恥僧者，謂毀禁戒而被法服補特伽罗。啞羊僧者，謂於三藏无所了達補特伽罗，譬如啞羊无辯说用。或言啞者显无说法，能復说羊言，显无聽法用，即显此類補特伽罗，於三藏中无聽说用。朋黨僧者，謂於遊散營務斗諍，方便善巧結搆朋黨補特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者，謂善異生，此能通作法非法业。胜义僧者，謂學无學法，及彼所依器補特伽罗，此定无容造非法业，五中最胜是所归依。如讚归依伽他中说：

「此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脫众苦。」

於如是法補特伽罗二胜义僧中，迦多衍尼子意但以法为所归僧，故本論中作如是说，归能成僧學无學法。豈不此说与经相違，謂契经中世尊说有四双八隻補特伽罗，是福田僧皆應供養。经有別义，謂彼经中说福田僧應供養故。彼经意显能受施僧，二胜义僧中能受他施者，非學无學法唯補特伽罗。此本論中说归依义，真能救护方是所归，真救护能唯在圣法，故契经言但應依法，不應依彼補特伽罗。由此論经不相違背。又此應是不了义经，待不違理別意趣故。待別意趣方可了者，此類名曰不了义经。謂此经中所立四八果向差別補特伽罗，法補特伽罗定依何建立？據直言义，理俱不成。若謂依法，應唯立五，謂阿罗汉果及四种向，无漏法和合所成僧伽。若依補特伽罗亦非定八，以成八数定因不可得故。謂无量品別施設僧伽，依一補特伽罗乃至无量故。謂或依一施設僧伽，如说：若能如其次第，以诸飲食供養一僧，便獲供養一切僧福。或有依四施設僧伽，如供養众僧，说戒羯磨等。或有依五施設僧伽，如恣舉等。或有依八施設僧伽，如此经说。或有依十施設僧伽，如依中國受具戒等。或依二十施設僧伽，如出众餘为羯磨等。此中後後能攝前前，非於前前能攝後後。从此以後数无決定，乃至依无量亦施設僧伽，如餘处说苾芻僧伽、苾芻尼僧伽，或二部僧伽，或贤圣僧伽、声闻僧伽等。於此多种，依多品別補特伽罗施設；僧內唯此依八補特伽罗名福田僧，非依餘品。如是差別，有何定因？由此二門皆不應理，故知此是不了义经。若謂唯齊此補特伽罗，總攝诸声闻所有无漏功德种類所成种种，若二若三相續差別，故唯約此显示福田。此亦非理，且許施設補特伽罗僧要待法僧故，則應唯法是胜义僧，補特伽罗如前已说，若前若後无差別故。又依此八補特伽罗，亦不具能總得一切声闻无漏法功德种類尽，以非唯一預流果向能得一切此向功德，如是乃至阿罗汉果。若謂向果无差別故，唯此總说一切尽者，何不说五而说八耶？以於此中次第可得，餘三攝在此三中故。又依法立補特伽罗，唯依四双道说八補特伽罗故，以約殊胜功德所依，显示有情八种差別故。此意说補特伽罗，豈不即为唯依於法自相共相差別理成。以於法中若總若別，理皆得成立非補特伽罗，是故於此唯依於法施設僧伽分明可见。若尔，何故不唯说五？为總攝法品類尽故。以非一切一来果向總攝一切預流果尽，如是乃至阿罗汉向不攝一切不還果尽，是故为显圣道差別，應说此八補特伽罗。故此契经成不了义，由唯約法建立僧伽故。我軌範師迦多衍尼子为善成立所归僧伽，诸胜施設中说有情故，非定唯法者，理亦不然，彼由法力成差別故。无餘方便令所化生，能正了知佛等胜德，故佛方便依有情門立胜施設，令知无过。於此义中，復應思擇佛为僧攝、非僧攝耶？若僧攝者，則胜施設證净宝归数皆應減。又与至教所说相違，如契经言：

佛告長者：何謂僧宝？謂於当来，此世界中有善男子，生刹帝利婆罗門家，或生吠舍、戍達罗家，归投如来、應、正等觉，出家修證，是名僧宝。又契经说：佛在僧前。又契经言：佛於某处与若干数苾芻僧俱。若非僧攝，契经何故作如是言：汝等若能以少施物，如次供養佛上首僧，則於僧田獲得周遍清净施福。又契经说：汝喬答彌，若奉施僧，亦供養我。又经说有四双八隻補特伽罗名福田僧，不應说佛离八而有。僧有多种，謂有情人、声闻福田及圣僧等。佛於此內非声闻僧，可是餘僧，自然觉故。又不成就声闻法故。又为声闻制立學处，言不應受畜等佛衣量衣；若佛世尊声闻僧攝，亦應受學如是學处。又云声闻所有衣物，世尊聽許苾芻众分；若佛世尊声闻僧攝，世尊衣物亦應許分。既不許分，是故知佛可餘僧攝，非声闻僧。由是極成，佛僧无杂。然契经说：汝等若能以少施物，如次供養佛上首僧，獲遍福者，約福田说，故无有过。由此已解《喬答彌经》。或彼经言亦供養我，亦言意显簡佛非僧。若佛即僧，亦言何用？佛所说八補特伽罗，为显声闻僧位差別，言僧中有八位不同，不作是言八皆僧攝。或所说八皆福田僧，佛亦福田，故无有过。施僧施佛，何得大果？有作是言：施僧果大，一切无漏圣法种類，皆於僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛，世尊勸令回施僧故。然我所宗，施佛果大，以契经说：诸佛世尊證得一切增上自在殊胜功德，名最尊故。又佛世尊一向无失，诸烦恼習皆无餘故。又僧所修梵行功德，一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故，经说此德为最胜故，以能速疾引他心故，广大願思缘此生故。然彼所言一切无漏圣法种類，皆於僧中具可得者，此不成證，世尊身內无量无邊不共功德具可得故。如说假使诸世界中一切有情，皆阿罗汉或独胜觉所有功德，欲比世尊，不及少分。所言僧是上福田者，亦非證因，有別意故。謂約僧众其数甚多，能受用多所施財物，能令施主受用福增，是故言僧福田中上。或显僧众住经久时，及遍诸方，故作是说。或僧虽復是上福田，然佛福田是上中極，由前所说诸因缘故。所言施主將物施佛，世尊勸令回施僧者，此證非理，观別因故。謂佛为欲令僧住持无上正法得久住故，勸以施物回施於众。毘婆沙師作如是说：为令施主缘圣慈尊金色相身植胜因故。归依於法，謂归愛尽、离、滅、涅槃，如是一切是烦恼斷名之差別。或有謂愛味著門转不應棄捨，故寄愛名通显一切烦恼永尽，愛与餘烦恼同一對治故。言愛尽者，謂见所斷诸愛永斷故。預流者，此愛尽时，便自記別诸惡趣尽，謂我已尽那落迦等。所言离者，謂欲界中诸所有貪多分已斷，即是已薄欲界貪义。滅謂欲界诸愛全斷，此地烦恼当於尔时決定无能繫縛义故。言涅槃者，謂色无色诸愛永斷，由此尽时诸所有苦皆永寂故。此則显示四沙門果，或此四种如其次第，显三界愛斷及永般涅槃。或愛尽者，三界愛斷。所言离者，除愛所餘诸烦恼斷。所言滅者，显有餘依般涅槃界。言涅槃者，显无餘依般涅槃界。有餘師说：归依法者，謂通归依诸佛世尊所说杂染及清净法。彼说非理。所以者何？佛说涅槃名最上法，又有经说滅为最上，是故唯應归依此法。此中何法是所归依？能归是何？归依何义？所归依者，謂滅諦全道諦一分，除独觉乘、菩萨學位无漏功德。何缘彼法非所归依？彼不能救生死怖故。謂诸独觉不能说法教誡诸有情，令离生死怖。菩萨學位不起期心故，亦无能教誡他义故，彼身中學无學法不能救护，非所归依。有餘師言：不和合故，不显了故，如其次第，独觉、菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净，故彼亦是證净境攝。此中能归，語表为体，自立誓限为自性故。若并眷屬，五蘊为体，以能归依所有言说，由心等起，非离於心。如是归依，救濟为义。他身圣法及善无为，如何能为自身救濟？以归依彼，能息无邊生死苦轮大怖畏故。非如牧竪防护诸牛，提婆達多守餘人等，但令不散，非所归依，不能令息生死畏故。虽復亦有归佛法僧，然彼不蒙现救濟者，以彼違越佛教理故。如有依王而違王勅，王不救濟，此亦應然。有餘師说，彼亦能与後邊善根为种子故。归依但作正行种子，非即由此能息苦轮，故有归依未蒙救者。有餘師说：彼虽归依，未能奉行归所为故。归依所为，其体是何？謂见四諦。故伽他说：

「诸有归依佛，及归依法僧，於四圣諦中，恒以慧观察。知苦知苦集，知永超众苦，知八支圣道，趣安隱涅槃。此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脫众苦。」

三所归依有差別者，佛唯无學，法二俱非，僧体貫通學与无學。又佛体是十根少分，僧通十二，法体非根，擇滅涅槃非根攝故。又归依佛，謂但归依一有为沙門果。归依法者，謂通归依四无为沙門果。归依僧者，謂通归依四有为沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示道者，法如安隱所趣方域，僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何缘，於餘律儀处，立离非梵行为其所學。唯於近事一律儀中，但制令其离欲邪行。頌曰：

邪行最可诃，易离得不作。

論曰：唯欲邪行極为能观，此他世者共所诃責，以能侵毀他妻等故。感惡趣故，非非梵行。又欲邪行易遠离故，诸在家者耽著欲故。离非梵行难可受持，观彼不能長时修學，故不制彼离非梵行。謂无始来数習力故，婬欲烦恼数起现行，诸在家人隨順欲境，数易和合抑制为难，故不制彼令全遠离。又诸圣者於欲邪行，一切定得不作律儀，经生圣者亦不行故。离非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但为制立离欲邪行。若異此者，经生有學應不能持近事性戒。若诸近事，後復从師要期更受离非梵行，得未曾得此律儀不？有餘師说：得此律儀，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先时戒不圓滿。有说：不得未得律儀，然獲最胜杜多功德，名獲最胜遠离法者，謂能遠离婬欲法故。由此若能遠离妻室、净修梵行，功不唐捐。若有先时未取妻妾，普於有情類受近事律儀，於後取时寧非犯戒？今非他攝故，如用屬己財。謂於今时以呪術力或財理等种种方便攝彼屬己、不繫於他，如何难令於彼犯戒？又有別理，今取彼时，於前律儀无所違犯。頌曰：

得律儀如誓，非總於相續。

論曰：诸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂离欲邪行。於他所攝诸女人所，起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言，我当於彼离非梵行，而得律儀。云何今时可名犯戒？既如本誓而得律儀，今正隨行，如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦发此戒，以近事等別解律儀，一切有情处所得故。若異此者，於自妻妾，非处非时非支非礼，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯，故不應为如先所难。何缘於四語业道中，立离虛誑語为近事學处，非立离餘离間語等？亦由前说三种因故，謂虛誑語最可诃故，诸在家者易遠离故，一切圣者得不作故。復有別因，頌曰：

以開虛誑語，便越诸學处。

論曰：越诸學处被檢问时，若開虛誑語，便言我不作，因斯於戒多所違越。故佛为欲令彼堅持，於一切律儀皆遮虛誑語。云何？令彼缘力犯戒时，尋即生慚，如實自发露。何缘一切离性罪中，立四种为近事學处，然於一切离遮罪中，於近事律儀唯制离飲酒？頌曰：

遮中唯离酒，为护餘律儀。

論曰：诸飲酒者心多縱逸，不能守护诸餘律儀，故为护餘令离飲酒。謂飲酒已，於惡作说、別悔、墮落、众餘、他胜五部罪中不能防守。或有是处，由此普於诸學处海擾亂違越，由此世尊知飲诸酒是起一切性罪因故，能損正念及正智故，能引破戒破见愚故，於一切种离遮罪中，唯说此为近事學处。故离飲酒虽遮戒攝，而於一切立學处中，与离性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝，由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契经言：身有四惡行，殺生至飲酒。不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波离言：我当如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾释种須酒，世尊不開以酒供給，非佛於彼染疾苾芻自说是師而不憐愍。由正理者，圣者易生亦不犯故，如殺生等。又离飲酒，世尊说为近事律儀，如殺等故。正理論者作如是言：虽於此中若如理辯，必遭一類愚者所譏。然彼心遊正法相外，无容枉理憚彼邪言，故我必應辯正法相。非飲诸酒是性罪攝，由此中无性罪相故。性罪、遮罪其相云何？未制戒时，诸离欲者決定不起，是性罪相；若彼猶行，是名遮罪。又若唯託染污心行，是性罪相；若有亦託不染心行，是名遮罪，为防餘失，佛遮止故。今於此中應共思擇：为有於酒虽極憎嫌，而为良醫令飲除疾，正知強服不起染心？为无如斯无染心者？若許有者，既无染心，如何可成性罪惡行？若謂无者，如何为疾正知強服而有染心？豈不先知飲酒是罪，无慚故飲；或於飲罪愚謂非罪，即是染心。此救不然，謂飲诸酒体性是罪，理不成故，應審何缘此皆性罪？诸有为疾，以无染心知量而飲，能不醉亂。如为除病知量服毒，能令无損，豈是罪耶？故非飲酒皆惡行攝。若为憍逸、或为欢娛、或知醉亂而貪故飲，此等皆託染污心生，約此经中说身惡行，應知此是性罪所攝，設佛不遮亦是罪故。或飲诸酒，由放逸处故名惡行，非由性罪，故此独立放逸处名，非殺生等是性罪故。然为病者總開遮戒，復於異时遮飲酒者，为防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪无多过失，便縱貪情漸次多飲遂致醉亂，因斯放逸造多性罪。为欲深防造性罪故，至茅端量亦不許飲。又令醉亂量，无定限故遮。乃至飲茅端所霑量，非定遮故，即謂飲酒是性罪攝，如博戲故。如说：苾芻！汝等決定不應博戲。非诸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者多过患故，世極诃故，佛決定遮。此亦應然，故非性罪。然彼所说，圣者易生亦不犯故，如殺生等是性罪者，何故不言有阿罗汉亦现行故，應是遮罪攝，如非时食等。若经生圣者得不作律儀，則定不應飲诸酒者，诸阿罗汉亦應定得不飲律儀，如殺生等。若謂大師未制戒故容有飲者，不受律儀在家诸圣何缘不飲？非离飲酒可是无漏，律儀自性如先已说。又若圣者定不行故是性罪攝，則應一切圣者所行皆非性罪，是則非梵行應非性罪攝。然非所許，故此非因，由此亦遮。有作是说：以契经说，数習能令墮惡趣故，如殺生等。故飲诸酒是性罪攝。以非梵行虽是性罪，而说数行不墮惡趣，故彼所说非決定因。然说数習墮惡趣者，显数飲酒，能令身中诸不善法相續转故，又能发引惡趣业故，或能令彼转增盛故。亦见有说斷生草等令墮惡趣，故此无能證飲诸酒是性罪攝。有餘師释：如说修慈，以密意門说墮惡趣。謂契经说：能修慈心得八胜利。非修慈故即能令其得不還果，但據得果修慈为先，密作是说。飲酒亦尔，謂酒能損大种诸根，便失正念，尋生放逸，遂造惡业，因墮惡趣，依如是义故作是言。又彼所言离飲诸酒，世尊说是近事律儀，故此定應是性罪者，亦不應理，以非定故。應如近住所受律儀，如八戒中非时食等，离殺等四立近住支，然彼定非性罪所攝。此亦應尔，故非證因。虽彼謗言，为貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應徵问，非时食等，汝等許是性罪攝耶？彼答言非。豈亦汝等貪非时食、耽著博戲、歌舞掘地、斷生草等，矯立此等是遮罪耶？若謂不然，法相尔故。是則汝等所設謗言，无益自增非愛业道。如契经说：窣罗、迷麗耶、末陀放逸处。依何义说？言窣罗者，謂米麥等如法蒸煮，和麴孽汁投诸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉。迷麗耶者，謂诸根莖葉花果汁，为前方便，不和麴孽，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉。於中一類甘蔗成者，得施途名。蒱桃果汁所醞成酒，名为末途。即此末途令人耽醉，胜於餘酒，故名末陀。或即窣罗、迷麗耶酒，飲已令醉，總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味，飲已令悶不得自在，如飲毒藥、鬼魅所持失志猖狂，故不令飲。非已成酢，及酒未成，亦不應飲。如甘蔗汁，不應观飲量若少若多，但真得酒名，皆不應飲，多少皆是放逸处故。为遮一類愚闇增強耽味纏心，作如是说，飲酒非失但遮过量，能不惛醉飲亦无罪。故说诸酒名放逸处。謂虽不醉，有令醉能，佛为深防皆不聽飲。故戒经说：若有苾芻飲诸酒者皆犯墮落。契经亦说：若飲诸酒感非愛果。其類寔多。或於此中为欲显示离飲酒意，说诸酒已，復重说此放逸处言，意显酒非不净性罪，是放逸处，故不應飲。言放逸者，不顧應作趣不應作，故名放逸。是放逸因，名放逸处。有作是说：醞食成酒，名为窣罗。醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒，未熟已壞不能令醉，不名末陀；若令醉时，名末陀酒。簡无用位，重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，为簡彼故，須说窣罗、迷麗耶酒。虽是遮罪，而令放逸，广造众惡墮诸惡趣。为显彼是圣所遠离、惡行應斷，言放逸处。若飲酒已不吐未消，彼必不能受律儀等，酒是放逸所依处故。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第三十八