阿毘達磨順正理論卷第五

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五

尊者众贤造

辯本事品第一之五

又上座言：火界或少或不增強，即名为冷。所以者何？於彼无日或去日遠便有冷故。又如極大炎熱起时，无別少分所造觸起，同許唯有火大增多；熱減少时亦應如是，无別少分所造觸生，應許唯是火大減少。若別有冷，亦應許有別所造觸非煖非冷，是故定无冷所造觸非火界少或不增強即名为冷。现见冷觸所損害者，火界增时能攝益故。損害因增转應損害，誰有智者作如是執，被少火害归投大火？若謂彼由匱乏火故有損害者，理必不然，定有餘因能損害故。謂火少故有餘冷增能为損害，非即由火。由此准说冷攝益者謂为少因，所攝益者此因若增转應攝益，是故彼論非为應理。又彼所说，熱增減时无所造生唯即火者，亦不應理，现见二法更互相違，一法增时餘法減故。如能斷道与所斷惑，非道增时无別惑起，例道退位无別惑生。又冷生时和合異故，謂水風界增盛聚中有冷生因非由火界，不應就火增盛为难。又執火界少为冷者，彼雪聚中火微極少，不應於此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如是如是火界转多，为應理論。彼執冷火无別体故，不可金少即为非金。故有別物異诸大种，由火界減彼物体增，是所造觸说名为冷。有執此宗，謂有大种增生冷觸，冷觸即是此大种者，理亦不然，冷与水風相各異故。又二物成，体應是假，便應不为身識所缘，以非冷煖无別性故。例无別冷，理亦不然，彼即冷等下等品類，分位別故。有餘師说：冷等唯用煖无为体。此亦不然，品類異故，猶如煖等不容无法有異品類。或應地等用无为性，謂亦可说唯水等无名地等界，故彼所说非破冷觸是造色因。又冷能为觉生缘故，如火界等非即煖无，應有色聚全无有火，有非有俱不應理故。诸色聚中既必有火，是則冷觸應畢竟无，故知离火別有冷觸。又诸冷觸其体實有，相状分明，现可觉故，猶如煖等。又契经中如煖说故体必應有，故契经言：我於冷煖皆能堪忍，若於尔时冷煖調適，即能成熟取證成就，非於尔时極冷極煖。若極冷煖不能修业，故冷造色實有义成。又上座言：飢、渴二种非所造色，希求性故。理亦不然，此二於因说果名故。由觸差別逼切其身，生食飲欲，是飢渴因，故名飢渴。如说輕安，謂身輕性，輕安果故说名輕安。若尔，此因應煖为性，由火界煖能熟能消便能发生食飲欲故。此言非理，食飲二欲應是造色，火为因故。又非火界是二欲因，應一切时生一欲故。现见二欲非恒时有，豈不自宗欲因造觸所依大种虽恒非无，而此造觸体非常有？此例不然，欲因造觸待風火界增強生故。若謂二欲亦應尔者，理亦不然，如前已说二欲應是造色性故。若謂如因所觸大种发生身識，而非身識是造色性，欲亦應然。此不相似，識不要因大种增盛方得生起，欲即不然，因增生故由彼身識不因大种。或等或增差別生起，但隨所依不由差別。身觸为缘而得生起，二欲不然，如所造色？要因大种增盛而生。既隨大种差別而生，何缘所遮令非造色？風火若盛二欲便增，風火若微二欲便減，既隨大种增微不同，二欲何缘非造色性？若言二欲虽因大种而不依彼，故非造色，謂欲依心不依大种，故不應难令成造色。若尔，此欲應不要因大种增盛方得生起。不见不依大种身識，隨诸大种差別而生；唯见身識大种为缘，若等若增但觸便起。二欲若尔，應一切时不待增盛有因便起，則前所说應一切时生二欲难堅住难遣。又風火界有时虽增，而不现起食飲二欲，故知二欲因现不生。彼因尔时何缘不起？由所依身有过患故，或为餘缘所障礙故。豈不即由此故二欲不生，何須復別計有欲因造觸？此不應然，欲与身識俱时起故，虽有障礙而識得生、欲不得生。此有何理？心所法生必定繫屬依缘識合彼三具有。又彼希求大法地攝，故与一切心品俱生。生欲胜因尔时具有而不生者，必为所餘生缘𨵗故。所餘缘者，謂所造觸。故离大种實有飢渴，造色为性。又不應言造觸生障即障心心所，勿心等生障即障造觸，无異因故。且止广諍，必應信有飢渴二体造觸为性。今應思擇：若诸大种色聚中增，为体、为用？何缘復勸如是思擇？为欲蠲除不實过故。经主自論有处说言：此是彼宗所有过失。彼宗謂彼毘婆沙師。言诸聚中一切大种，体虽等有而或有聚、作用偏增，如心心所。又如所觉團中鹽味。未審此中经主意趣，定謂誰是毘婆沙師？若謂善释阿毘達磨诸大論師，彼无此说。彼说大种由体故增，石水焰風诸色聚內堅濕煖动体相偏增，一一聚中各了一故。若诸聚內大种体均，不應此中各唯了一。又隨世想立地等名，應全无因，空有言说，以诸色聚形显皆同。若執堅等体均无異，因何得生地等別想？若謂因用，理必不然，用与自体无差別故。用若是實，即体增成，實即体故。用若非實，亦体增成，不異体故。无非實用異体有增，由此即释彼心心所。團中鹽喻，謂鹽受等，用即体故，即体用增。總说如是，然有差別，謂诸大种有對礙故、可积集故，方处差別分明可了。受等无對不可积集，但由用別、了增微異。是故大种体可积集，就体说增；心心所法就用差別，说增微異。豈不色法亦见用增？如酢和水、良藥和毒、鹽和水等，虽兩数同而用有異，如何言色就体说增？此不相違，以酢与水觸微虽等而味不同，酢味微多、水味微少，故酢味胜還由体增。於诸聚中有味等物体增強故，謂是用增。良藥毒等，缘起理門有差別故，体類如是。由此虽少而能伏多，非異体類有別用生，故執用增是为邪計。或如類別，品別亦尔，故唯心等就用说增。就体说增，謂诸色法，譬如依多依一成故。又诸大种就体说增，现可得故，教故、理故。謂大种增即体可得，非用非业，有集礙故。教者，謂如《种喻经》说：若有地界无水界者，應不聚集，无能攝故。如是一一广说如经。此经意言，非有色聚全无水界，若全无者應不和合。然有不能攝餘色聚令和合者，以其少故。自餘诸界准释應知。理謂大种若但用增非体聚积而说增者，應有大种或所造色一極微上亦有用增。如於受等一法体上，有时用增独能为境，何缘極微一一別住？不能为境生五識身。又诸極微用增強者，其相麁著應非極微，故诸色法由可积聚、体有對礙，就体说增；诸无色法不可积聚、体无對礙，就用说增。此义既成，不可倾动。而经主说：毘婆沙師言诸聚中一切大种体虽等有，而或有聚用偏增者，此未識宗故作是说。又今應说：堅等何因是色所依？非餘色等以此遍滿一切处故。謂诸聚中地等四相皆遍具有，色等不然，由此地等三义成立：一所依义、二能生义、三广大义。又是色等所隨逐故。现见世間，瓶盆等物由火成熟，便有色等转變可得，扣擊彈撫有差別故，声转變生。餘色等中无如是事。是故堅等，色等所隨，是色所依，非餘色等。又能損壞餘色物故，色等依地无能壞用。若尔，久观雪等盛色，根不應壞。不尔，彼色所依能壞根所依故。以於闇中觉彼生苦，故知唯壞大种非根，若壞於根不應觉彼发生身識。又色不能損壞大种，非所觸故。是故大种，独能損壞餘色物故，是色所依，非餘色等。有说：堅等所觸性故，能为所依。此说非理，冷等應成大种性故。然冷等觸非遍滿故，不成大种。豈不煖中无有冷觸，於冷觸中亦无有煖，煖應如冷亦非大种。此难不然，冷有煖故，由被冷覆而不可知。若尔，冷觸應同煖遍。不尔，冷用煖中无故，以於冷中煖用可得，非於煖中冷用可得。冷同煖遍，此难應止。煖用者何？謂能成熟。豈不见冷亦能成熟，如有煖故物不爛壞，不爛壞因名能成熟；冷亦如是，應与煖同。此亦不然，水風界盛暫时凝結，此中成熟即煖用故，是故不應说言堅等所觸性故能为所依，冷等應成大种性故。然彼冷觸，水風界增、四大果故，是所造色。又彼冷觸，持、攝、熟、長四決定用不可得故，体非大种。豈不由冷雪等凝結有胜用耶？此言非理，水風界盛如造冷觸生彼果故。亦由煖故，甘蔗汁等凝結可得。若言冷是大种果者，冷煖相違，不應和合，如何从煖生於冷耶？如堅与濕同一事故互不相違，水火亦然，既同一事，理无相反。如以冷水澆灌石灰，从冷生熱，此亦應尔，以诸大种同一事故，虽性相違而恒和合。冷是水風近所生果，地界与彼都不相違。火性虽違而不为損，同一果故，何妨和合？又若见彼诸界增故，於诸聚中立異大种，即彼诸界是能生長诸造色因，名为大种。非冷增故，於诸聚中立異大种，故非大种。然煖增故，於诸聚中異大想滅、異大想生。冷即不尔，是故冷煖能依所依二性差別。豈不现见由冷增故水界凝結，世間於此亦立种种氷雪雹名？此难如前水風界盛如造冷觸生彼果释。或氷雪雹即水異名，非草木等異名称火，故彼所难理定不齊。是故冷觸唯所造性，由斯觸界有二义成。餘九色界唯是所造，謂五色根、色声香味，法界一分亦唯所造。此復云何？謂无表业依大种生，故名所造。然声为显定无一界唯大种性。餘七心界、法界一分除无表色，俱非二种，义准已成。譬喻論師作如是说：诸所造色非異大种。所以者何？契经说故。如说：云何名內地界？謂於眼肉團中若內各別堅性堅類隣近執受，乃至广说。若異大种別有诸根，不應於根说大种性。又餘经说：苾芻当知，诸有士夫皆即六界。既定说六为假有情所依實事，故知眼等色等造色非異大种。若所造色異诸大种，有何意趣此经不说？彼言非理，不了契经深意趣故。前所引经，順世名想故作是说。謂诸世間眼肉團中起眼名想，此眼名想依眼所依大种等起。眼肉團者，總说一切不离眼根大种所造。若不尔者，此经唯應说謂於眼內各別等、堅性等言。已遮慧眼，應不須说肉團中言。又於眼言是因第七，肉團中言是依第七。由此表知，總攝一切因眼所起，不离眼根大种所造是因。於眼所起肉團其中所有內各別等名內地界，此則显示眼等生因、依因等地，由此重说二第七言，總攝一切眼及肉團所依大种。後所引经，唯说六界不言餘者，有別意趣，謂續生时眼等无故。虽於此位亦有身根，而猶未能觉冷等觸。若法有体未起作用，不應立在有用品中。又唯六界是诸有情有用本事，从續生心至命終心常有用故。住滅定者識有何用？彼过去識能作未来等无間缘，由此当果決定现起，是彼識用。若尔，身根亦應有用，同類因用未嘗无故。此难不然，非定成就与定成就有差別故。謂有身根虽不成就，而有与果同類因用；定无彼識体不成就，能作当果等无間缘，故識与身义非均等。又身根用非同類因，为識生依是身根用。入滅定者決定当出後識生依是前識用。故唯六界是诸有情有用本事，理極成立。或舉空界表诸造色，故引此经非遮所造。空界實有，是所造色，前已成故。又執造色不異大种，則應色等皆同一相，謂堅等相。若尔，眼等五根所行應无差別，是則違经所说眼等所行各異。如何所執色等境界皆同一相謂堅等相？然非一切境一切根所行，此不能令智者心喜。若言如说色等五境虽同一相謂造色相而无此失。如是大种与所造色虽同一相謂堅等相而无失者，此亦不然，非許造色性有別法体故。又眼等根於色等境取定別相，非定總故。所以者何？此宗不許所造色性如堅等相有別法体，故不可謂如说色等虽同所造一法自性，而眼根等境別义成。如是色等虽同堅等一法自相，而眼等根境別义立。又眼等根於色等境取定別相非定總相，勿眼等根与色等境總相同故，亦是眼等五根所取，成大过失。又受等法与色等境亦同一相所謂行相，受等亦應眼等所取。是故決定應許色等有不共相种類差別，由此眼等虽一一根能取多相，而无五根境杂亂失，种類別故。若謂如彼眼等五根，虽同一相謂澄净相，而能各各別取境界，如是色等虽同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然，餘法亦有澄净相故。若澄净相是眼等根差別相者，是則不應許所餘法亦有此相。然澄净相亦許信有，是故澄净於眼等根非差別相，然堅濕等是差別相。若執色等此相皆同，而言眼根唯取色处非觸处者，无別因證。或復眼等虽净相同而功能異，故別取境。功能異者，由因別故。眼等虽同四大种果，而诸大种增減不同，因既不同果功能異，由斯取境差別义成。又不應言色等差別亦由大种增減不同，若尔極微有不成过。故汝此救，理定不然。又彼具寿云何安立境有境異？謂若有人自觸身分，既執身觸皆同一相，一刹那中互无差別，立誰为境？誰为有境？若有差別，性別义成。謂堅等相所觸名境，与此相違身名有境，許身觸性有差別故。若无差別，則无安立境有境異，便違理教。若言如意虽同一相而一刹那立境有境不相違者，理亦不然，意虽为境而一切时立为有境，故无斯过。然身根境堅等大种，未嘗有时立为有境，故彼例救理極不齊。許身根境堅等大种亦是有境，復有何失？如意唯應立为一处，是則應无決定安立此为身处、此为觸处。應说此中有何定理，判此唯境、此唯有境？故彼所宗杂亂难辯。又若色等即诸大种，彼说一一青色極微，即四大种、或唯是一，二俱有过。然色处等，虽色名同，而有青雄香甘冷等性相差別，由此五境展转不同，眼等五根无共境过。若诸大种性相各別，与青極微体无異者，豈不一故四性不成。若青極微唯一大种，即四大种應互相离，一聚唯有一大种故。是則違害《种喻》等经，不應別異性相大种成无差別。一青色聚若言隨一增故尔者，應说何界增故为青？若謂地界，陂池河海應无青色。若謂水界，玉青石等應不極青。若謂火界，世間盛火不應極赤。若謂風界，風中不應色不可得。若说青色異诸大种，實有一体隨一界增，多四大种各生青色合成一聚，於理无違，故異大种有所造色。復有至教分明證成，如契经言：诸所有色，皆四大种及四大种所造攝故。復有何理，知所造言異诸大种別有所目？然契经说：有诸愚夫，由六觸处诸所觸對觉樂觉苦，或有隨一，由彼所造。不可由斯所造言故，別有第七觸处可得。此非定證，有於異体亦说如是所造言故。如告具寿阿难陀言：所造我见，誰之所造？謂色所造，乃至广说。若见餘处有所造言无別所目，謂此亦尔，應有身见以色为体，便有乖違自所宗过。又不應以餘所造言所目法体或異不異，便疑此经说大种所造言，有餘契经定證異故。如契经说：苾芻当知，眼謂內处四大种所造净色，有色无见有對，乃至身处广说亦尔。苾芻当知，色謂外处四大种所造有色有见有對，声謂外处四大种所造有色无见有對，香味二处广说亦尔，觸謂外处是四大种及四大种所造有色无见有對。此中分明显诸大种唯是觸处一分所攝，餘有色处皆非大种，故定知此及所造言，如我见经所造我见別有所目，定非如彼六觸处经隨一所造无別所目。是故九色法界一分，異四大种所造义成。如是已说大种性等。十八界中，五根五境十有色界，是可积集，以是極微体可聚故。义准餘八非可积集，体非極微不可聚故。如是已说可积集等。十八界中，幾能斫、幾所斫？幾能燒、幾所燒？幾能称、幾所称？如是六門今應總答。頌曰：

謂唯外四界，能斫及所斫，亦所燒能称，能燒所称諍。

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名为能斫所斫。唯者定义，意显斫等決定是外四界非餘。及言为显能斫所斫俱通四界。豈不有为刹那性故，都无能斫所斫义耶？理虽如是，而诸色聚相逼續生，異缘分隔令各續起，是故非无能斫所斫。此所斫义，身根等无，非诸色根異缘分隔可令成二各相續起，支分离身則无根故。又身根等亦非能斫，净妙相故，如珠宝光。此等义言，唯言所显如能斫所斫体唯外四界。所燒能称其体亦尔，謂唯外四界名所燒能称。身等色根净妙相故，亦非二事，如珠宝光。声非色等相續俱转，有間斷故，六义皆无。能燒所称，有異諍論。謂或有说：能燒所称，体亦如前，唯外四界。或復有说：唯有火界可名能燒，所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中，幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一刹那？如是五问今應總答。頌曰：

內五有熟養，声无異熟生，八无礙等流，亦異熟生性，餘三實唯法，刹那唯後三。

論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養，遮等流性是故不说。豈不前生眼等五界應言与後生及未生眼等诸根为因決定，如是眼等應有等流，同類因生等流果故。何缘乃说遮等流性？不说眼等全无等流，但即長養異熟生性无別等流，故應遮止。如異長養有異熟生、異異熟生有所長養，非異此二有別等流，为辯異門廢總論別。离因而熟故名異熟，異熟体生名異熟生。或是異熟因所生故名異熟生，略去中言故作是说，譬如牛車。或所造业至得果时變而能熟故名異熟，果从彼生名異熟生。或於因上假立果名，如於果上假立因名。如契经说：今六觸处應知即是昔所造业，飲食資助眠睡等持胜缘所益名所長養，飲食等缘於異熟体唯能攝护不能增益，別有增益名所長養。應知此中長養相續，常能护持異熟相續，猶如外廓防援內城。无異熟生离所長養，有所長養离異熟生，如修所得天眼天耳。既说声界无異熟生，义准非无等流長養。何缘声界非異熟生？数数間斷復還生故。異熟生色无如是事。非隨欲樂異熟果生，声隨欲生故非異熟。豈不如彼《施設論》言：善修遠离麁惡語故，感得大士梵音声相。虽由业感而非異熟，以声起在第三傳故，謂从彼业生诸大种，从诸大种缘擊发声。若尔，身受因业所生，大种发故應非異熟。此难不然，非诸身受皆因大种及因业生大种所发，亦非一切皆是異熟。然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故，謂身受起要假身觸、身識等缘，由此亦缘外大种起，非要待业所感大生，於理无違故通異熟。若執声界是異熟生，如是声界唯因大种；唯因異熟大种而生，不离如前所说过失。若说声界非異熟生，如是声界唯因大种，通因異熟及非異熟大种而起，於理无違，亦无如前所说过失。故應如是分別声界。非诸身受唯因大种是異熟者，非唯異熟大种为因，又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。有餘師说：声非異熟，如何異熟大种所生？故應許声屬第四傳或第五傳，故非異熟。謂从业生異熟大种，从此傳生長養大种，此復傳生等流大种，長養大种发長養声，等流大种发等流声。此说非理，豈不如从无記大种发善惡声，从有執受发无執受，从身境界发耳境界？如是若从異熟大种发非異熟，有何相違？是故彼说定为非理。八无礙者，七心法界此有等流異熟生性，若非異熟同類遍行因所生者名等流性，若異熟因所生起者名異熟生，豈不此中亦有長養，謂先因力引後果生亦令功能转明盛故。契经亦言：诸无色法增長广大。應有長養。虽有此言而非長養，即说等流增長广大。若先因力引後果生令其功能转明盛者，此亦即依等流性说，同類遍行因所生故。诸有礙法極微所成同时积集可名長養，诸无礙法非極微故无积集义不名長養。軌範诸師咸作是说。餘謂餘四色香味觸，皆通三种，謂異熟生亦所長養及等流性。實唯法者，實謂无为，以堅實故。此法界攝，故唯法界独名有實。意、法、意識名为後三，於六三中最後说故。唯此三界有一刹那，謂初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那。此说正现行亦非等流者。餘有为法无非等流，唯初无漏五蘊刹那，无同類因而得生起。餘有为法无如是事，等无間缘勢力強故，前因虽𨵗而此得生。等无間缘勢力強者，与初圣道品類同故，无量善法所長養故，与初圣道性相等故，为此广修诸加行故。苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名为法界。復有餘師此中異说，謂一切法皆有實事，有實相故，除无为法。皆一刹那速謝滅故，除初无漏心及助伴。餘有为法皆是等流。十色少分是所長養，十七少分是異熟生。由此眼等五內色根各有二种，謂所長養及異熟生。虽有餘三而无別性，义杂亂故所以不说，餘皆准此。声界有二，五識亦然，意意識三色等亦尔。法界有四，除所長養。上座此中依十二处立一切种皆異熟生，非異熟生为所長養，如所纏裹周匝护持。又一身中眼等應有二种類故，不见別有二所作故，无別長養。又彼声处應異熟生，以許彼因是異熟故。又異熟者，因頓引发任運隨转，不須数数重起加行方得生起。又於眼等此事應同。若言声处若是異熟，处无心位應恒行者，意等云何？若言意等有相續者，此亦不然，非異熟生，所間绝故。彼上座宗略述如是，而彼所说理皆不然。且十二处，非一切种皆異熟生，善染污等異熟生性不成立故。若善染污是異熟生，已斷善根及阿罗汉，如異熟意應得现行，差別因缘不可得故。又无漏法，是異熟生不應理故。又十二处攝一切法，若立一切皆異熟生，則應非情亦是異熟；若是異熟，与理相違。上座所宗不可依據，如憑巨石难以浮深。若立異熟生通一切种，非一切种唯是異熟生，除異熟生應说別相，便与對法义有相符。對法诸師亦无定立一处一界唯異熟生，隨其所應非異熟者，立長養等诸門差別。又彼所说非異熟生为所長養，如所纏裹周匝护持者，此非宗所許。但許身中有所長養異熟生色，長養相續常能护持異熟相續令不間斷。豈不一切皆唯異熟勢力所引，隨力胜劣故有相續或有間斷。此非佛教，说一切果皆宿因造，同外道故。无同彼失，亦許现在众缘功能助引生故。若尔，不應说彼一切皆唯異熟勢力所引。又異熟力一业所引，不應或时有胜有劣，不應計度一业力勢或时增胜、或时微劣。異熟勢力隨业所引，不應或时有胜有劣。又於憂喜勇怯等位，种种色相差別而生，此不可为異熟生性，以非相似相續转故。此色与心俱起俱滅，依心转故名所長養。又现见身增減可得，異熟不應隨缘增減。若遇现缘而增益者，此所增益非业所生，现缘生故定非異熟。若虽有业勢力所隨，由𨵗資缘而損減者，此所損減非业所生亦非異熟。由此道理，應決定知，若有增減則非異熟，若是異熟則无增減。由有此二，知所長養离異熟体別有义成。亦不應言異熟生色离極微增而有增益、离極微減而有損減。彼極微聚，繫屬现缘暫时体生、還即滅故。用增非体，理相違故；極微用增，过如前说。若執一切唯異熟生，即一切果皆宿因造，便同宿作外道論失。又言一身眼等應有二种類者，此无所妨，事聚种類二差別故。謂異熟生与所長養，事种類別因有異故。由此眼等无別等流，离前二因无別因故，依聚种類说一无失，二事成一聚种類故。又言不见二所作者，應见为依发生眼識及相應法。是二所作，不應唯说異熟生眼，为識生依非所長養，勿彼天眼不能为依发生眼識成过失故。異熟生眼离所長養，不能为依发生眼識，故生一識是二功能。又彼應说，許一身中有二眼等總別生識。此於法性有何傷損？但應勿如彼許二共一根，彼違圣言、謬显法性，尚无愧怯況此順理。正显圣言而懷慚怖，故定應許一總身中眼等五根各二种類總別生識，於理无違。又言声处應異熟生，以許彼因是異熟者，理極麁淺，則声处所因異熟大种應非異熟生，成过失故，由是不應定執此义。从異熟生者皆名異熟生，若如是说復有何过？声处唯應非染觸攝，由彼所因性類尔故。又声不應是所造色，彼因大种非所造故。又因染等所依所缘，发生意識如是意識，應唯染等成过失故。又一意識一时應成善染等过，彼所依缘一时容有善染等故。由此等过，不應執声異熟生故成異熟生。是故應知，初释为善。又言異熟因頓引发任運隨转，不須数数重起加行方得生者，此不能立声是異熟生性，由此反能立声非異熟生。若執声为異熟生性，一起斷已應不更生，由異熟生一起斷已无加行因能重起故。我等皆許业感異熟不由重起加行方生，汝等何缘重述斯旨？計彼所说，无所證声異熟生用，只應为滿己論文数致此浮詞。又彼所執別有隨界便为无用，於业所引異熟转中彼无用故。既許业因頓引異熟不須数数加行重发，何須別執此隨界为？或應許此引业无用。又我意说，声数間斷隨欲重生，異熟生色无如是事。汝今何故言於眼等此事應同？豈異熟色斷已重起？又我难意，声既是色，与異熟色起法不同，應非異熟。何預意等？而汝欻責意等云何，汝自許声所因大种是異熟故，声異熟生。若許意等亦如是者，从非異熟所生意等則應一向非異熟生，若从異熟所生意等亦應一向是異熟生。既不許然，如何例責？又色非色，法有異故，異熟相續亦應不同。非不生盲，異熟生眼起已斷壞終不重生，即令意等異熟生法相續間绝亦不重起。又異熟心为非異熟間。復異熟生时，即非異熟能为彼生因復能斷彼類，非声生因即令声斷，是故異熟色与意等相續各異，不應为例。以要言之，彼於此論異熟、長養、等流义言都不解了，致斯紛競。故應且止，鑒者当知。如是已说異熟生等。今應思擇：若有眼界，先不成就今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等问，今應略答。頌曰：

眼与眼識界，独俱得非等。

論曰：独得者，謂或有眼界，先不成就今得成就，非眼識，謂生欲界漸得眼根，及无色歿生二三四靜慮地时。或有眼識，先不成就今得成就，非眼界，謂生二三四靜慮地眼識现起，及从彼歿生下地时。俱得者，謂或有二界，先不成就今得成就，謂无色歿生於欲界及梵世时。非者俱非，謂除前相。等者攝餘所未说义。此復云何？謂若成就眼界亦眼識界耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地，眼識不起。第二句者，謂生欲界，未得眼根或得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失及生梵世，若生二三四靜慮地眼識现起。第四句者，謂除前相。如是眼界与色界、眼識与色界、得及成就，如理應思。由斯理路，例應思擇，後五种三得与成就，并互相望及捨不成。如毘婆沙广文示现，恐詞繁杂故今不述。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五