阿毘達磨順正理論卷第七十九

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第七十九

尊者众贤造

[＊]辯定品第八之三

已辯等至。云何等持？经说等持總有三种，一有尋有伺三摩地、二无尋唯伺三摩地、三无尋无伺三摩地。如是三种相別云何？頌曰：

初下有尋伺，中唯伺上无。

論曰：前来因事屢辯此三，今於此中略显別相。有尋有伺三摩地者，謂与尋伺相應等持，此初靜慮及未至攝。无尋唯伺三摩地者，謂唯与伺相應等持，此即中間靜慮地攝。无尋无伺三摩地者，謂非尋伺相應等持，此从第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契经復说三种等持，一空三摩地、二无願三摩地、三无相三摩地。如是三种相別云何？頌曰：

空謂空非我，无相謂滅四，无願謂餘十，諦行相相應；此通净无漏，无漏三脫門。

論曰：空三摩地，謂空、非我二种行相相應等持，故说空等持近治有身见，身见亦有二行相故。謂空行相近治我所见，非我行相近治我见，观法非我名非我行相，观此中无我名空行相。由此空行相近治我所见，以此中都无我故此法非我所。豈不空行相即非我行相，知此非我、此中无我，二种行相竟有何別？非无差別，言此中无我，不能显我畢竟无体故。謂此但显彼此互无，不能显成畢竟无我，以有体法亦互无故。若言此法非我，便显我畢竟无，以一切法法相等故。由此若修非我行相便治我见，修空行相治我所见，如何无別？无相三摩地，謂缘滅諦四种行相相應等持，涅槃离诸相故名无相，缘彼三摩地得无相名。相略有十，謂色等五、男女二种、三有为相。或復相者是因異名，涅槃无因故名无相。或相謂世蘊上中下，涅槃異彼故名无相。无願三摩地，謂缘餘諦十种行相相應等持。十行相者，謂苦、非常、因、集、生、缘、道、如、行、出。如是空等三三摩地，三摩地相虽无差別，而依對治意樂所缘，如其次第建立三种。由意樂故不願三有，理且可然，有过患故；寧由意樂不願圣道？以诸圣道依屬有故。若尔，何用修習圣道？以是涅槃能趣因故。非离圣道有得涅槃，为求涅槃故修圣道。道如船筏必應捨故，亦由意樂不願圣道，故缘道行相亦得无願名，以本期心厭有为故。空非我相非所厭捨，以与涅槃相相似故，由此二行相虽缘可厭法，不取可厭相，不得无願名。此三等持通净无漏，世出世間等持攝故。世間攝故通十一地，出世攝者唯通九地，上七定邊无胜德故。於中无漏者名三解脫門，能与涅槃为入門故。非诸有漏法是真解脫門，性住世間違解脫故。三三摩地缘境別者，若有漏空缘一切法，若无漏空唯缘苦諦。无願能缘苦集道諦，无相唯缘滅諦为境。三三摩地念住別者，无相唯法，餘皆通四。契经復说三重等持，一空空三摩地、二无願无願三摩地、三无相无相三摩地。如是三种相別云何？頌曰：

重二缘无學，取空非常相，後缘无相定，非擇滅为靜；有漏人不时，离上七近分。

論曰：此三等持，缘前空等取空等相，故立空空等名。空空等持缘前无學空三摩地，取彼空相，空相順厭胜非我故。謂彼先起无學等持，於五取蘊思惟空相，从此後起殊胜善根相應等持，缘前无學空三摩地思惟空相，於空取空故名空空。如燒死屍以杖回转，屍既尽已杖亦應燒。如是由空燒烦恼已，復起空定厭捨前空重空等持。空行相後起，即復還与空行相相應，唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是，见无我者於诸有为法起厭背心，不如见空故。诸有已见诸法无我，而於诸有猶生樂者，以於诸行中不審见空故。由此空定虽二行相俱，而但名空，不说为非我，空於厭捨極隨順故。无願无願缘前无學无願等持，取非常相。謂彼先起无學等持，於五取蘊中思惟非常相，从此後起殊胜善根相應等持，缘前无學无願三摩地思惟非常相，於无願不願，名无願无願。舉喻显示，如前應知。重无願等持非常行相後起，即復還与非常行相相應，唯此可能缘厭道故。非苦行相能缘圣道，圣道非苦，趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅，亦非因等四能缘圣道，以圣道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故，非欣行相能为厭捨。豈不如无願不願圣道，而作道等四此亦應然？此例不然，无願正厭有，兼於圣道起不願心故。謂前无願正厭於有，圣道依有故兼不願。虽望意樂说不願道，而於圣道非正憎厭，故亦能作道等四种。无願无願正憎厭道，故以非常观道过失。道等行相无容厭道，是故於此不作彼四。若道非常故可厭者，應於圣道作苦行相，有彼相故。如契经言：诸非常即是苦。非诸圣道可有苦相安立諦理，相各別故。謂依別相立苦諦名，圣道如何亦有苦相？又契经中簡別说故，如契经说：略说一切五取蘊苦。若道非常故有苦相，應但说蘊。既言取蘊方是苦攝，由此證知圣道非苦。若謂譬如观集为苦，諦相虽別而见非倒，以五取蘊通苦集故。如是應知观道为苦，諦相虽別见亦非倒，以无漏蘊通苦道故，由此不壞安立諦理。此亦非理，且定不應观集为苦见非顛倒，以五取蘊因性名集、果性名苦，其性各異。若观因为果，必观果为因，差別因缘不可得故。則是倒见，非諦观攝，寧为不壞安立諦理？是則應无苦集智異，或應苦道智如苦集智，所缘无別故共立遍知。謂彼既言苦集同体，观集为苦非顛倒见，二智境同故不別立遍知。如是應言，苦道同体，观道为苦非顛倒见，二智境同故不別立遍知。既不許然，道寧是苦？又道与苦事各別故，謂契经说：无漏五根於去来今能斷众苦。又说道能斷以生为本苦。又契经说：道應修習、苦應永斷。故道非苦。若謂经言法如船筏亦應斷者，理亦不然，经不说法治所斷故。謂於先时修圣道法，所作已辦更不應修，依應捨义说名應斷，非治所斷与苦不同。或经中法声目契经等法，應斷言显得旨忘詮。或经所言法尚應斷，显已与果无用因法可捨名斷，如順住分，非如苦性道亦可斷。是故苦道其体各異。又若经言诸非常即是苦，即言圣道亦有苦相，经次亦言诸是苦即非我，應執涅槃非非我性，或應亦許是苦非常，許則定應非涅槃性。若謂但言诸是苦皆非我，不言非我皆是苦，何不亦言诸是苦皆非常，不言非常皆是苦？若謂非常体即是苦，苦即非我但名有異，則空无願應无差別，以許非我即苦等故。若謂经言苦即非我，許一切苦皆非我性，此经既说非常即苦，應許非常皆是苦性。理實如是，以此经中所言非常不说道故。为依何法说非常言？以诸愚夫於五取蘊執为常等起四顛倒，为破彼執说非常言。乘此復言非常即苦，此言意显有漏非常皆是苦性，苦皆非我，非说一切非常非我。理必應尔，以契经中於計常境说非常故。或於此中言非常者，非唯帶生滅，要命終受生。謂诸愚夫計人天樂，故经依彼有麁非常说即是苦，如三惡趣。以何为證，知此经中非常等言唯依有漏？由此经後復作是说：色受等诸法，非我故非常。豈可涅槃亦非常性？故知此经唯約圣慧四种行相缘苦諦说。若謂圣道非常故應苦，寧不許道无漏故非苦？若謂於樂計为苦见，如何但言见滅斷者，於滅謂苦其过重故。謂见涅槃以为苦者，極能增長樂生死心；见道不然，是故偏说。如病厭藥易可療治，若厭病愈难为救療。或诸圣道依苦而转，故见为苦过非甚重，由此論中略而不说，有餘说故义不相違。又契经言：若於喜樂如實知樂，我定说彼於四諦理如實现观。故知有为非全是苦，由此於道可观非常成重无願，必不观苦。无相无相即缘无學无相三摩地非擇滅为境，以无漏法无擇滅故。但取靜相，非滅妙离。謂彼先起无學等持，於擇滅中思惟靜相，从此後起殊胜善根相應等持，即缘无學无相三摩地非擇滅为境，思惟靜相，於无相滅復观为无相，名无相无相。舉喻显示，如前應知。重无相等持靜行相後起，即復還与靜行相相應，唯此能观非擇滅故。非妙行相，境无記故。非离行相，以虽證得彼非擇滅，猶縛隨故。非滅行相，以非擇滅非永解脫一切苦故。又若观滅濫非常故，所言靜者惟显止息，故非擇滅得有靜相。以修圣道经久劬勞，於彼息中便生樂想，故重无相取靜非餘。重三等持唯是有漏，以於圣道生厭捨故，非无漏定厭捨圣道。二缘圣道取空非常，理可名为厭捨圣道；无相无相但缘无为作靜行相，何名厭道？此欣无學无相等持不转之因，故名厭道。謂彼定起义作是言：无相等持不生为善。此既欣讚圣道不生，如何不名厭捨圣道？前无相定非此所缘，如何此名无相无相？或應許此定不缘非擇滅，但缘无學无相不生。此亦不然，准前释故。謂缘无相定非擇滅，此非擇滅亦离诸相。缘无相无相故，得无相无相名。缘无相境作靜行相，是故此定从境立名。唯三洲人能起此定，通依男女，以依女身亦能自在延促寿故。唯无學位，以有學者但欣圣道未能厭故。此亦非一切，唯不时解脫，以时解脫愛圣道故。依十一地，除上七邊，以上七邊无胜德故。若在欲界，从未至攝圣道後起；若在有顶，无所有攝圣道後生；餘皆自地圣道後起。就總類说，此从法類苦滅四智无間而生；若就別说，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆尽智时由离染得，後由加行方起现前。唯我世尊不由加行，順趣解脫起此现前，於道尚厭豈欣诸有？此後亦起圣道现前，然厭道故非无間起。欲界攝者是思所成，餘修所成依定起故。契经復说四修等持，一为住现法樂修三摩地、二为得胜知见修三摩地、三为得分別慧修三摩地、四为诸漏永尽修三摩地。如是四种相別云何？頌曰：

为得现法樂，修诸善靜慮；为得胜知见，修净天眼通；为得分別慧，修诸加行善；为得诸漏尽，修金刚喻定。

論曰：如契经说，有修等持若習若修若多所作，得现樂住，乃至广说。善言通攝净及无漏。修诸善靜慮得住现法樂，而经但说初靜慮者，於中樂想最增盛故。謂超欲界众多过失，故於此中樂想增盛。如遊砂磧熱渴疲勞，創飲濁水亦生胜樂。或圣道樂此具有故，謂具一切菩提分法、四沙門果，九斷遍知三界對治。又诸定首诸定樂因，是故偏说。豈不经说：如是苾芻！住此先受离生喜樂，後生梵众受樂同此。何故不言住後法樂？詳此唯说现法樂者，为令棄捨樂现欲樂，说现定樂令其欣樂。或现樂住是後樂依，但说所依能依已显。如契经说：先住此間入诸等至，後方生彼。或现法樂三乘皆住，後樂不定是故不说。謂或退墮、或上受生、或般涅槃便不住故。虽诸靜慮即现法樂，依近分故说为得言，修近分力得根本故。或即依现樂说为得言，如言石子体，故无有过。有说此定佛依自说，如说菩萨居贍部林，起初世間似无漏定，能引一切有情共樂，由此不说後法樂住。即由此故亦但说初，菩萨尔时唯得初故。若依诸定修天眼通，便能獲得殊胜知见。此依何义立知见名？本靜慮中有遍照智，此遍照故立以见名，见体即知故名知见。眼根名见世所極成，为簡異彼以知標见。或即此见決斷所缘，故名为知即亦名见。謂本靜慮是樂行道，不多劬勞而现前故，不劬勞故其体堅牢，由体堅牢故用決定，用決定故立以知名。见义如前，故名知见。为知为见修此等持，即是为求決定照义，此亦善逝依自而说。謂为显佛以天眼通观诸有情死生險难，方为拔濟起靜慮等，故为知见修天眼通。有餘師言：为欲胜伏诸隨烦恼起胜知见，起此胜知见不离光明想，此光明想引天眼通，由天眼通得胜知见。若修三界诸加行善及无漏善，得分別慧。謂从欲界乃至有顶，诸闻思修所成善法，及餘一切无漏有为，總说名为加行善法。修此善法能引慧生，於诸境中差別而转，故言修此得分別慧。如说善逝住二尋思，能如實知诸受起等，此显修善得分別慧。说加行言为簡生得，非修習生得，得未曾得故。若修金刚喻定，便得诸漏永尽。謂若修習第四靜慮金刚喻定并隨转法，便能獲得诸漏永尽。第四靜慮佛依自说，无上菩提依此得故。金刚喻定頓證漏尽，引尽智生，是故偏说。有说一切有顶斷治，第四靜慮皆此所攝。此经所说若習若修若多所作义差別者，为欲显示習修得修所治更遠，如其次第。如是已辯所依止定，当辯依定所起功德。诸功德中先辯无量。頌曰：

无量有四种，對治瞋等故，慈悲无瞋性，喜喜捨无貪，此行相如次，与樂及拔苦，欣慰有情等，缘欲界有情。喜初二靜慮，餘六或五十，不能斷诸惑，人起定成三。

論曰：无量有四，一慈、二悲、三喜、四捨。言无量者，无量有情为所缘故，此四能引无量福故，无量愛果此为因故。有说：此能違无量戲論故，貪等诸惑皆名戲論。何缘无量四无增減？對治四种多行障故。如契经说：若習若修若多所作，慈能斷瞋、悲能斷害、喜斷不欣慰、捨斷欲貪瞋，故唯有四。瞋謂心所欲殺有情。欲恼有情心所名害。耽著境界於诸善品，不樂住因名不欣慰。於妙欲境起染欣樂，情无厭足名为欲貪。此中慈悲无瞋为性。若尔，此二有何差別？性虽无別，然慈能治殺有情瞋欢行相转，悲能對治恼有情瞋慼行相转，是謂差別。如苦与樂，領納虽同而損益殊，故体有別。苦樂体別，如先已辯。慈悲二种，差別亦然。有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋以瞋名说。悲之行相亦似无瞋立无瞋名，實是不害。诸古師说：喜即喜受。何缘观行者尔时喜受生？若缘与樂与慈无異，若缘拔苦應与悲同。又契经言：欣故生喜。喜即喜受，如先已辯。此喜行相与彼欣同，喜故生喜，义有何異？若言下上义有異者，輕安与樂义亦應然，差別因缘不可得故。又違本論：云何名喜？謂喜喜相應受想行識等。此中意显喜俱品法，喜增上故總立喜名；非受受俱，其理決定。若喜即喜受，何言与受俱？若言對法以理为量，應如无过诵本論文。此亦不然，理为量論要有经證方可定文，若与经違理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受，以欣为体或即无貪。謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何当令诸所有樂彼不能得，皆屬於我。喜能治彼，故是无貪，此与喜根必俱行故。三地可得如悔憂俱，喜亦无貪分明相者，於他盛事心不貪著，知他獲得深生欣慰，心熱對治说名为喜，故知此喜亦无貪性。捨无量体唯是无貪，此与第三有差別者，离愛恚想等缘有情。如創入林等生樹觉，平等行因说名为捨。若捨无量亦能治瞋，寧唯无貪，与慈何異？又許此捨正治欲貪，与不净观有何差別？且捨与慈有差別者，慈能對治瞋所引瞋，无瞋为体。捨能對治貪所引瞋，无貪为体。豈不如捨无貪为性，亦能對治貪所引瞋？如是許慈无瞋为性，亦應能治瞋所引貪。此难不然，行相違故。謂捨行相双違貪瞋，捨親非親差別相故，从此愛恚俱不生故。即由此故捨唯无貪，正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪，於诸有情与樂转故。由此慈捨虽俱違瞋，而慈順貪捨能違害，是故此二極有差別。或修捨者治非处瞋，慈治处瞋故有差別。不净与捨如次能治婬貪餘貪，故有差別。此四无量非損益他，何缘唯善非无記性？能近對治貪瞋等故，愛非愛相不能引故，力能令心自在转故。慈等体相已略分別。此阿世耶有差別者，观有情類如己謂慈，樂有情類离苦謂悲，於他興盛欣慰謂喜，於親怨相不思謂捨。又不观他有損有益等观一切如友謂慈，於遭苦者哀愍謂悲，由胜解力想有情類得益离損欣慰謂喜，於有情相等观謂捨。此四行相有差別者，云何当令诸有情類得如是樂？如是思惟入慈等至。云何当令诸有情類离如是苦？如是思惟入悲等至。诸有情類得樂离苦豈不快哉！如是思惟入喜等至。诸有情類平等平等无有親怨，如是思惟入捨等至。如是所願竟无有成，豈不唐捐？修定功力能伏瞋等，寧謂唐捐？應是顛倒，何能伏惑？願得樂等寧謂顛倒？謂此不言已得樂等，但由胜解願诸有情当得樂等，能伏诸惑，故修此四功不唐捐。於定蘊中说四行相，云何令等？具如前说。言如是思惟入某等至者，此言若就等无間缘，慈等應无无間生理，別別思惟所引起故。若俱生者入言相違。初业位中別加行引，至成滿位亦有俱生，定蘊就初，说入无过。且慈无量願得何樂？有说願得第三定樂，诸受樂中此最胜故。若自未證，由闻故知。有说願得涅槃妙樂，於诸樂中此最胜故。有说願得阿罗汉樂，此已解脫诸烦恼故。初修业者未證此樂，未现證故不能運心，但缘己身隨所證樂及他所證现可知者，願诸有情同證此樂，故但缘现如理所生无染污樂願他同受。若於所受已捨苾芻，設未獲得真實對治，亦处空閑受遠离樂，力能映奪天帝等喜，如五樂等。伽他中说：又住遠离勤修善者，定有善得念念恒流，如大海水遍滿相續，喜輕安樂由此引生。以无悋心缘如是樂，願诸含識一切同受有餘受胜學无學樂。如何观劣以授於他，不於当来還招劣果？若謂不欲以此与胜，便違遍缘有情为境，但由无悋福資所依，實不能令他得樂故。如有貧者以己所受麁弊資具召施富人，虽诸富人不求此惠，而彼施者亦无有失，表自敬心无所悋故。此亦如是，故无有失。如於良田殖一細种，後所得果多而復大，如半核娑诸瓜瓠等。故非观劣以授於他，便於当来還招劣果。皆缘欲界有情为境，能治缘彼瞋等障故。謂於欲界有怨、親、中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨親等相，便能伏除瞋等烦恼。是故此境唯欲有情，必不能缘色无色界。大悲体是无癡善根，由此力能通缘三界。若四无量唯缘有情，何故经言思一方等？此由胜解總缘器中一切有情，故无有失。此四通在欲色界繫，以契经说：无量能招梵释轮王殊胜果故。《品類足論》依修所成，说七智知色界修斷，及彼遍行隨眠隨增。有餘師言：此四无量加行通欲，本唯色界。此四无量依地別者，若喜即喜受，唯是修所成，彼應说喜唯初二定，以於餘地无喜根故。若喜異喜受，亦通思所成，彼應说喜通依七地，与樂捨受亦相應故。有餘说喜唯喜受俱，彼則應言喜通三地，或應如頌唯二非餘。慈悲捨三通依六地，謂四靜慮、未至、中間。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫德，已离欲者方能起故。有说此四唯欲及初得无量名，餘地不尔。经说无量名梵住故，又说修无量生梵世故，又说招梵释轮王果故。有说隨應通依十地，謂欲四本近分中間。若悲亦依下三靜慮，如何得与喜樂相應？悲缘苦有情慼行相转故。此如无漏厭作意生，是故通依下三靜慮，彼真實作意能順生欣，喜樂相應可无有过。此胜解作意不順生欣，如何可言与彼相似？疑是慼性不順生欣，如何許疑喜樂俱起？胜解作意應与彼同，然此於欣極相隨順，力能引生真作意故。疑則不尔，極違真故。彼尚相應，此寧不許？此胜解作意理應違欣，有欢慼处中行相別故。悲既慼行相转，應非喜樂相應，勿二行相俱时转故。若尔，應不許与捨受相應，捨受处中行相转故。既非不許捨受相應，与喜樂俱理定應許，勿全不与受相應故。虽言此四能治瞋等，而不能斷诸烦恼，得胜解作意相應起故，真實作意方能斷惑。又此唯缘有情境故，缘法作意方能斷惑。又此唯缘现在境故，通缘三世或缘非世方能斷惑。又解脫道此可得故，要无間道方能斷惑。有作是说：有漏根本靜慮攝故。此因有失，不應说三依六地故，未至中間此應无故。经何故说此斷瞋等？亦不相違，斷有二故。或由此力引斷道故，謂伏瞋等引斷道生，是故经中说斷瞋等。若尔，何故契经中说：由善修慈住不還果。此中圣道以慈名说，如於餘处说想名等。或依圣者先得慈心，後数修行得离欲说。或依为得修所成慈，精進修行得离欲说。有说此四依欲色身，无色不缘，怨親等故，修此必應先缘彼故。如實义者，唯依欲身，於欲界中唯人能起。若喜非喜受，成一必具四。若喜即喜受，成一定成三，生第三定等唯不成喜故。依何义故契经中说：修四无量慈極至遍净，悲極至空无邊处，喜極至識无邊处，捨極至无所有处。云何色界法能招无色果？又四靜慮无不有慈，何缘修慈唯極遍净？有餘於此倦於思尋，仰推慈尊当解此义。傳闻具寿迦多衍尼子曾以此义问設摩達多，彼尊尋思便入寂定。至明清旦欲为解释，时衍尼子復入寂定。时未会遇，各般涅槃，由此迄今无能释者。毘婆沙者作是释言：應知此经依相似说，謂樂受法与慈相似，慈作与樂行相转故樂至遍净。上地皆无，故说修慈極於遍净。求离苦法与悲相似，悲作拔苦行相转故。色身能作麁苦生因，有身便有斷首等故。空处近分厭离色身，故说修悲極於空处。輕安樂法与喜相似，喜作安樂行相转故。識无邊处輕安樂增，缘自无邊識为門故，无邊識相極增安樂，故说修喜極於識处。能棄捨法与捨相似，捨作棄捨行相转故。无所有处由近分中棄捨无邊行相成滿，是故说修捨極无所有处。有言此经依相順说，謂从慈定起欣等流順第三定，从第三定起欲等流亦順慈定，如是乃至捨无所有起欲等流展转相順。此不显理，但有虛言，或應於中更求深趣。有言此经就意樂说，謂樂慈者樂第三定，乃至樂捨者樂无所有处。此亦无理，由何證知？是故應如前释为善。初欲引起四无量时，先於有情分为三品，所謂親友、处中、怨讎，三各分三謂上、中、下。上親友者，謂生法身赖彼重恩，捨便难住。中親友者，謂財法交極相親愛。下親友者，謂唯財交亦相親愛。上处中者，謂於自昔曾不见闻。中处中者，謂虽见闻而不交往。下处中者，謂虽交往而离恩怨。上怨讎者，謂奪名譽命及親友。中怨讎者，謂奪己身命缘資具。下怨讎者，謂奪親友命缘資具。於诸有情分品別已，初修慈者先於上親发起清净与樂胜解。若由无始数習所成惡阿世耶令心刚強，少遭逼恼便懷深恨，缘此還息。与樂胜解復應策勵思其重恩，於彼復生与樂意樂，数習力故恨意永亡。与樂胜解相續无替，此既成已，於中下親亦漸次修如是胜解。於親三品既得等心，次總於处中下中上怨所漸次修習与樂意樂，乃至最後於上怨親得平等心都无昇降，齊此名曰修慈成滿。修悲及喜，例此應说。謂观三苦遍逼有情，不應於中復加以苦，但應如己勤加濟拔。漸次修習欲濟拔心，乃至怨親等无昇降，齊此名曰修悲成滿想。诸有情得樂离苦，深生欣慰如己无差，齊此名曰修喜成滿。初修捨者，先捨处中非先捨怨親，恚愛难捨故。又处中品順捨力增，於中如前先捨上品、次捨中下及与怨親，从下至中从中至上。先捨怨者，以親难捨故，如契经说：貪难斷非瞋。如是漸次修習，於捨至上親友等上处中，普於有情捨差別相，齊此名曰修捨成滿。若於有情樂求功德，彼於慈等能速修成，非於有情樂求过者。以斷善者有德可錄，麟喻独觉有失可取，先福罪果现可见故。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第七十九