阿毘達磨順正理論卷第三十九

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十九

尊者众贤造

[＊]辯业品第四之七

別解脫律儀从何而得？復从何而得餘二律儀？頌曰：

从一切二现，得欲界律儀，从根本恒时，得靜慮无漏。

論曰：欲界律儀謂別解脫，此从一切根本业道，及从前後近分而得。从二得者，謂从二類，即情非情、性罪遮罪。於情性罪謂殺等业，遮謂女人同室宿等，非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。从现得者，謂从现世蘊处界得，非从去来，由此律儀有情处转，去来非是有情处故。有情处者，謂诸有情及诸有情所依止处。现蘊处界，內者即是有情所依，外者名为有情所止，非过未故。若得靜慮无漏律儀，應知但从根本业道，以定中唯有根本业道故。非从前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中无此律儀故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律儀，況从非情所发遮罪。从恒时者，謂从过去现在未来蘊处界得。如与此戒为俱有心，由此不同應作四句，有蘊处界从彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者，謂从现世前後近分及诸遮罪。第二句者，謂从去来根本业道。第三句者，謂从现世根本业道。第四句者，謂从去来前後近分。有言非得善律儀时，可有现世惡业道等，故應別立此四句文。謂應说言有一類法，於彼唯得別解律儀非二律儀，乃至广说。第一句者，謂於现在得前後近分及遮罪遠离；餘隨所應皆如是说。於业道等处，置业道等声，故前四句义亦无失。由如是理亦通防护，过现业道等，非唯防未来，以业道等声说彼依处故。若異此者，則應但说防护未来，律儀但能防未来罪令不起故，非防过现已滅已生，律儀於彼无防用故。诸有獲得律不律儀，从一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？頌曰：

律从诸有情，支因说不定；不律从一切，有情支非因。

論曰：律儀定由調善意樂，普缘一切有情方得，非少分缘惡心隨故。支因不定，支謂业道。且於別解诸律儀中，有从一切支，謂苾芻戒。有从四支得，謂餘律儀。許因不同，略有二种：一无貪等三种善根、二下中上等起心。別。就初因说一切律儀，由一切因一心有故。就後因说一切律儀，各由一因，以下品等不俱时起，如先说故。此中且就後三因说。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事、勤策、苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支，謂以三心受近事、近住、勤策戒。无有不遍於诸有情得律儀者，已说因故。非於一分诸有情所，誓受律儀惡心全息。今應思擇：於佛乃至蟻子身上，所得律儀为有別不？若有別者，趣不定故，於诸有情所得律儀應有增減。若无別者，何缘殺人犯他胜罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。然罰罪业有差別者，應知但由別加行故。殺人加行，与殺非人，乃至殺蟻，皆有差別。且殺同趣同部罪中，由加行殊，业尚有異。如殺香象所獲罪多，若殺蚊虻所獲罪少，何況異趣加行有別，異部罪中而无輕重？由總意樂建立律儀，謂普於有情无有差別起調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，故得律儀无有差別，以得律儀者必不別观補特伽罗支处时缘故。謂定不作如是別观，於某有情我离殺等、於某支戒我定能持、於某方域我离殺等、我唯於彼一月等时除戰等缘能离殺等，如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故无有由诸有情身差別故戒有差別。又於自身不得根本业道所攝別解律儀，勿思法等由自殺害成无間等所攝罪业，得眷屬攝於理无遮，謂离最初众餘罪等。又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得此律儀，要普於有情起无損恼意樂无別方可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。若謂彼觉得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易为能境已還可殺故。有作是说：若唯於能，則此律儀應有增減，以所能境与非所能二類有情有转易故。此不成难，境转易时无此律儀，得捨因故。謂所能境及非所能，後转易为不能能境，无理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲令能不能境，有转易故戒有捨得，則成律儀增減过者，豈不有草本无而生，有诸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，亦不离前戒增減失，是故前说於理无过。又非过去一一如来及所化生入圓寂故，後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別发得故。又前後佛戒支等故，謂诸律儀隨无貪等为因差別生別類支，一一類支各一无表，總於一切有情处得。如是无表既无細分，不可分析为少为多，如何言有後減前失？又一切佛遍於有情具一切支律儀无表，以支数等无差別故，无後佛戒減於前失。已说从彼得诸律儀得不律儀，定从一切有情业道无少分境及不具支。不律儀者此定无有，由一切因下品等心无俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異时由上品心斷众生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思：於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。若尔，何故无从一切因得不律儀，如得律儀者。虽於殺等差別表中，先已受一後更別受，而不律儀非更新得。謂先總望一切有情起无所遮損害意樂，为活命故受不律儀，彼於今时復何所得？故此无有从一切因。然律儀中有从近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，別別受时所受业道眷屬異故，隨要期異得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律儀者，謂诸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類显讒搆譏刺，伺求人过憙说他非，非法追求以活命者，及王典刑罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者，由如是种類住不律儀故。有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、数習不律儀故，名不律儀者。言屠羊者，謂为活命，要期尽寿恒欲害羊。餘隨所應，当知亦尔。诸屠羊者，唯於诸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？遍於有情界得诸律儀，其理可尔，由普欲利樂胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，乃至为救自身命缘亦不欲殺，如何可说普於一切得不律儀？此亦可然。不律儀者遍於有情境善意樂壞故，虽无是处而假说言，設诸有情及父母等，一切皆作羊像现前，屠者遍缘皆有害意。謂彼久習不律儀心，乃至己親亦无所顧，为活命故，設己至親现變为羊尚有害意，況命終後實受羊身，於彼能无殺害意？樂不律儀者受惡戒时，必起如斯兇勃意樂，設我母等身即是羊，我亦当殺，況餘生類。由此意樂得不律儀，異此但應得处中罪。由此虽了親现非羊，而亦有害心，故遍得惡戒。虽无圣者当作羊身，而同至親亦有害意。经主於此作是例言：若观未来羊等自体於现親等得不律儀。羊等未来有親等体，既於彼体无損害心，應观未来至親等体，於现羊等不得惡戒。如是等例，於理不齊，无善意樂故，有惡意樂故。謂彼正受不律儀时，无正思惟調善意樂：我当不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂：我当普害一切有情。事虽主羊而心寬遍，是故容有观未来羊，於现圣親亦发惡戒，非观来世圣及至親，於现羊身不发惡戒。或无勞諍，理應同許，且如有一受屠羊人，虽一生中不与不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言无語四过，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。如是於親等虽无害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。若先要期受善學处，後不全損善阿世耶，由遇別缘唯受殺者，得处中罪，非不律儀。但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。经部诸師於此僻執，隨所期限，支具不具及全分一分，皆得不律儀。律儀亦然，唯除八戒，由隨彼量善惡尸罗性相相違互相遮故。若尔，應受不律儀人亦名近事，應诸近事亦得名为不律儀者。云何應尔？理逼應然。謂屠羊人立如是誓：我为活命虽受殺羊，然受离餘不与取等。或诸近事作是誓言：我定受持离殺生戒，为活命故唯受盜等。无如是理，一相續中二阿世耶互相違故，理應如是。所以者何？不律儀人若於是处阿世耶壞，唯於是处勿有律儀。近事亦然，若於是处阿世耶不壞，唯於是处勿有不律儀。許隨彼量善惡尸罗性相相違互相遮故。若一一处得不律儀，即能總遮一切善戒，及一一处得善律儀，即能總遮一切惡戒。是故无有不律儀人亦名近事，及无近事亦得名为不律儀者。此亦非理，違前说故。虽屠羊人为欲活命但受殺业，然於有情意樂壞故，亦應成就不与取等诸不律儀。由是理應离盜等者，亦應遮止殺不律儀。若汝意謂诸屠羊者，於他物等意樂不壞，不應獲得彼不律儀，豈不亦應离盜等者，有於羊所意樂既壞，不應遮遏殺不律儀。如是還應不免前过。若於是处有善意樂，即於是处唯得善尸罗，及於是处有惡意樂，即於是处唯得惡尸罗，則不應許由隨彼量善惡尸罗互相遮止。此显所受善惡尸罗，非一一支遍能遮故。若汝意謂，如善律儀有不具支，此亦應尔，謂如有受近事、近住、勤策律儀，虽不具支，而亦得彼缺支攝戒；受不律儀亦應如是。此例非等，律儀不律儀、用功不用功得有異故。謂诸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得。以难得故，理数必應非受一时總得一切。若诸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，非难得故，理数必應隨受一时總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，造诸重惡不待用功，善阿世耶易毀壞故，隨受一种便總得餘，善則不然，故例非等。现见秽草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人，作是要期：我於尽寿，每晝或夜半月月等，一度屠羊等。亦得不律儀，由不律儀易受得故。以於欲界不善力強，虽不恒为而得惡戒。诸有欲受出家律儀，若作要期：我於尽寿，每晝或夜半月月等，一度离殺等。不得善律儀，由善律儀难受得故。以於欲界善法力劣，若不恒持不得善戒，此亦應尔，为例不齊。故经部師避无根过，而反墮在难拔过中，智者應詳无倒取捨。已说从彼得不律儀。得不律儀及餘无表如何方便，未说当说。頌曰：

诸得不律儀，由作及誓受，得所餘无表，由田受重行。

論曰：不律儀人總有二种，一者生在不律儀家、二生餘家後受此业。诸有生在不律儀家，若初现行殺等加行，是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓，謂我当作如是事业，以求財物養活自身。初立誓时便发惡戒，是人由受得不律儀，由三种因得餘无表。餘无表者，謂非律儀非不律儀，处中攝故。由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，初施園林等，善无表便生，如说有依诸福业事。二者由受，謂自要期言：我从今若不供養佛及僧众，不先食等。或作誓限，於齋日月半月及年常施食等。由此有善无表續生。三由重行，謂起如是殷重作意行善行惡，謂淳净信或猛利纏，造善惡时能发无表，長时相續，乃至信纏勢力終尽，如前已说。如是已说得律儀等，捨律儀等今次当说。且云何捨別解律儀？頌曰：

捨別解調伏，由故捨命終，及二形俱生，斷善根夜尽。有说由犯重，餘说由法滅，迦濕彌罗说，犯二如負財。

論曰：調伏声显律儀異名，由此能令根調伏故。由五缘捨別解律儀，一由故捨，謂於律儀由阿世耶不懷欣慕，为捨學处，對有解人发起相違表业差別，非但由起捨學处心，如得律儀心无能故。又在夢中捨不成故。非但由起表业差別，忿癲狂等捨不成故。非但由二，對傍生等起心发表，捨不成故。二由命終，謂众同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生，謂身變时心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根，謂表无表业等起心斷故。是此律儀因缘斷义，捨尽寿戒由上四缘，近住律儀亦由夜尽。謂近住戒由上四缘，及夜尽捨，过期限故。夜尽者，謂明相出时。诸軌範師多分共許如是五种捨律儀缘。有餘部師，執隨犯一感墮重罪，捨出家戒。有餘部執，正法滅时，別解律儀无不皆捨，以诸學处結界羯磨所有圣教皆息滅故。尔时虽无得未得律儀，而先得律儀无有捨义。迦濕彌罗國毘婆沙師，蘊理教於心，作如是说：非犯隨一根本罪时一切律儀有皆捨义。然犯重者有二种名，一名具尸罗、二名犯戒者。若於所犯應可悔除，发露悔除唯名具戒。如有財者負他債时，名为富人及負債者。若還債已但名富人，此亦應然，故非捨戒。以何理教蘊在心中？且辨心中所蘊正理，謂如受一一非遍得律儀，應犯一一时非遍捨一切。本於一切有情处所受得律儀，不應今时於一犯罪便捨一切。若汝意謂出家律儀必无別受還別得义，如何可说如非別受遍得律儀，應无犯一遍捨一切，故例非等。此诘不然，自所許故，謂汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切，或汝自許別解律儀隨別受时還得尔所，如是應許犯律儀时，隨所犯捨，非捨一切。且所受戒有是極成，非犯一时頓捨一切。苾芻、勤策理亦應然，設犯重时无容皆捨。或先已说。先说者何？謂𨵗律儀若名近事，苾芻勤策𨵗亦應成，故无近事𨵗律儀者。如彼別犯非捨一切，苾芻勤策例亦應然。或於此中有何理趣，於四重罪隨犯一时，出家律儀一切頓捨？非於三种有善意樂，乃至为救自身命缘亦不欲犯，非捨一切。如汝宗说得不律儀，若尔何缘薄伽梵说，犯四重者不名苾芻，不名沙門非释迦子，破苾芻体害沙門性，壞滅墮落立他胜名？依胜义苾芻，密意作是说。且汝應说，何缘犯重便捨一切，非犯所餘？以犯所餘可悔除故。若犯餘罪未悔除时，不失苾芻性，悔除何所益？更求何益？此令苾芻性不缺漏、不朽不杂。能令如是，成何功德？若令如是，便得生天。若尔，诸天對持戒者，應極可供養，執於尸罗无違犯者，專求生彼故。然非圣教專为生天，令苾芻等清净持戒故，非悔者專为生天。既尔，應言非犯戒者可能现證出世功德，故悔除者異不悔除。豈不對於出世功德可悔除罪未悔除时，彼亦非全破苾芻体。何缘不許犯重苾芻？犯不可除他胜罪故。虽亦成就所餘律儀，於出世德畢竟非器，故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除时，如何有餘苾芻性在？以彼於入正性离生，及餘一切无漏功德皆能为障，乃至为修不净观等尚不能令心住一境，況能成就。若如是類有苾芻体，当自归礼如是苾芻，与犯重人有何差別？是故應許犯重苾芻，如无子能子说非子，於无人用人说非人，於无形男说非男等，於苾芻事既不能成，虽有餘律儀，说非苾芻等。佛如是说，於义何違？非唯能持別解脫戒，於佛圣教少有所成，由此律儀招有果故。然诸佛意憎背有果，持戒无缺尚未称情，況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父，所作事业不称本期，由此故言非苾芻等。此言非證捨律儀因，毘婆沙師以如是理，蘊在心首決判此言，依胜义苾芻，密意作是说。此中经主作如是说：此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊了义所说，以別义释，令成不了，与多烦恼者为犯重罪缘。寧知此言是了义说？由律自释有四苾芻，一名相苾芻、二自称苾芻、三乞匃苾芻、四破戒苾芻。此义中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是胜义，後由犯重成非苾芻，故知此言是了义说。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻有犯重罪，非由三归三说受具足戒苾芻亦犯重罪？何理遮此三归得戒，令不犯重成非苾芻？設許此言是了义说，唯白四羯磨受具戒者，若有犯重罪成非苾芻，由此苾芻於生圣法无苾芻用名非苾芻，非捨律儀失苾芻号。故广論者作是判言，依胜义苾芻，密意作是说。此为善说，以犯重人无生圣道苾芻用故，非由執此是了义言，能遮我宗決判意趣。若異此者，復有何缘同犯尸罗，於中則有失戒不失戒、苾芻非苾芻？故离對法宗，无令生喜理，虽作是謗，与多烦恼者为犯重罪缘，然應詳審誰最能作犯重罪缘？为作是言，虽犯一戒而有餘戒應勤护者？为作是言，既犯一戒餘戒皆失，任造惡者？非對法者此決判言，少障生天解脫愛果，然唯示导令彼修因，如何謗言勸他犯重？謂我但作如是誡言，犯一戒时餘戒不捨，應於餘戒專精护持，如是真名遮他犯重。汝说犯一頓捨一切，豈不專作犯重罪缘？故造罪缘在汝非我。虽作是说，非此苾芻先是胜义，後由犯重成非苾芻，此言麁淺，虽先未證望当證能，若後无能亦名失故。如契经说：观此世間及天放逸退失圣慧。又先已说。先说者何？謂彼永非出世德器，故於胜义言非苾芻。寧知大師有斯密意？由此中说彼非沙門，餘处復言沙門有四更无第五，故知於此唯就胜义言非苾芻，由彼補特伽罗名污道沙門故。非彼先證道，後污如何成？经主释言：虽有此说，而彼唯有餘沙門相，故名沙門。如被燒材、假鸚鵡嘴、涸池敗种、火轮、死人，此但有言，所引众喻皆无能故。以诸材木少被火燒。世間说名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分。二种皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻无證功能。名涸池中容有少水。但无池用。故立涸名。設水全无亦名涸者。同前猶豫，於證无能。由此已遮死人敗种，謂虽猶有少种功能，而诸世間亦说敗种。或虽不敗，被損功能不復生芽，亦名敗种。有同死法亦名死人。故契经中言，放逸者常死。假鸚鵡嘴及旋火轮，二喻皆違契经所说。沙門有四更无第五，若唯形相得名沙門，如世有人須沙門相，矯設方便作沙門形，應名沙門说为第五。非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮，餘相非實，嘴轮为其先故。如是應有先非沙門作沙門形立为第五，然佛说四无第五言，为止如斯相沙門執，故引众喻皆无證能。又经主寧知佛如是意说，以餘处说不名苾芻、不名沙門、非释子等。豈不数勸應審尋思，寧隨一文便为固執？又先已说。先说者何？謂此沙門名污道故。知此唯約胜义苾芻密意说言，非苾芻等。故非頓捨一切律儀名非苾芻，理極成立。非此唯有餘沙門相故名沙門，如被燒材、鸚鵡嘴等理可成立，以世尊说彼人應名犯戒苾芻、惡苾芻故。若彼頓捨一切律儀，應但名为无尸罗等，寧標犯戒惡苾芻名？上座此中作如是诘：若言无者，无何尸罗？以尸罗名亦目串習善惡戒外，亦见有言此善尸罗、惡尸罗者，作如是说何理相違？彼最應言无尸罗者，以一切有串習尸罗。然说彼为无尸罗者，則知彼闕净戒尸罗，故彼诘言无深理趣。经主於此自问答言：若犯重人非苾芻者，則應无有授學苾芻。不说犯重人皆成他胜罪，但成他胜罪定说非苾芻，對法诸師豈不應说，经部定是極兇勃人。兇勃者何？謂作是说有犯重者非成他胜，以世尊说犯四重者不名苾芻，乃至广说。若謂彼據住覆藏心，故佛说为非苾芻等，何缘不許犯重苾芻无苾芻胜能，言非苾芻等非由頓捨一切律儀。我國诸師不作是说，诸犯重者非非苾芻，但作是言：有餘戒在，本於一切受得律儀，非犯一时餘便頓捨，如汝宗说得不律儀。经主此中欲排正理，言彼所说非犯一邊一切律儀應遍捨者，彼言便是徵诘大師。大師此中立如是喻，如多罗樹若被斷頭，必不復能生長广大。此喻意显犯一重时，餘戒不能生長广大，戒根既斷理遍捨故。彼於喻意非能善释，此喻但遮餘生長故，若異此者喻應不成。然我分明见此喻意，謂餘學处如彼枝葉，虽越而可得餘律儀，四重如頭若隨犯一，必不復得所餘律儀，由此定无入见道等，故契经说依住尸罗方能進修殊胜止观，若異此释喻便不成。且汝所宗四重學处，为總如一多罗樹頭、为一樹頭喻一學处？若四學处總喻一頭，應犯一时非捨一切，见斷少分多罗樹頭，餘分无妨猶生長故。若一學处如一樹頭，亦犯一时非捨一切，以见斷一多罗樹頭，餘頭无妨猶生長故。如前已说。前说者何？謂於此中有何理趣，隨犯一重頓捨律儀？非护餘三不捨一切，如多罗顶斷一餘存。既见世間多罗樹顶，虽斷一分餘分猶生，四重總如多罗樹顶，應知犯一无損餘三。又诸多罗一頭被斷一不生長，餘樹不然；汝執尸罗一相續斷則餘亦斷，故喻不成。由此亦遮上座立喻，彼说如大樹具根莖枝葉，若根被斷便總乾枯，如是戒根若隨犯一，則便頓壞一切律儀。誰於此中言餘不壞？已说犯一餘无胜能，謂必不能入见道等。然就彼喻，非失律儀，以见世間或有一樹，四根齊等深入堅牢，非斷一时一切枯死，唯損一分，戒亦應然。就別樹論准前應说，故彼立喻於證无能。经主此中復作是说：於此无义，苦救何为？若如是人猶有苾芻性，應自归礼如是類苾芻。此言便为輕調於佛，以佛说彼亦是沙門，虽得污道名而有尸罗故。经主此中應作是说：於此无义，何苦救为？若如是人猶有沙門性，應自归礼如是類沙門，餘相沙門如前已破，非苾芻等亦已释通，由此理成，显彼所引诸餘圣教为證无能。又彼不能少说正理，證唯犯一便捨一切。又於无义徒致推徵，實有律儀強言已捨，勸已犯者縱情造惡，豈名持法利樂有情？若犯重人有餘戒在，何缘擯出苾芻众外？何用如是无勢用人，於清众中速擯彌善。若由犯重便捨律儀，應如二形生时能捨，性相違故如闇与明。不犯律儀應容更受，非无慚愧永障尸罗，勿捨彼人不得受戒。故知重罪得与戒俱，由污尸罗不容更受，既无胜用故應擯出。上座於此更有多言，由前理教已總遮遣，恐文烦广不別彈斥。然彼堅固烦恼纏心，於自論中造文作頌，说麁惡語謗讟圣贤，无故自傷深为可愍。我國众圣惑业已除，所制法言憑真理教，而彼兇勃謗法毀人，既造深愆当招劇苦，我豈於彼更致酬言，唯願当来彼惡无報。靜慮、无漏二律儀等，云何当捨？頌曰：

捨定生善法，由易地退等，捨圣由得果，練根及退失。

論曰：诸靜慮地所繫善法由二缘捨，一由易地，謂上下生；二由退失，謂退胜定捨众同分，及离染时亦捨煖等，及退分定。为攝此故復说等言。经主释中應加离染，如捨色善由易地退及离染三，无色亦尔。捨无漏善由三种缘，一由得果總捨前道、二由練根捨鈍根道、三由退失捨诸胜道，此或是果或胜果攝。经主於此應说二缘，以得果言攝練根故，謂練根位必還得果，棄捨鈍果胜果道故。我於此中應少分別，若捨见道及道類智，当知但由得果非退。若不动法无學，俱无所餘无漏，容具二种。如是已说捨诸律儀。不律儀云何捨？頌曰：

捨惡戒由死，得戒二形生。

論曰：诸不律儀由三缘捨，一者由死，捨所依故；二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨，對治力胜捨不律儀；三由相續二形俱起，以於尔时所依變故。住惡戒者虽或有时由善意樂捨刀網等，若不得律儀終不捨惡戒，现见虽避诸发病缘，不服良藥病終难愈。不律儀者受近住戒，至夜尽位捨律儀时，为得不律儀、为名处中者？有餘師说：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。有餘師言：若不更作，无缘令彼得不律儀，以不律儀依表得故。前说應理，先受戒时惡阿世耶非永捨故，依前表业惡戒還起。处中无表捨復云何？頌曰：

捨中由受勢，作事寿根斷。

論曰：处中无表捨由六缘，一由受心斷壞故捨，謂先誓受恒於某时敬礼制多及讚頌等，今作是念後更不为，彼阿世耶从茲便息，由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強与先现行相違事业，本意樂息无表便斷。二由勢力斷壞故捨，謂由净信烦恼勢力所引无表，彼二限勢若斷壞时无表便捨，如所放箭及陶家轮。故軌範師作如是说：由等起力所引发故，虽捨加行及阿世耶，无表或容尽寿隨转，乃至发起極猛利纏，捶擊禽獸應知亦尔。或先立限齊尔所时，今限勢过无表便斷。三由作业斷壞故捨，謂虽不捨根本受心，然更不为所受作业，唯除忘念而不作者，以此无表期加行生，绝加行时无表便捨。四由事物斷壞故捨，謂所捨施制多園林，及所施为罝網等事，本由彼事引无表生，彼事壞时无表便捨。五由寿命斷壞故捨，謂所依止有转易故。六由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡时，各捨彼根所引无表，非至斷善得靜慮时方捨处中善惡无表，以羸劣故起加行时便捨。处中善惡无表如何？经主於此义中说第六缘名为斷善。若作是说，斷善加行亦名斷善，为第六缘，是則應言靜慮加行亦名靜慮，便成七缘，靜慮加行中捨惡无表故。應言根者通善惡根，所说斷言是斷加行，由依根斷为第六缘。此释頌文，於理无失。欲非色善及餘一切非色染法，捨復云何？頌曰：

捨欲非色善，由根斷上生，由對治道生，捨诸非色染。

論曰：欲界一切非色善法，捨由二缘，一斷善根、二生上界。應言少分亦离染捨，如憂根等非色善法。三界一切非色染法，捨由一缘，謂起治道。若此品類能斷道生，捨此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀？頌曰：

惡戒人除北，二黃門二形，律儀亦在天，唯人具三种。生欲天色界，有靜慮律儀，无漏并无色，除中定无想。

論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲唯三方有，於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者，律儀亦尔。謂於人中除前所除并天亦有故，於二趣容有律儀。復以何缘知扇搋等所有相續非律儀？依由经律中有誠證故。謂契经说，佛告大名：诸有在家白衣男子，男根成就，乃至广说。毘奈耶中亦作是说：汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼无律儀？由二所依所起烦恼，於一相續俱增上故，於正思擇无堪能故。彼起貪欲相續行时，不能伏除，故非戒器。又有猛利慚愧现前，此類方能为戒依止，彼類无故非律儀依。若尔，何缘彼无惡戒？於彼相續惡阿世耶，性羸劣故，不堅住故。謂扇搋等婬愛多行，无暫伏除對治道故。非诸数起猛利愛人，能於有情起極猛利勃惡意樂令现在前，設暫能生亦不堅住，身无能故心亦无能，故彼類身亦无惡戒。即由此理，善阿世耶於彼身中劣不堅住，要有強盛堅住惡心方有惡戒，及有強盛堅住善心方有善戒，彼俱闕故，二戒俱无。然二形生捨善惡戒，二依貪欲極增上故。非成扇搋等捨善惡律儀，起二依貪非極重故。由如是理已释北洲，二阿世耶非猛利故，又不順起三摩地故，彼身无有善惡律儀。惡趣无能觉耶正理，又非猛利慚愧所依，要此相應及損壞者，方可得有善惡律儀，故惡趣中无善惡戒。又扇搋等如醎鹵田，故不能生善戒惡戒。世間现见诸醎鹵田，不能滋生嘉苗秽草。若尔，何故契经中言：有卵生龍，半月八日每从宮出来至人間，求受八支近住齋戒。此得妙行非得律儀，是故律儀唯人天有。然唯人具三种律儀，謂別解脫、靜慮、无漏。若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀，然无想天但容成就。生无色界，彼俱非有无漏律儀，亦在无色。謂若生在欲界天中及生色界中，除中定无想，皆容得有无漏律儀。生无色中唯得成就，以无色故必不现起，无漏上生得成下故。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第三十九