阿毘達磨順正理論卷第十四

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第十四

尊者众贤造

[＊]辯差別品第二之六

又彼经主於此生疑：尔时此法，为名安住、为名衰異、为名壞滅？今当为決。已生位中，住異滅三起用各別，令所相法於一时中所望不同，具有三义。如斯通释，何理相違？故彼所疑未为應理。又次前说，設許未来生有作用，如何成未来？應说未来相。法现在时生用已謝，如何成现在？應说现在相。此无所違，无非现在有作用故。豈不生相未来生时能生诸法即是作用，何故乃言此唯现在？天愛！作用非汝所知，此是功能非關作用。謂有为法，若能为因引攝自果，名为作用；若能为缘攝助異類，是謂功能。如前已辯，一切现在皆能为因引攝自果，非诸现在皆能为缘攝助異類。謂闇中眼或有功能被損害者，便於眼識不能为缘攝助令起，然其作用非闇所損，定能为因引当眼故。由斯作用、功能有別。然於同類相續果生有定不定，攝引勢力名为作用亦名功能。若於異類相續果生，但能为缘攝助令起，此非作用，但是功能。豈不論言：苦法智、忍、光明生相，如是三法皆於未来能起作用。天愛！汝今執文迷义，我宗释言此文但約近缘功能假说作用，以於多种法生缘中生是近缘，理極成立，故以餘位因作用名，於此位中假立名想，如是住等隨應当知。苦忍光明亦於此位有胜功力假立此名，實唯引果方名作用。或有难言：於正生位若无生等，如何此时生有作用，非住異滅？於此位中若有生等，如何住等无用唯生？此难不然，且正生位生等非无，住等尔时非现在故功能未有。設此位中未有生等，如汝因果，理亦无違，由汝宗中果將生位，能生因性或有或无，許有隣近展转因故。又彼经主於四相中許三撥異，作如是说：又應一法生已未壞名住，住已壞时名滅。理且可然。異於一法進退推徵，理不應有。所以者何？異謂前後性相转變，非即此法可言異此，故说頌言：

即前異不成，異前非一法，是故於一法，立異終不成。

且已略成異有別体，刹那相續異並不成，今復各應思擇此义，謂許法外有異相体，由此能令所相一法異而不異。此我應思，不許法外有異相体，而許刹那相續有異，如何外缘虽无差別然得有異？经主應思我所應思，於後思擇三世义处，当兼显了。今於此中正当义便，故略成立用遣所疑。謂从本来诸法唯有自体安住、差別用无，由遇前生俱生缘力，令差別用本无而起，即此名为现在作用，亦名能引自果功能。依此世尊作如是说：本无今有，有已還无。此用与体不可言異，如能益損差別功能与能領受自体不異。又如所執，於後心中，前心差別所引習气，此不可说異於後心。或復如善有见有對造色业性，虽不異色，而彼品類差別义成。故於此中，诸對法者於法自体、差別用中立有異名，非唯自体謂有为法。於自体中能引自果作用名住，即此作用衰損名異。此住及衰无容自有，應有別法令住令衰。此二之因，即住異相。於斯正理，何不忍歟？我於此中不能忍者，此差別用於现在时，与其自体非異性故。此用既異，体亦應然，如何乃言用異非体？若執过去未来体无，於彼所宗可有此失，非許三世恒有体者。所以者何？若作用息，唯捨现在，法体猶存，云何乃令体亦有異？故说頌言：

自体名有異，由胜用衰損，如何於一法？立異終不成。

非正生位立有異名，作用尔时未衰損故。即由此理，立住異名，此能衰損引果用故。由法作用被衰損时方引自果。由因被損，後果生位漸劣前因，故果漸劣。由因有異，此果刹那復由俱起異相为缘令衰損故，復能为後果漸劣缘。如是一切有为相續，刹那刹那令後後異，故前前念有異义成。此义既成，應为比量，謂见最後有差別故，前诸刹那定有差別，非如幻惑譬喻論師所立刹那相續異理。若尔，相續漸增長时，異相應无，不见果故。无斯过失，住相尔时由外缘助勢力增強摧伏異故。有餘師说：诸法作用无有能住过一刹那，是故有为说名有異，非捨自相方得異名，亦非有为有常性过。由此法性自体恒然，非作非转不可改易，故火常用煖为自体，离煖更无火体可得。然火作用要藉众缘，故宗立火为无常性。若自体異，即成別法，應非无常，体无變故。謂若唯執现在世有、去来体无，則诸行法其性應常，无變異故。云何无異？謂有与无性各安立，无變異故。彼唯執有现在世法刹那性故不可變異，未来过去其体並无，无法如何当言變異？故不可说诸行无常，不可说言无變为有、有變为无名为變異，有无二性体不相成，以有与无体相違故。亦非果異因无異故，非无異因可有異果，果必隨因方有異故。若謂有性是无常者，理亦不然，有性不可成餘性故，以法有性未嘗非有，有与非有各別立故。由此诸行變異定无，是則有为皆應常住。若許过未亦有亦无，从未生无可生为有，从已生有可滅为无。此去来无与现在有俱非決定，可有改易。去来之有与现在同，於一切时恒无改易。由於体有、用或有无，可说有为分位有異，是故唯说三时有宗。於一法中可言有異，法有異故，異相可成。異相既成，无常义立。非如唯说现在有宗，相續刹那異皆非有。如前已说，故應且止。若生在未来，生所生法、未来一切法何不頓生？彼能生因各常合故。此先已[＊]辯。先何所辯？謂或有法於未獲得引果用时，由遇未得正得已滅引果用时外缘攝助，於辦自事发起內缘攝助功能是名生相。即依此义，说如是言。頌曰：

生能生所生，非离因缘合。

論曰：非离所餘因缘和合，唯生相力能生所生，故诸未来非皆頓起。生相虽作俱起近因能生所生，诸有为法而必應待前自類因及餘外缘和合攝助，如种地等差別因缘助芽等生令生芽等。若尔，我等唯见因缘有生功能、无別生相，有因缘合诸法即生，无即不生，何勞生相？故應唯有因缘力生。此責不然，唯許众缘诸法生者，此責同故。謂若唯許未来诸法因缘和合而得生者，此責亦同，未来诸法因缘无別，何不頓生？又因缘中隨闕一种，具所餘故果亦應生。且如眼根先业所引，虽离大种而亦應生。或應但由大种功力，不由先业眼根得生。或诸眼根隨业所引，能生大种无不合时，於一生时餘亦應起。或應大种於眼无能，不见离前眼，大种独生故，但應因前眼後眼得生。執大种能生，應成无用。又如种子水土等缘，隨闕一时芽必不起，故知种等功力極成。於眼等生，地等大种能生功力非所现见，既不现见大种功力應不为因生於眼等。又汝所執，有业种子相續转變，誰为障礙不能頓生一切业果？若由缘助业种方能生，應但缘能生，何勞业种？以众缘助业果乃生，众缘若无，果不生故。既赖缘助而业种非无，虽藉众缘，寧撥无生相？又见初念无漏生时，生能为因起无漏得，得自相有前已極成，應说除生有何別法能作此得？前俱起因若全无因，得不應起，則初无漏應不说成。生相生时为亦別有俱生因不？應言亦有，謂除生体，餘一果法。云何異滅为生助因？古昔诸師咸作是释：同一果法展转为因，如诸大种更相順故。復有释言：诸有为法一切皆是生等性故。生等四相一一用时，以此为門，餘皆助力。證斯义者，謂念住中观身等为无常性故。然上座说：诸行无住，若行可住，经極少时。何故不经須臾日月时年劫住？无異因故。又阿笈摩亦说诸行无有住故，如世尊言：苾芻！诸行皆臨滅时，既无有住亦无有滅。且彼所说，若行可住经極少时，理不應忍。極少时者謂一刹那，若一刹那亦无有住，是則诸行應畢竟无。若謂有为全无有住，得体无間即滅故者，豈不有此得体时故，即名诸行極少住时。虽有此时，而无有住。依何位说此无住言？为得体时、为得体後？執无住位唯應二时，若得体时亦无住者，則不能越前所说过。若得体後方言无住，非所許故，設难唐捐。汝等所言得体时者，即我说住能引果时。非我所宗引果时後诸行有住，何缘汝等對我遮破？诸行住时，如汝行中有时有者，必待餘法生用方成。如是亦應有引果者，必待餘法方成引用，此所待者立以住名。是則我宗如汝所说，礭陳何等理教相違？豈不经言诸行无住，若说有住此教相違，汝執有違，种种計度非實义故。對法诸師所说称理，有何違害？然契经说无有住者，为遮常住故说此言；次後復言亦无滅故，此言遮遣诸行斷滅。若离为遮诸行斷者，此无滅言更何所遣？然诸行滅但有二种：一生无間滅、二畢竟斷滅。故为遮遣常斷二邊，经言诸行无住无滅，非为遮遣對法诸師所立为因令引果住。诸有智者请为諦观，誰之所言違正理教，为说诸行有暫住者、为说诸行全无滅者？我本不言诸行生已全无有滅。何缘经说皆臨滅时亦无有滅？言无滅者是无息义，此无意说诸行生已无間必滅，无暫息时。说无住言此义已显，復言无滅應成无用。我亦不言诸行生已畢竟常住。若尔，何缘说有为法生已有住？言有住者是暫停义，謂正滅时诸行暫住，非於已滅及正生时可说住言，无作用故，如前已说，於正滅时诸行方有引果作用。虽作是说而住必无，曾无契经说有住故。曾无遮故，何定言无？又理所逼，故應信有。設无至教，住於正理无所乖違，言有何失？然有至教證住为有，如《撫掌喻契经》中言：苾芻！诸行如幻如焰，暫时而住，速還謝滅。豈不由斯已證對法所说诸行有暫住时，由此亦成毘婆沙释，言无住者依刹那後密意而说，非謂全无。然彼所言，此隨自意分別計度通善逝经，经曾不言有住故者。今謂彼類未读此经，或率己情撥为非量，或朋黨執濁亂其心，虽数披文而不記了。诸求理者请为尋思：誰於佛经隨自意執，为言诸行有暫住者、为撥此经为非量者？然薄伽梵先於经中说臨滅时诸行无住，慮当来世譬喻部師執彼经文撥刹那住，故復说此《撫掌喻经》显诸行中有暫时住。彼不忍受此大師言，復作是責：何缘但許依刹那後密意而说，而不言依众同分後？刹那与此有何差別？此責非理，有差別故。刹那頃住有俱起因，众同分住此因非有，是故此責非應正理。彼復責言：若由住力能令诸行暫时住者，何不由此令诸有为经千俱胝刹那量住？何缘诸行一念住因非即令住千俱胝念？此亦非理，离能生因，彼亦不許诸行生故。何缘诸行一念生因非即令生千俱胝念？如是道理，進退應同。又契经言：應知樂受生住皆樂。復有经言：應知色等有生有住。若謂此经依相續说，不應正理，义不成故。謂若不許刹那有住，如何相續住义得成？相續必依刹那成故。如是住相，理教極成。然譬喻師固言非有，不知於住曾結何冤，其理显然而不忍受。有餘难言：若无常相离无常性別有体者，何不离苦別有苦相？如斯例难，其理不成。若说无常性由无常相有，可依此说而設难言：苦性亦應由苦相有。然有为法性是无常，但由滅相为缘故滅，如有为法性是无常，要待生缘为缘故起。如是苦性，設復更有苦相为缘，此復何用？故所例难其理不成。由此已遮空无我难。又即无常相亦是苦相，体无常故、《苦经》所说故。又彼亦應遭如是难：若所生法別有生缘方得生者，應許苦法別待苦缘方得成苦。或所生法應离生缘自然而生，猶如苦等。又前已说。前说者何？如汝行中有时有者，必待餘法生用方成。如是我宗一切时有，故法有性不待因缘。苦无我等應如有性，滅應如生要待餘法，故知別有能滅內因，离所滅法名无常相。若謂诸行无別滅因，生亦應然不待因有，此二与体俱異法故。或應说二差別所因。若言此二亦有差別，謂诸行生必待因故，现见生时遲速差別。若诸行滅亦待因者，亦應滅时遲速有異。滅若如生时有遲速，便違诸行刹那滅宗。故知无因自然而滅，无斯过失，滅因与行必俱有故。时无差別，生因与行或俱不俱，虽时隔越亦为因故，诸行生时可有遲速。若诸行滅不由因者，於正生时應即滅壞，或應後位滅壞亦无，汝許前後同无因故。若謂此位诸行未生，何得难令即有滅者，是則應許生为滅因，要见有生方有滅故。既許诸行滅必待生，如何可言无因而滅？又由至教證滅有因，如契经言：此法滅故彼法亦滅。又说：如是一切有因。故知诸行由因故滅。又诸有为相皆展转为因，必由有生方可滅故，必有滅法方可生故，必由有住方有異故，必由有異住可遷故。復有責言：住因无故法自然滅，何用滅因？此責非理，唯说前生为因論者，因正有时未有所起，彼執未来体是无故。後果生位前因已无，虽无住因，何妨有住？故彼所说非无滅因。又先已辯住相为因，诸行生已刹那頃住，如何復说住无有因？若謂诸行一刹那後必无有故自然滅者，若无滅相，誰遣其无，令生已滅都由滅相，故离有为有滅相体。又不應執滅相体无，如前所引契经中说：有为之起亦可了知，尽及住異亦可知故。非於无法應勸了知，诸可了知者是有異名故。又如必有能生差別，令所生法至已生位，如是必有能滅差別，令所滅法至已滅位，故滅如生別有义立。又彼上座作如是言：如虽无別有性一性長性短性合离性等为其所待，而亦得成有一長短合离等法，住等亦然无別所待。此说便成違自宗过，彼宗自許有一長短合离等法待餘成故。彼執诸法託有因缘本无今有，故诸法有待餘有性，非无所待。汝宗诸行本无今有，有性如生待有方立；對法者说，诸法有性一切时有，不待因缘。故彼所言自違宗义。遮餘同類此一方成，故亦待餘一义成立。長短展转相待而成，或待極微安布而立，故非自有，必待他成。合之与离亦待別物，是故一切皆有所待，非无所待可立名言。又法生因亦應由此例被遮遣，如有等性无所待成，生亦應尔；然无是事，故诸有为分位差別，一切皆待異因缘成，非自然有。故有为相一一刹那皆別實有，义極成立。譬喻部師所立，假有相續生等诸有为相，不合正理、違背契经；唯我所宗符经順理，故有智者應勤修學。已广分別诸有为相。名身等類其义云何？頌曰：

名身等所謂，想章字總说。

論曰：等者等取句身、文身，名句文身本論说故。诸想總说即是名身，诸章總说即是句身，诸字總说即是文身。言總说者是合集义，於合集义中说嗢遮界故。想謂於法分別取著、共所安立。字所发想，即是眼耳瓶衣車等。如是想身即是名身，謂眼耳等。章謂章辯。世論者释：是辯无尽，帶差別章，能究竟辯所欲说义，即是福招樂異熟等。如是章身即是句身，謂如有说：

「福招樂異熟，所欲皆如意，并速證第一，永寂靜涅槃。」

如是句等。字謂𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身，謂迦佉伽等。有餘師说，本論中言：云何多名身？謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相，而依假合以发问端，是故彼问多名身等者，決定應问名等体實相，思擇名等体實相中何用推徵名等假合？又名等三相差別者，謂声所显能显於义，已共立为能詮定量，显示所解意樂所生，能表所知境界自体，猶如響像，此相是名。若能辯析所知境中广略义門，此相是句。於能说者声已滅位，猶令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。此中名者謂隨归赴。如如語声之所归赴，如是如是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。句者即能辯所说义，謂能辯析差別义門。文者謂能有所彰显，依此由此彼彰显故。此即是字，謂令繫念无有忘失，或復由此之所任持令无疑惑，或能持彼转寄於餘。故有说言：如靜慮者方便境相，与靜慮中所觉了境而为梯隥，文於名句及义亦尔。有餘師说：𧙃壹等字能彰名句，故说为文。即此诸字，或別或總能詮自性，故说为名。即此和合，能究竟辯差別义門，说名为句。如是三种体應成一，又應非實，故不可依。復有餘師一处显三相，謂如说言：欲我知汝本。此中诸字各说为文，欲者是名，總说为句，是則總说名句文身。此亦不免前所说过，是故最初所说名等三相为善，可研尋故。豈不经中受想行識四无色蘊總说为名。本論亦言：法处所攝身业語业是色所收，其餘法处皆名所攝。此中何故说名？但以心不相應行蘊为性。契经本論皆为總攝一切法門略为二种：色为体者總说为色；自餘非色總说为名，非色聚中攝於名故。總从別目，故说为名。今此中名，唯約能显所詮义说，是故但以心不相應行蘊为性。义为可说不可说耶？如實應言义不可说。若尔，何故因为等言解为等义，非顛倒解？又應違经：吾当为汝略说法要。有义有文，无斯过失，假安立故。謂劫初人，於种种义共立种种差別想名，由此相傳，於诸名想解无顛倒。又如有说：語能发名，名能显义。然契经言文义巧妙，曾无有说有义有文。設許如斯，亦无有失，世尊所说具文义故。謂世尊教能正显了无量义門，文詞圓滿无所缺漏，故作是说。又三世诸法各有三世名，謂过去法，过去诸佛以过去名曾已显示；未来诸佛，以未来名当復显示；现在诸佛，以现在名今正显示。未来现在，如應当知。又诸法中无无名者，若有應成非所知过。故薄伽梵说如是言：

「名能映一切，无有过名者，是故名一法，皆隨自在行。」

有餘師说：义少名多，於一义中有多名故。有餘復说：名少义多，名唯一界少分所攝，义則具收十八界故。復有说者：互有少多，謂約界攝义多名少，若依立教义少名多，謂佛世尊於一一法，隨义施設无邊名故。如貪名愛名火名蛇、名蔓名渴、名網名毒、名泉名河、名修名广、名針縷等，如是一切。此中经主作如是言：豈不此三，語为性故，用声为体，色自性攝，如何乃说为心不相應行？此責非理。所以者何？由教及理知別有故。教謂经言：語力文力。若文即語，別说何为？又说：應持正法文句。又言：依义不依於文。又说伽他因，謂闡陀文字，闡陀謂造頌分量語为体。又契经言：知法知义。法謂名等，义謂所詮。又契经言：文义巧妙。又言：應以善说文句读诵正法，惡说文句读诵正法义即难解。又说：如来獲得希有名句文身。又说：彼彼胜解文句甚为希有。由此等教，證知別有能詮诸义名句文身，猶如語声實而非假。理謂现见有时得声而不得字、有时得字而不得声，故知体別。有时得声不得字者，謂虽闻声而不了义。现见有人粗闻他語，而復審问：汝何所言？此闻語声不了义者，都由未達所发文故，如何乃執文不異声？有时得字不得声者，謂不闻声而得了义。现见有人不闻他語，覩唇等动知其所说。此不闻声得了义者，都由己達所发文故。由斯理證，文必異声。又见世間隱声诵呪，故知呪字異於呪声。又见世間有二論者，言音相似，一負一胜；此胜負因，必異声有。又法与詞二无礙解，境界別故，知字离声。是故声者但是言音，相无差別。其中屈曲，必依迦遮吒多波等。要由語声发起诸字，诸字前後和合生名，此名既生即能显义，由此展转而作是言。語能发名，名能显义，故名声異其理極成。應知此中声是能说、文是所说，义俱非二，如是則为无亂建立。此中经主又作是言：非但音声皆称为語，要由此故义可了知，如是音声方称語故。謂能说者於诸义中已共立为能詮定量。若此句义由名能显，但由音声显用已[＊]辯，何須橫計別有實名？何等名为能詮定量？豈不於义共立想名，此即说为能詮定量。謂能说者於诸义中先共安立如是诸字，定能展转詮如是义。由共安立如是字故，因如是字发如是名，此名即是能詮定量。诸能说者將发語时，要先思惟如是定量，由此自語或他語时，於所显义皆能解了。故非唯声即能显义，要語发字，字復发名，名乃能詮所欲说义。如語发字，字復发名，如是應思发句道理。此中经主復作是言：又未了此名如何由語发，为由語显、为由語生？若由語生，語声性故，声應一切皆能生名。若謂生名声有差別，此足显义，何待別名？若由語显，語声性故，声應一切皆能显名。若謂显名声有差別，此足显义，何待別名？執声能詮，斯难亦等。謂若声体即能显义，應一切声无非能显；若謂能显声有差別，如是差別應即是名。故所推徵未为过难。然能说者，以所樂名先蘊在心，方復思度：我当发起如是如是言，为他宣说如是如是义。由此後时隨思发語，因語发字，字復发名，名方显义。由依如是展转理門，说語发名名能显义，如斯安立其理必然。若不以名先蘊心內，設令发語无定表詮，亦不令他於义生解。又经主言：或唯應執別有文体，即總集此为名等身，更執有餘便为无用。此亦非理，无有诸文俱时转故，由斯總集理不成故，非一一文中皆不显义故。或如樹等大造合成，非不缘斯別生於影，影由假发而体非假。如是诸文，亦應總集別生名句，而彼名句虽由假发而体非假。此为善说，理極成故。若尔，則應一切假法皆可安立为實有性。无如是过，所以者何？於一字中亦有名故。无假有法攪一實成，故假与名义不相似。既於一字亦得有名，寧知此名离字而有？如是一字，如无义字无有所詮，依此为缘別有名起方能表义。然極相近，別相难知，如壁上光二色难辯。若許即声能显於义，无別名等，斯有何失？違害法相豈非失耶。无有音声唯意能得，字等不尔，故体不同。然有音声虽由共立契約而发，有作意聽，而但了声、於义不了，彼後因此還得了知，非前了声於义不了，後唯因此便能了义，故知离声別有名等，前意未得不了所詮，後意得时方能了义。若謂不尔，後意還因得声差別能了义故。此声差別非異於声。此亦不然，能詮契約即声差別，理不成故。若所共立能詮契約即声差別者，應如色差別非共立契亦可了知，非青与黃二色差別要共立契然後了知。虽二色中先不共立差別契約，而彼青黃差別之相非異色故，眼識得已意識即能隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約，故不應言能詮契約。虽不異声而先不共立契約者，虽復得声，而更待餘立契約故未能了別，此望餘声有差別相。又若所立契即声差別者，於有义声及无义声所有差別，虽先未共立差別契應亦了知，謂於一声有此差別，於餘声上此差別无。先未共立差別契者，得二声时虽不了义，然應如彼二色差別，即能了達有契約声、无契約声差別之相。故知別有名句文身，缘声而生、能显了义。然彼上座於此復言：意业为先，所生声位安布诸字決定差別，以成名等。此离於声別有自性，理不可得。如是亦應由前理教，显彼上座有言无實，非但由彼虛搆言詞能立即声是名等体。若但由彼虛搆言詞能立即声是名等者，亦應能立一切極成別有体法为无別体。謂即濕性，积集凝結，名为堅性；即彼堅性，离散消融，名为濕性；即堅濕性，与冷乖离，名为煖性；即上三性，於輕转时，名为动性；眼識所識色界，即是香处所攝；即诸大种能有所缘名心心所，如是一切皆應得成。又因现搖香觸等相亦能了义，故不應立名句文身即声为体，是故於我所说离声有名等三能显义理。若能如實少分显非，我應收採，非但由彼所搆虛言能倾實义。又彼虽说：如世尊言因尋伺言说語，非不因尋伺言说語者，由声发声故名等三无別有体，此亦无失，如施等故。謂如经言：捨施受樂。此亦應然，語因名語；又如觸等因，亦名为觸等。又彼虽说非世共知名句文身是心不相應行，我当於彼而发語言，既不共知，語憑何发？此亦非理，世間虽无分別功力而能缘故。如世間说：被菜所燒、为泥所爛。彼虽不達而是能缘，此亦應尔。又如以眼现见光明，而言我今见不了色。又作兩手相擊声因，而言作声不言作擊。又无智者但作是言：因棄捨欲，棄捨便秽。然實义者，因棄捨欲，生便秽路，能发風心，心復发風，風方棄捨。如是非无了名等觉能觉了义，但由名等觉相微細故不能知。虽不定心不能分別此是声觉、此名等觉、此是义觉，而實非无，故於審諦观察诸法差別相时，世間麁心所起言说未足为證。且诸世間於自觉慧所行境界亦不能知，故佛世尊如實開演。诸有執我等隨观见，一切唯於五取蘊起。如是世間於麁淺事，若不闻说尚未能了，況於深細心不相應行蘊所攝名句文身，不因開示而能解了，故彼所言定为非理。又经主说：诸刹那声不可聚集，亦无一法分分漸生，如何名生可由語发？又自释言：云何待过去诸表刹那？最後表刹那能生无表。復自难言：若尔，最後位声乃生名，但闻最後声應能了义。若作是執，語能生文，文復生名，名方显义，此中过难應同前说，以诸念文不可集故。語显名过，應例如生。又文由語若显若生，准語於名，皆不應理。此难違害自所稟宗，彼说去来皆无自体，声前後念不可頓生，如何成文成名成句？若前前念转转相資，最後刹那成文名句，但闻最後應了义成。又无相資，去来无故。既恒一念，如何相資？既无相資，前後相似，後如初念，應不能詮。闻後如初，應不了义。故彼所執，前後相資声即能詮，理不成立。我宗三世皆有非无，故後待前能生名等。虽最後念名等方生，而但闻彼不能了义，由不具闻如先共立名等契約能发声故。然闻一声亦有了者，由串習故。依此比餘，故经主言破彼非此。毘婆沙说名句文三，各有三种。名三种者，謂名、名身、多名身。句文亦尔。名有多位，謂一字生、或二字生、或多字生。一字生者，说一字时但可有名，说二字时即謂名身。或作是说：说三字时即謂多名身。或作是说：说四字时方謂多名身。二字生者，说二字时但可有名；说四字时，即謂名身。或作是说：说六字时即謂多名身。或作是说：说八字时方謂多名身。多字生中三字生者，说三字时但可有名，说六字时即謂名身。或作是说：说九字时即謂多名身。或作是说：说十二字时方謂多名身。此为門故，餘多字生、名身多身，如理應说。句亦多位，謂处中句初句後句、短句長句。若八字生名处中句，不長不短故。謂处中三十二字生於四句，如是四句成室路迦，经論文章多依此数。若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。若減六字生名短句，过二十六字生名長句。且依处中句辯三种，说八字时但可有句，说十六字时即謂句身。或作是说：说二十四字时即謂多句身。或作是说：说三十二字时方謂多句身。文即字故，唯有一位。说一字时但可有文，说二字时即謂文身。或作是说：说三字时即謂多文身。或作是说：说四字时方謂多文身。由此理故，應作是说：说一字时，有名、无名身、无多名身，无句、无句身、无多句身，有文、无文身、无多文身。说二字时，有名、有名身、无多名身，无句等三，有文、有文身、无多文身。说四字时，有名等三，无句等三，有文等三。说八字时，有名等三，有句、无句身、无多句身，有文等三。说十六字时，有名等三，有句、有句身、无多句身，有文等三。说三十二字时，名句文三各具三种。由此为門，餘如理说。已略辯三，復應思擇：如是名等何界所繫？为是有情数、为非有情数？为是異熟生、为是所長養、为是等流性？为善、为不善、为无記？此皆應辯。頌曰：

欲色有情攝，等流无記性。

論曰：此名等三，唯是欲色二界所繫。就色界中，有说唯在初靜慮地，有说亦通上三靜慮，隨語隨身所繫別故。若说此三隨語繫者，说生欲界作欲界語时，語名等身皆是欲界繫。彼所说义，或三界繫或通不繫。即彼復作初定語时，語及名等初定地繫、身欲界繫，义如前说。如是若生初靜慮地作二地語，如理應思。若生二三四靜慮地作二地語，亦如理思。若说此三隨身繫者，说生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫，語或自地或他地繫，义如前说。又名等三有情数攝，非情有为不成就故。能说者成非所显义，唯成现在不成去来。又名等三唯等流性，非所長養、非異熟生。而言名等从业生者，是业所生，增上果故。又名等三唯是无覆无記性攝，故斷善者说善法时，虽成善名等而不成善法。离欲貪者不成不善。诸无學者不成染污，成能詮名等，非所詮法故。如上所说，餘不相應所未说义，今当略辯。頌曰：

同分亦如是，并无色異熟，得相通三類，非得定等流。

論曰：亦如是言为显同分如名身等，通於欲色有情等流无覆无記。并无色言显非唯欲色。言并異熟显非唯等流。是界通三，類通二义。云何異熟？謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流？謂界地处、种姓族類、沙門梵志、學无學等所有同分。有餘師说：诸同分中，先业所引生是異熟同分，现在加行起是等流同分，得及诸相類並通三，謂具刹那、等流、異熟。非得、二定唯是等流。唯言为明非異熟等，所餘應说而不说者，命根无想如前说故，餘义准前已可知故。謂说得等唯成等故，有情数攝，义可准知说诸有为有生等故，准知诸相通情非情，餘隨所應义皆已显，是故於此无勞重说。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第十四