阿毘達磨順正理論卷第六

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六

尊者众贤造

辯本事品第一之六

如是已说得成就等。十八界中，幾內幾外？頌曰：

內十二眼等，色等六为外。

論曰：六根、六識十二名內，外謂所餘色等六境。我依名內，外謂此餘。我体既无，內外何有？非无净戒，有净戒依，经主此中作如是释：我執依止故，假说心为我。故契经说：

「由善調伏我，智者得生天。」

世尊餘处说調伏心，如契经言：

「應善調伏心，心調能引樂。」

故但於心假说为我。眼等为此所依親近，故说名內；色等为此所缘疎遠，故名为外。若尔，六識應不名內，未至意位，非心依故。至意位时不失六識界，未至意位亦非越意相。若異此者，意界唯應在过去世，六識唯在现在未来，便違自宗許十八界皆通三世。又若未来现在六識无意界相，設至过去意界位中亦應不立，相於三世无改易故。此释不然，今且應说。何缘一生一住一滅及一果等心心所中，说心名內、心所为外？豈不心所依假我心，是能依性對彼所依極親近故，转應名內。又非眼等与眼識等常为所依，未曾有心不与心所为所依性，故唯心所應名为內。或復此中有何殊理，与假我心为所依者立之为內，不立能依？故彼所言无深理趣。又心少分是我執依，一切心依皆名为內，由此不應作如是释：我執依止故，假说心为我。又少分心，貪等依故，應一切心皆成染污。或少分心，尋伺依故，一切應成有尋有伺。此既不尔，彼云何然？差別因缘不可得故。又彼何能遮心所等我執依性？以有身见缘五取蘊为境界故。是故彼释，理定不然。若尔，何缘说心为我？恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行，心曾无有时不行自境，故一切心皆名为我。非诸心所亦得我名，意为上首故、经说独行故、彼要依心能行境故。如诸心所虽亦調伏，而但就胜说調伏心；说我亦然，唯心非所。若法与此似我之心为不共益，彼名为內；与此相違，餘法名外，故诸心所无成內失。又诸心所虽復与心一生住等，而心望心独名为內。非心所者，同異類心展转相望为所依性，皆不捨故。诸心所法異類望心必定捨离，能依性故。謂若善心望善染污及无記心为所依性，皆不捨离，染污无記心亦如是。若善心所望彼染污及无記心捨能依性，染污无記望餘亦尔。故心望心为所依性，无相簡隔，得名为內；心所望心为能依性，有相簡隔，不得內名。又诸心所，望同類心为能依性，或多或少。心为所依則不如是，由此內名在心非所。若尔，大法應受內名。不尔，心所朋類壞故，如異生中不墮法者。復有餘師依訓詞理以释內名，謂我於彼有增上用故名为內。我謂自体，於所餘法有增上用。如彼大德鳩摩邏多说如是頌：

「若爪指舌端，无別增上用，动觸嘗肴膳，作用應无差。」

色香味觸诸色聚中，或唯身根有增上用，如是广说乃至眼根。心亦於餘有增上用，是故十二皆得內名。若尔，受等自体差別，亦见於餘有增上用，是則诸法皆應名內。上座所宗既一切法皆法处攝，彼宗云何建立內外？彼说如餘，云何如餘？謂为六識作所依者建立为內，不为六識作所依者建立为外。夫所依者，唯有情数親近不共，色等不定。如彼色等。虽復亦有是有情数親近不共与眼等同，非所依故，而立为外不立为內。如是眼等虽法处攝，与受等同是所依故，而立为內不立为外，所餘法处唯名为外。又虽眼等皆通二分，而內外性互不相違，是故不應執此为难。謂作眼等識所依时立为內性，若作意識所缘境时立为外性。彼謂如意根是內处攝，为意識所缘，復外处攝。如是所说品類言詞，皆率己情，不能遮过。有似比度，无真教理。所以者何？違契经故。如契经说：苾芻当知，法謂外处，是十一处所不攝法，无见无對。且於此经，非一切法皆法处攝，由此经中遮十一处攝法处故。亦非唯彼所執別法名为法处，由此经中非如意处说无色故。彼宗唯執受想思蘊名別法处，於中无色。若此经中依彼別法说法处者，則應如说无见无對，亦言无色。由是理故，於此经中再广遮遣異眼等处，謂是十一处所不攝法及无见无對。若色唯有有见有對更无餘色，直欲宣说別法处者，應但说言法謂外处意处不攝亦是无色。由是已成此別法处十一不攝无见无對。或復應言无见无對意处不攝亦是无色，此中不说无色言故。又遮眼等攝法处故，由此別有法处色成。此色是何？謂无表色。业俱舍中当共思擇。云何令他知眼等处虽为意境而唯是內？故此经中遮總数攝及差別性以显法处。謂佛世尊观未来世，於我生处有称释子，執一切法皆是法处。为遮彼故，显了说言，法处唯此非一切法。是故唯於辨法处相，说十一处所不攝言，以眼等无展转攝义，於眼等处无如是说；意識能缘一切法故，勿一切法皆法处收。故於此中如是遮遣。又彼上座復立眼等通內外性，定應不成，以曾无处说彼眼等若作眼等識所依时立为內性，若作意識所缘境时立为外性。由此即破所引意根，以如眼等曾无说故。如何自号善释难師，而绝未知立同喻法。既能如此，何遠舉意？为成眼根通內外性，只應近舉耳为同法；为成耳根通內外性，亦應近舉眼为同法。彼上座言所立眼等通內外性，決定應成，如世尊说：苾芻当知，诸所有眼，或过去或未来或现在、或內或外，乃至广说意亦如是。若尔，便有太过之失，如契经说：於內身中住循身观，乃至广说。又如经言：诸所有色，若过去若未来若现在、若內若外，乃至广说。於色等中既无內性，经不應说诸所有言，受想行中如何有內？又先自说，若为六識作所依者建立为內。既許如是，色等受等非識所依應唯名外，经何说內？如色受等虽说內言，而非內处，唯外处攝。如是眼等虽说外言，而非法处，唯內处攝。若尔，经言有何意趣？此经意趣，当共思求。汝上所言且不應理，我今当释此经意趣。謂彼眼等为識所依说名为內，色等所缘说名为外。彼此无諍。又如眼根識所依止，已正当生说名为內，与此相違说名为外，乃至意根內外亦尔，若色等境与識所依同一身转说名为內，与此相違说名为外。如是就处就所依身建立內外，不違圣教、隨順法相。是故上座所立眼等通內外性定为不成，非但不成，相又杂亂，以執眼等作識依缘为內外性，相杂亂故。謂若意識缘所依意为境起时，此意当言置在何聚？不應在內，意識所缘故；不應在外，意識所依故；不應在內外，非经所说故，曾无经说如是意根或內或外或通內外。豈不说有內外心耶？此就依身说为內外。若異此释，應於受等內性不成。又應於心不具三观，於唯外心住循心观，无容有故。彼如是執，心为意識作所缘时说名为外；此即名內，心常为識作所依故。若許眼等意識缘时亦唯名內，斯有何失？非彼眼等有时不为自所发識作所依性。如是上座立內外門，違害契经，不成相亂。唯我阿毘達磨诸大論師所立，順经成就、无杂亂失。已说內外。十八界中，幾同分、幾彼同分？頌曰：

法同分餘二，作不作自业。

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境与識定为所缘，且如法界与彼意識为定所缘，是不共故。識於其中已生生法，此所缘境说名同分，意能遍缘一切境故。於三世境及非世中，无一法界不於其中已正当生无邊意識，二念意識即能普缘一切法故，由是法界恒名同分。餘二者，謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自业、不作自业。若作自业名为同分，不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶？且同分眼说有三种，謂於色界已正当见。彼同分眼说有四种，謂此相違及不生法。西方诸師说有五种彼同分眼，謂不生法復開为二，有識、无識相差別故。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應说自用。意界同分说有三种，謂於所缘已正当了。彼同分意唯有一种，謂不生法。色界同分说有三种，謂眼所见已正当滅。彼同分色说有四种，謂此相違及不生法。广说乃至觸界亦尔，各對自根應说自用。眼等六識，依生不生立二分故，如意界说。眼若於一是同分，於餘一切亦同分；此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分。广说乃至意界亦尔。色即不然，於见者是同分，於不见者是彼同分。或有诸色在妙高等山中而住，於一切有情皆是彼同分。有天眼者，以无用故亦不观彼。或有诸色，唯於一有情名为同分，如独於私隱已正当观。或有诸色，於百千有情名为同分，如共观月舞相撲等色。復有何缘说眼同分及彼同分異於色耶？容多有情同见一色，无用一眼二有情观。声如色说，是共境故。香味觸三，如內界说，非共境故。然诸世間依假名想，有言我等同嗅此香、同嘗此味、同觉此觸，云何同分？彼同分义，分謂交涉，同有此分故名同分。云何交涉？謂根境識更相交涉，即是展转相隨順义。或復分者是已作用更相交涉。故先说言，若作自业名为同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分故名同分，即同有用、同有觸义。与此相違名彼同分，由非同分与彼同分种類分同，名彼同分。云何与彼种類分同？謂此与彼同见等相、同处同界，互为因故、互相屬故、互相引故，种類分同。已说同分及彼同分。十八界中，幾见所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

十五唯修斷，後三界通三，不染非六生，色定非见斷。

論曰：十五界者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界，於六三中最後说故。通三者，謂此後三界各通三种。此中八十八隨眠，及彼相應心心所法，并彼诸得若彼生等诸俱有法，皆见所斷。所餘有漏，皆修所斷。一切无漏，皆非所斷。此中有说，最初圣道刹那生时，诸異生性一切皆得永不成就，是故此性亦见所斷。经说：預流得不墮法，非不永斷能招惡趣身語意业得尽惡趣名不墮法。又说：我已尽那落迦，乃至广说。尽是斷义。如阿罗汉自記別言：我生已尽。是故染污能招惡趣身語业等，亦见所斷，皆与见道極相違故。为遮此说，復言不染非六生色，定非见斷。其異生性，是不染污无記性攝。此若染污，欲界異生离欲貪已應非異生。此成就得依屬生身，是故不應生餘界地成餘界地诸異生性。此若是善，斷善根者應非異生。故不染污无記性攝。既不染污非见所斷，若见所斷應忍所斷。若忍所斷，忍正起时猶應成就，則應圣者亦是異生。又不染法定非见斷，缘彼烦恼究竟斷时方名斷故。又非六生，亦非见斷。六謂意处。異此而生名非六生，是从眼等五根生义，即五識等，缘色等境外門转故，非见所斷。又诸色法，若染不染，亦非见斷，如不染法，缘彼烦恼究竟斷时方名斷故。斷义云何？略有二种：一离縛斷、二离境斷。离縛斷者，如契经言：於无內眼結，如實了知我无內眼結。离境斷者，如契经言：汝等苾芻，若能於眼斷欲貪者，是則名为眼得永斷。阿毘達磨诸大論師，依彼次第立二种斷：一自性斷、二所缘斷。若法是結及一果等，對治生时於彼得斷，名自性斷，由彼斷故於所缘事便得离繫；不必於中得不成就，名所缘斷。此中一切，若有漏色，若不染污有漏无色，及彼诸得生等法上，有见所斷及修所斷诸結所繫。如是诸結漸次斷时，於一一品各別体上起离繫得，时彼诸結及一果等皆名已斷。彼有漏色，及不染污有漏无色，并彼诸得生等法上，诸离繫得尔时未起，未名为斷，由彼诸法唯隨彼地最後无間道所斷故。非诸见道能隨地別次第离染，云何能斷彼色等法？见圣諦者，诸惡趣法众缘𨵗故已得不生，缘彼烦恼未斷尽故猶未名斷。若法未斷已得不生或不成就，此与已斷有何差別？斷據治道令得离繫，非謂不生或不成就。且非不生故名为斷，以不定故。所以者何？或有已斷而猶得生，如彼身中異熟果等，隨其所應。或有已斷亦得不生，如身见等。或有未斷已得不生，如未离染圣者身中无有愛等一切过去及未来世诸不生法。若诸无为已得忍者，邪见等法如是一切，或有未斷而亦得生。如所餘法，隨其所應亦非不成，故名为斷。亦不定故。所以者何？或有已斷而猶成就，如彼身中不染污法，隨其所應诸染污法，彼若斷已定不成就。或染污法，彼虽未斷而不成就，如未离欲者得煖隨转戒，诸犯戒惡捨而未斷，最後无間道所斷故。非身語业九品漸斷，诸染污者过亦少故。如是等類，或有未斷而亦成就，如所餘法隨其所應。有餘師说：招惡趣等身語二业非见所斷，親等起故。非见所斷，有餘於此说过难言：现见餘品親所起业，餘品道生方能永斷。是故彼说定不應理。此难不然，應審思故。亦见此品親等起业，此品道生即能永斷。何不引此而證彼义？若见所斷應彼親起，然不應以彼为定品。夫定品者，由非遍惑力所隔別，是故品別虽有十三，而说五門以为定品。由是證知，身語二业，若此品親起，即此品俱斷。此业既非见所斷惑親等起故，非见所斷。是故彼说非不應理。而契经言：诸邪见者，所起身业語业意业，皆是邪者。此不相違，经但说言诸邪见者所起三业，不言邪见所起三业。或由邪见起修所斷貪等烦恼为因等起发起此业，故作是说。然修所斷貪等烦恼，能为近因刹那等起发起此业，故说有漏身語二业唯修所斷。又契经中说預流者言：我已尽那落迦等。此说於彼得非擇滅，永不更生，故名为尽。此中有难：若未来法永不更生说名尽者，此不生法其相如何？應如过去名不滅法。然於彼时全未有体，如何可说彼是生法或不生法？彼應思擇：法於未来为有为无可作是难？又彼應诘世尊所言，如说：未生惡不善法遮令不生。又言：此滅餘更不續。復说：遮止名斷诸漏。於此等言亦應难诘。然於彼时全未有体，如何可说不生不續及与遮止？或此相違，是故所说永不更生故名为尽，非不應理。又如斷言义有差別，尽言亦尔，不可例同。如契经说：能斷財蘊，或少或多。又言：能斷殺生等事。此亦應然，不可为例。又经虽说见諦圓滿補特伽罗終不故思斷众生命，乃至广说。此亦不能證成色业是见所斷，由此经中说阿罗汉同此言故。然此经中以初學者定无重惡意樂隨逐，故作是说。诸阿罗汉斷彼近因种類斯尽，故作是说。是故诸经非證彼义。由此不染非六生色定非见斷，其理極成。如是已说见所斷等。十八界中，幾是见、幾非见？頌曰：

眼法界一分，八种说名见，五識俱生慧，非见不度故。眼见色同分，非彼能依識，傳说不能观，被障诸色故。

論曰：眼全是见，法界一分八种是见，餘皆非见。何等为八？謂身见等五染污见、世間正见、有學正见、无學正见。於法界中此八是见，所餘非见。一切法中唯有二法是见自体，有色法中唯眼是见，无色法中行相明利，推度境界內門转慧是见非餘。此中眼相，如前已说。世間共了，观照色故、闇相違故、用明利故，说眼名见。五染污见，隨眠品中当辯其相。世間正见，謂意識相應善有漏胜慧。有學正见，謂有學身中一切无漏慧。无學正见，謂无學身中決定无漏慧。一正见言，具攝三种。別開三者，为显異生、學、无學地三见別故。又显漸次修習生故。譬如夜分无月等明，云霧晦冥而遊險阻，所见色像无非顛倒，五染污见观法亦尔。譬如夜分有月等明，除诸晦冥而遊險阻，所见色像少分明净，世間正见观法亦尔。譬如晝分云翳上昇揜蔽日轮而遊平坦，所见色像漸增明净，有學正见观法亦尔。譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而遊平坦，所见色像最極明净，无學正见观法亦尔。如如行者漸習慧生，除自心中愚闇差別，如是如是於诸所缘正见漸增明净有異，非所缘境有净不净，由自觉慧垢障有无，故謂所缘有净不净。如是诸见總類有五：一无記類、二染污類、三善有漏類、四有學類、五无學類。无記類中，眼根是见，耳等诸根、一切无覆无記慧等悉皆非见。染污類中，五见是见，餘染污慧悉皆非见，謂貪、瞋、慢、不共无明、疑俱生慧，餘染污法亦皆非见。有學類中无慧非见，但餘非见。无學類中，尽无生智及餘非见，餘无學慧一切是见。善有漏類中，唯意識相應善慧是见，餘皆非见。有餘師说：意識相應善有漏慧亦有非见。謂五識身所引发慧，发有表慧、命終时慧。又於此善有漏類中，五識俱生慧亦非见。何缘如是？所遮诸慧皆非见耶？不決度故。唯有如前所说慧相是见自体。謂无色中行相明利，推度境界內門转慧，是见非餘。唯此相慧有決度能，於所缘境審慮转故。非所遮慧能於所缘審慮決度，是故非见。言決度者，謂於境界審慮为先，決擇究竟。若尔，眼根既无此相，應不名见。豈不先说，世間共了观照色故、闇相違故、用明利故，眼亦名见。契经亦言：眼见诸色。若眼见者，何不同时得一切境？无斯过失，許少分眼能见色故。少分者何？謂同分眼。同分眼相，如前已说，識所住持乃成同分。非一切根同时自識各所住持，故无斯咎。若尔，即應彼能依識是见非眼，要眼識生方能见故。不尔，眼識力所住持，胜用生故，如依薪力胜用火生。若见色用是識生法，此见色用离眼應生，由識長益俱生大种，令起胜根能见众色，故不應说能依識见。誰有智者当作是言？诸有因缘能生了別，如是了別即彼因缘，識是见因，故非见体？何缘定知眼識非见？理教无故。言理无者，与耳等識无差別故。眼識与彼耳等诸識，有何差別而独名见？故不應言識为见体。若謂所依根差別故異餘識者，理不應然，識由所依有差別故，但可想转得眼識名。不應所依有差別故，法性改易转成见体。如依草木牛糞糠火，名虽改易而煖性同，诸識相望性類无別。言唯依眼識见非餘，此说隨情不依正理。若此缘色故成见者，缘色意識亦應成见。唯缘现色故成见者，理亦不然，无異因故。缘三世境慧是见極成，缘去来色識亦應成见。有去来識缘现色境，應許众盲成现色见。若言意識非见体者，眼識亦應許体非见，非於一類少是见体少非见体。理不相違。如何一類少分是善、少分非善？此亦應然。不應为例，体义別故。眼等诸識体類虽同，而有善等义類差別，如火体义。了別境相識体類中，有净非净义類差別，名善非善。不可义類有差別故，即令体類亦有差別。如火虽有猛盛微劣、有烟无烟、待缘不同、义類差別，而其体類同无分別，煖为自性。如是诸識了別境相，体類虽同，而有善等义類差別。故所引例，不成救义。若謂诸識体類虽同而有见等义類別者，其理不然，现是诸法体類別相，不應執为义類別故，非如善等遍通一切識等法故。如是且说无有因缘眼識成见，以辯理无。言教无者，謂无至教说眼識见令闻生解，处处经中说眼及慧名见可得。又说眼識是见非眼，世間相違；世間但说无眼名盲，非无眼識。謂盲但由不成就眼，不由眼識成与不成。非生第二靜慮以上，於彼眼識不现前时有眼无識可名盲者。又诸盲者，虽𨵗眼根而成眼識，應不名盲，亦復不應名无见者。若言见識不现前故，虽復成就而说为盲。是則世間诸有目者，識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相令別餘識得名见者，此能別相即應是见。若此眼識无能別相令別餘識，而言眼識是见非餘，應如惡王所頒教令。豈不如慧，此亦尔耶。譬如诸慧擇法为相，有时是见亦是簡擇，有时非见唯是簡擇。如是诸識了境为相，有时是见亦是了別，有时非见唯是了別。由此即释，彼有难言：若識能见，誰復了別？許见与識无差別故。如是引例，理極不齊。由能別相令慧名见，此能別相即是能见。非能別相令識名见，此能別相即能见故。若能別相即是见者，即所依眼能见义成，識但由所依，唯名有別故。或應说此定能別相，除所依根更有何法，唯眼識有耳等識无？又彼所言，如见与慧，见識亦尔。許无別者，亦應許識体即是慧，共許相應中见其体唯是慧故。又若见識无差別者，诸識應即见，见應即诸識，盲睡眠等何缘不见？若謂尔时无眼識者，此亦不然，体類同故。此与餘識体類何殊，餘无见能、此独能见？如斯等救，前已广遮。或復一法應有二体，一体能識、一体能见。若非见体許能见者、即汝所宗有太过失。若謂如慧能见能擇理不相違，此亦然者，不尔见慧无差別故，豈不见識亦无差別。若尔，有目應不異盲，何缘无目成就眼識得说为盲？而彼有目餘識现前不名盲者，如此等过前已广論，是故定知眼識非见。復有餘師，以別道理成立眼識定非是见，謂不能观被障色故。然经主意不忍彼因，故於頌中摽傳说語。謂彼傳说现见壁等所障诸色則不能观。若識见者，識无對故，壁等不礙應见障色。便诘答言：於彼障色眼識不生，識既不生如何当见？此诘非理，眼識於彼設許得生，亦不能见，前说餘識无差別故。是故所言於被障色眼識不生，識既不生如何见者，此不成答。又不應说於被障色眼識不生，理不成故。以难意言，若執眼識有见色用，識无對故，於被障色應亦得生。若謂如識了別色用於被障色不得生者，理亦不然，此許眼識与有對眼一境转故。若言我说亦同此者，汝不應然，不許眼见色为眼境，理不成故。又何故说，識既不生，如何当见？生即是见，见即是生。若说識既不生如何当见？即说識既不生如何当生？或说識既不见如何当见？豈不於此應總难言：何故不生？何故不见？又若有執，一切因缘皆唯前生、无俱起者，識生不生皆不能见。依彼所宗，此亦非答。又於瑠璃云母等障，眼識亦起，何故说言於被障色眼識不生？若謂於中光明无隔故得生者，且許眼識於被障色生义得成，即汝前言違自所許。又世现见，虽离光明而眼識起，如人能见诸黑闇色，夜行禽獸亦见黑闇所障诸色，非欲观闇待光明故。若言境界法應尔者，夜行禽獸應如人等，於闇所障識亦不生，不可说言一黑闇色對人對畜其性變異。若言诸趣法應尔者，不尔，诸趣是異熟故。猫狸犬等於黑闇中，起染污心取诸色故。唯異熟眼趣体所攝，故可於中作如是計；異熟法尔，於诸趣中或有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能见者，理亦不然，不可得故。若言少故不可得者，於遠境色照用應无，眼識於中不應得起。是故所说，於被障色眼識不生，識既不生如何见者，非如理答，唯未鑒人之所愛樂。若尔，眼根能见論者，何缘不取被障诸色？眼有對故，於被障色无见功能，識与所依一境转故亦不得起。经主於此復徵难言：眼豈如身根境合方取，而言有對故不见彼耶？此难不然，不了所说有對义故。所以者何？此不唯说眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境，故不能取被障诸色。此中亦依境界有對义意说言，若於此境有被拘礙，彼於餘境設无障者亦不起用，況於有障。一切有境法應如是，不能俱时取诸境界。若尔，眼識亦是有對，不應但言眼有對故於被障色无见功能，亦不應言識与所依一境转故，可言於彼眼識不生，由自说言一切有境法應尔故。此例不然，不閑意故。我义意说，眼亦境界有對性故，色是障礙有對性故，於被障色眼用不生。意与意識虽有所依能依決定，而无一境作用決定，非此二种能於一时取一境界。所依眼根所取境界，即是能依眼識所取，又必同时，是故於彼被障境界，如遮眼用識用亦尔，由是故说識与所依一境转故，可言於彼眼識不生。許識见者，何缘不起？豈不眼是境界有對，被瑠璃等境拘礙时，於彼所障亦能起用。何故说言，若於此境有被拘礙，彼於餘境設无障者亦不起用，況於有障。豈不前说，不俱时取。取瑠璃时，不取所障；取所障时，不取瑠璃。以非俱取，无相違过。若尔，何缘眼不能取壁等障色？我不同汝言於是中光明无故。所以者何？世間现见，虽离光明而能取故。既謂不同，何缘不取？诸积聚色障礙性故。譬如明闇为障不同。如闇与明虽同色处，而闇所障人不能取，明所障色人則能取。夜行禽獸虽亦能取闇所障色，而不能取壁等所障。如是虽能取瑠璃等所障诸色，而不能取壁等所障。由此眼根唯见壁等，不见壁等所障诸色，有积聚色障礙性故。法應如是，不可推徵。有根虽能取不合境，由少礙故而不能取餘不合境；有根虽能取於合境，而有合境不能取故。经主所言：眼豈如身根境合方取，而由有對故不见彼者，此應責言：若根能取不合境者，則應能取一切不合。若取合境，則一切合皆應能取。若不尔者，言成无用。是故所言，眼有對故於被障色无见功能，識与所依一境转故，可言於彼眼識不生。許識见者，何缘不起？如是立破，理極成就。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第六